Instrumentalismo

En filosofía de la ciencia y en epistemología , el instrumentalismo es una visión metodológica que sostiene que las ideas son instrumentos útiles y que el valor de una idea se basa en su eficacia para explicar y predecir fenómenos naturales . Según los instrumentistas, una teoría científica exitosa no revela nada conocido, ya sea verdadero o falso, sobre los objetos, propiedades o procesos inobservables de la naturaleza. ^[1] La teoría científica es simplemente una herramienta mediante la cual los humanos predicen observaciones en un dominio particular de la naturaleza formulando leyes, que establecen o resumen regularidades, mientras que las teorías en sí mismas no revelan aspectos supuestamente ocultos de la naturaleza que de alguna manera expliquen estas leyes. ^[2] El instrumentalismo es una perspectiva introducida originalmente por Pierre Duhem en 1906. ^[2]

Rechazando las ambiciones del realismo científico de descubrir la verdad metafísica sobre la naturaleza, ^[2] el instrumentalismo suele categorizarse como un antirrealismo , aunque su mera falta de compromiso con el realismo de la teoría científica puede denominarse no-realismo . El instrumentalismo simplemente pasa por alto el debate sobre si, por ejemplo, una partícula de la que se habla en la física de partículas es una entidad discreta que disfruta de una existencia individual, o es un modo de excitación de una región de un campo, o es algo completamente distinto. ^{[3] [4] [5]} El instrumentalismo sostiene que los términos teóricos solo deben ser útiles para predecir los fenómenos, los resultados observados. ^[3]

Existen múltiples versiones del instrumentalismo.

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La teoría del movimiento de Newton , según la cual cualquier objeto interactúa instantáneamente con todos los demás objetos del universo, motivó al fundador del empirismo británico , John Locke , a especular que la materia es capaz de pensar. ^[6] El siguiente empirista británico destacado, George Berkeley , argumentó que las supuestas cualidades primarias de un objeto tal como las reconocen los científicos, como la forma, la extensión y la impenetrabilidad, son inconcebibles sin las supuestas cualidades secundarias de color, dureza, calidez, etc. También planteó la cuestión de cómo o por qué se podía concebir correctamente la existencia de un objeto independientemente de cualquier percepción de él. ^[7] Berkeley no se oponía a las conversaciones cotidianas sobre la realidad de los objetos, sino que cuestionaba el discurso de los filósofos, que hablaban como si supieran algo más allá de las impresiones sensoriales que la gente común no sabía. ^[8]

Para Berkeley, una teoría científica no enuncia causas ni explicaciones, sino que simplemente identifica tipos percibidos de objetos y traza sus regularidades típicas. ^[8] Berkeley anticipó así la base de lo que Auguste Comte en la década de 1830 llamó positivismo , ^[8] aunque el positivismo comteano añadió otros principios relativos al alcance, método y usos de la ciencia que Berkeley habría rechazado. Berkeley también señaló la utilidad de que una teoría científica tuviera términos que simplemente sirvieran para ayudar a los cálculos sin tener que referirse a nada en particular, siempre que resultaran útiles en la práctica. ^[8] Berkeley, por tanto, se adelantó a la idea que los positivistas lógicos —que se originaron a fines de la década de 1920, pero que, en la década de 1950, se habían suavizado hasta convertirse en empiristas lógicos— se verían obligados a aceptar: los términos teóricos en la ciencia no siempre se traducen en términos observacionales . ^[9]

El último gran empirista británico, David Hume , planteó una serie de desafíos al inductivismo de Francis Bacon , que había sido la visión predominante, o al menos la profesada, sobre la obtención del conocimiento científico. Hume, que se consideraba a sí mismo como alguien que había situado su propia teoría del conocimiento a la par de la teoría del movimiento de Newton, suponía que había defendido el inductivismo por encima del realismo científico. Al leer la obra de Hume, Immanuel Kant se "despertó de su letargo dogmático" y, por lo tanto, trató de neutralizar cualquier amenaza a la ciencia que planteara el empirismo humeano. Kant desarrollaría la primera filosofía estricta de la física. ^[10]

Para salvar la ley de gravitación universal de Newton, Immanuel Kant razonó que la mente es la condición previa de la experiencia y, por lo tanto, como el puente entre los noúmenos , que son cómo las cosas del mundo existen en sí mismas , y los fenómenos , que son las experiencias reconocidas de los humanos. Y así, la mente misma contiene la estructura que determina el espacio , el tiempo y la sustancia , cómo la propia categorización de los noúmenos por parte de la mente hace que el espacio sea euclidiano, el tiempo constante y los movimientos de los objetos exhiban el mismo determinismo predicho por la física newtoniana. Kant aparentemente presupuso que la mente humana, más que un fenómeno en sí mismo que había evolucionado, había sido predeterminada y establecida en el momento de la formación de la humanidad. En cualquier caso, la mente también era el velo de la apariencia que los métodos científicos nunca podrían levantar. Y, sin embargo, la mente podía reflexionar sobre sí misma y descubrir tales verdades, aunque no a un nivel teórico, sino solo por medio de la ética. La metafísica de Kant, entonces, el idealismo trascendental , protegió a la ciencia de la duda —en cuanto era un caso de conocimiento "sintético a priori" ("universal, necesario e informativo")— y aun así descartó la esperanza de un realismo científico.

Como la mente prácticamente no tiene poder para conocer nada más allá de la experiencia sensorial directa, la primera versión del positivismo lógico de Ernst Mach ( el empiriocriticismo ) rayaba en el idealismo. Incluso se afirmó que era un solipsismo subrepticio , según el cual todo lo que existe es la propia mente. El positivismo de Mach también afirmó firmemente la unidad última de las ciencias empíricas . El positivismo de Mach afirmó el fenomenalismo como nueva base de la teoría científica, todos los términos científicos para referirse a sensaciones reales o potenciales, eliminando así las hipótesis mientras permitía que teorías científicas aparentemente dispares como la física y la psicológica compartieran términos y formas. El fenomenalismo fue insuperablemente difícil de implementar, pero influyó mucho en una nueva generación de filósofos de la ciencia, que surgieron en la década de 1920 mientras se autodenominaban positivistas lógicos mientras perseguían un programa llamado verificacionismo . Los positivistas lógicos no tenían como objetivo instruir o restringir a los científicos, sino iluminar y estructurar el discurso filosófico para producir una filosofía científica que verificara las declaraciones filosóficas así como las teorías científicas, y alineara todo el conocimiento humano en una cosmovisión científica , liberando a la humanidad de muchos de sus problemas debidos al lenguaje confuso o poco claro.

Los verificacionistas esperaban una brecha estricta entre teoría y observación , reflejada por los términos teóricos de una teoría frente a los términos observables . Creyendo que los inobservables postulados de una teoría siempre corresponden a las observaciones, los verificacionistas vieron los términos teóricos de una teoría científica, como electrón , como metafóricos o elípticos en las observaciones, como raya blanca en la cámara de nubes . Creían que los términos científicos carecían de significados en sí mismos, pero adquirían significados de la estructura lógica que era la teoría completa que a su vez coincidía con los patrones de la experiencia . Así que al traducir los términos teóricos en términos observacionales y luego decodificar la estructura matemática/lógica de la teoría, uno podría verificar si la declaración realmente coincidía con los patrones de la experiencia y, por lo tanto, verificar que la teoría científica era falsa o verdadera. Tal verificación sería posible, como nunca antes en la ciencia, ya que la traducción de términos teóricos en términos observacionales haría que la teoría científica fuera puramente empírica, no metafísica. Sin embargo, los positivistas lógicos se encontraron con dificultades insuperables. Moritz Schlick debatió con Otto Neurath sobre el fundacionalismo —la visión tradicional que se remonta a Descartes, el fundador de la filosofía occidental moderna—, y sólo el no fundacionalismo resultó defendible. La ciencia, entonces, no pudo encontrar un fundamento seguro de verdad indudable.

Y como la ciencia no pretende revelar verdades privadas sino públicas, los verificacionistas pasaron del fenomenalismo al fisicalismo , según el cual la teoría científica se refiere a objetos observables en el espacio y al menos en principio ya reconocibles por los físicos. Al encontrar insostenible el empirismo estricto, el verificacionismo experimentó una "liberalización del empirismo". Rudolf Carnap llegó a sugerir que la base del empirismo era pragmática. Al reconocer que la verificación (probar que una teoría es falsa o verdadera) era inalcanzable, descartaron esa demanda y se centraron en la teoría de la confirmación . Carnap buscó simplemente cuantificar el grado de confirmación de una ley universal (su verdad probable), pero, a pesar de su gran habilidad matemática y lógica, descubrió ecuaciones que nunca eran operables para producir un grado de confirmación superior a cero . Carl Hempel encontró la paradoja de la confirmación . En la década de 1950, los verificacionistas habían establecido la filosofía de la ciencia como subdisciplina dentro de los departamentos de filosofía de la academia. En 1962, los verificacionistas habían planteado y tratado de responder aparentemente todas las grandes preguntas sobre la teoría científica. Sus descubrimientos demostraron que la visión idealizada del mundo científico era ingenuamente errónea. Para entonces, el líder de la legendaria empresa, Hempel, izó la bandera blanca que señalaba la desaparición del verificacionismo. De repente, la sociedad occidental se vio afectada por la tesis histórica de Kuhn, presentada nada menos que por Carnap, el mayor agitador del verificacionismo. El instrumentalismo que exhiben los científicos a menudo ni siquiera distingue entre entidades observables e inobservables. ^[3]

Desde la década de 1930 hasta La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn de 1962 , prevalecieron dos puntos de vista sobre la naturaleza de la ciencia. El punto de vista popular era el realismo científico , que generalmente implicaba la creencia de que la ciencia estaba revelando progresivamente una visión más verdadera y construyendo una mejor comprensión de la naturaleza. El enfoque profesional era el empirismo lógico , en el que se sostenía que una teoría científica era una estructura lógica cuyos términos se refieren en última instancia a alguna forma de observación, mientras que un proceso objetivo arbitra de manera neutral la elección de la teoría, obligando a los científicos a decidir qué teoría científica era superior. Los físicos sabían más, pero, ocupados en desarrollar el Modelo Estándar , estaban tan inmersos en el desarrollo de la teoría cuántica de campos , que su discurso, en gran parte metafórico, tal vez incluso metafísico, era ininteligible para el público, mientras que las matemáticas empinadas alejaban a los filósofos de la física. ^[4] En la década de 1980, los físicos ya no consideraban las partículas , sino los campos , como los más fundamentales, y ya ni siquiera esperaban descubrir qué entidades y procesos podrían ser verdaderamente fundamentales para la naturaleza, tal vez ni siquiera el campo. ^{[4] [5]} Kuhn no había afirmado haber desarrollado una tesis novedosa, sino que esperaba sintetizar de manera más útil los desarrollos recientes en la filosofía y la historia de la ciencia.

Un científico realista, Karl Popper , rechazó todas las variantes del positivismo por su enfoque en las sensaciones en lugar del realismo, y desarrolló en su lugar el racionalismo crítico . Popper sostuvo que el instrumentalismo reduce la ciencia básica a lo que es meramente ciencia aplicada. ^[11] El físico británico David Deutsch , en su libro de 1997 The Fabric of Reality (La estructura de la realidad) , siguió la crítica de Popper al instrumentalismo y sostuvo que una teoría científica despojada de su contenido explicativo sería de una utilidad estrictamente limitada. ^[12]

El proyecto de empirismo constructivo de Bas van Fraassen (1980) ^[13] se centra en la creencia en el dominio de lo observable, por lo que por esta razón se lo describe como una forma de instrumentalismo. ^[14]

En la filosofía de la mente , el instrumentalismo es la visión de que las actitudes proposicionales , como las creencias , no son en realidad conceptos sobre los cuales podamos basar investigaciones científicas de la mente y el cerebro, sino que actuar como si otros seres tuvieran creencias es una estrategia exitosa.

El instrumentalismo está estrechamente relacionado con el pragmatismo , la posición de que las consecuencias prácticas son una base esencial para determinar el significado, la verdad o el valor.

• John Dewey ^{[15] (} pragmático estadounidense )
• Richard Rorty ^[15]

• Racionalidad instrumental y de valor
• Valor instrumental e intrínseco
• Tipo natural
• Distinción entre hechos y valores
• Razonamiento inductivo

• Torretti, Roberto, La filosofía de la física (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), Berkeley, págs. 98, 101–4.