Coricancha

Sitio arqueológico en Perú
Coricancha
Qorikancha o Qurikancha  ( quechua )
Coricancha con el Convento de Santo Domingo arriba
Coricancha se encuentra en Perú
Coricancha
Mostrado dentro de Perú
Ubicación Perú
Cusco
RegiónAndes
Coordenadas13°31′12″S 71°58′32″O / 13.52000, -71.97556
TipoSantuario
Historia
PeriodosHorizonte Tardío
CulturasInca
Notas del sitio
Parte deCiudad del Cuzco
CriteriosCultural: iii, iv
Referencia273
Inscripción1983 (7ª sesión )
ÁreaAmérica Latina y el Caribe
Representación de Pachacuti adorando a Inti (dios Sol) en el Coricancha, en las segundas crónicas de Martín de Murúa del siglo XVII .

Coricancha , [1] [2] [3] [4] [5] Curicancha , [6] Koricancha , [7] [8] [9] [ 10] Qoricancha [11] o Qorikancha [12] [13] ( " El Templo Dorado", del quechua quri oro; recinto kancha ) [14] fue el templo más importante del Imperio Inca , y fue descrito por los primeros colonialistas españoles. [15] [16] Está ubicada en Cusco , Perú, que fue la capital del imperio.

Historia

Originalmente llamado Intikancha o Intiwasi , [12] estaba dedicado a Inti , y está ubicado en la antigua capital inca de Cusco . El Sumo Sacerdote residía en el templo y ofrecía los sacrificios ordinarios, acompañados de ritos religiosos, con la ayuda de otros sacerdotes. [17] La ​​mayor parte del templo fue destruido después de la guerra del siglo XVI con los conquistadores españoles , ya que los colonos también lo desmantelaron para construir sus propias iglesias y residencias. Gran parte de su mampostería se utilizó como base para el Convento de Santo Domingo del siglo XVII. Fue construido después del terremoto de 1650 que destruyó el primer convento dominico.

Para construir el Coricancha, los incas utilizaron mampostería de sillar , construyendo a partir de la colocación de piedras cuboides de tamaño similar que cortaron y dieron forma a mano para este propósito. [18] El uso de mampostería de sillar hizo que el templo fuera mucho más difícil de construir, ya que los incas no utilizaron ninguna piedra con una ligera imperfección o rotura. [18] Al elegir este tipo de mampostería, los incas demostraron intencionalmente la importancia del edificio a través de la extensión de la mano de obra necesaria para construir la estructura. [18] A través del arduo trabajo necesario para construir edificios con mampostería de sillar, esta forma de construcción llegó a significar el poder imperial de los incas para movilizar y dirigir las fuerzas de trabajo locales. [18] La réplica en toda la América del Sur andina de las técnicas arquitectónicas incas, como las empleadas en el Coricancha, expresó el alcance del control inca sobre una vasta región geográfica. [18]

Pachakutiq Inca Yupanqui reconstruyó el Cuzco y la Casa del Sol, enriqueciéndola con más oráculos y edificios, y añadiéndole platos de oro fino. Proveyó vasos de oro y plata para que las Mama-cunas, monjas o mujeres de clausura, los usaran en los servicios de veneración. Estas niñas y mujeres célibes eran empleadas principalmente en tejer y teñir telas de lana para el servicio del templo, así como en hacer chicha . [19] Finalmente, tomó los cuerpos de los siete incas fallecidos y los adornó con máscaras, tocados, medallas, brazaletes y cetros de oro, colocándolos sobre un banco de oro. [20]

Las paredes estaban cubiertas de láminas de oro, [21] y el patio adyacente estaba lleno de estatuas doradas. Los informes españoles hablan de una opulencia que era "fabulosa más allá de lo creíble". Cuando en 1533 los españoles exigieron a los incas que reunieran un rescate en oro por la vida de su líder Atahualpa , la mayor parte del oro se extrajo de Coricancha. [22]

... el templo en su conjunto era de excelente mampostería, las piedras muy bien colocadas y fijadas. Algunas de las piedras eran muy grandes. No había mortero, ni de tierra ni de cal, sino una especie de betún con el que solían fijar sus piedras. Las piedras mismas están tan bien trabajadas que no se ven juntas ni cemento. [23]

Adquisición por parte de España

Los colonos españoles construyeron el Convento de Santo Domingo en el sitio, demolieron el templo y utilizaron sus cimientos para la catedral. También utilizaron partes del para otras iglesias y residencias. La construcción tomó casi un siglo. Este es uno de los numerosos sitios donde los españoles incorporaron mampostería inca en la estructura de un edificio colonial. Los grandes terremotos dañaron gravemente la iglesia, pero los muros de piedra inca, construidos con enormes bloques de piedra entrelazados, aún se mantienen en pie debido a su sofisticada mampostería de piedra. Cerca hay un museo arqueológico subterráneo que contiene momias , textiles e ídolos sagrados del sitio. [12]

En el Convento de Santo Domingo se conservan actualmente cuatro salas del antiguo templo de paredes inclinadas, en las que aún se pueden observar reliquias de piedra rota de la Casa del Sol ( Inti-huasi ), constituidas principalmente por bloques de piedra andesita gris , de piedra diorita y de roca caliza que habían sido tallados y formados en nichos ceremoniales, o utilizados para muros y canales. En uno de los bloques pertenecientes a la segunda hilada de piedras se pueden ver tres agujeros que posiblemente sirvieron para drenar el agua de lluvia del patio o de la libación de chicha . Según los experimentos realizados por el folclorista peruano Augusto León Barandiarán, se pueden escuchar las notas musicales Re, La y Sol cuando se golpean los agujeros con un instrumento. El muro exterior del templo está formado por bloques de piedra de granito rosa y gris , cuya superficie interior muestra signos de una capa vitrificada que permitía el reflejo de la luz durante la noche. [24]

Astronomía Inca

Constelaciones incas en la Vía Láctea

Se encuentran similitudes en los templos semicirculares que se encuentran en el Templo del Sol en Cusco, el Torreón en Machu Picchu y el Templo del Sol en Písac . En particular, los tres exhiben un "muro de recinto parabólico" de la más fina piedra, como lo describe Bingham. Estas estructuras también se utilizaron para fines similares, incluida la observación de solsticios y constelaciones incas.

Dentro de la Vía Láctea , a la que los incas llamaban mayu o Río Celestial, los incas distinguían una zona oscura o nubes , a las que llamaban yana phuyu. Estas eran consideradas siluetas o sombras de animales bebiendo del agua del río. Entre los animales nombrados por los incas, había una llama que se extendía desde Escorpio hasta Alfa Centauri y Beta Centauri , en la que esas dos estrellas formaban los ojos de la llama, o llamaq ñawin. Una cría de llama, llama-cría, estaba invertida debajo. A la izquierda de las llamas hay un zorro de ojos rojos, atuq, que se encuentra entre Sagitario y la cola de Escorpio. La cola de Escorpio se conoce como almacén, o qullqa . Una perdiz, yutu, estaba justo debajo de la Cruz del Sur , y un sapo, hamp'atu, en la parte inferior derecha. Una serpiente, machaguay, se extiende hacia la derecha. [25] [26] [27]

Durante el Inti Raymi , el Sapa Inca y los curacas se dirigían desde el Haucaypata , donde saludaban al sol naciente del solsticio de junio , hasta el patio interior del Coricancha. En un banco en la "sala del sol", el Sapa Inca se sentaba con las momias de sus antepasados. Esta y otras habitaciones estaban orientadas al noreste-suroeste, revestidas de placas de oro e incrustadas con esmeraldas y turquesas. Enfocando los rayos del sol con un espejo cóncavo, el Sapa Inca encendía un fuego para el sacrificio quemado de llamas. También se sacrificaban niños en ciertas circunstancias; eran llevados a Cusco siguiendo una ruta de ceques y huacas como tributo. [27] : 199–201 

El Coricancha se encuentra en la confluencia de dos ríos, uno de ellos el río Huatanay, que hoy está muy contaminado. Aquí, según el mito inca, es donde Manco Cápac decidió construir el Coricancha, la fundación del Cusco y el eventual Imperio Inca . Según Ed Krupp , "El Inca construyó el Coricancha en la confluencia porque ese lugar representaba terrestremente el eje organizador del cielo". [27] : 270–276 

Imágenes

Véase también

Referencias

  1. ^ Ring, Trudy; Watson, Noelle; Schellinger, Paul (2013). Las Américas: Diccionario internacional de lugares históricos . Routledge. pág. 183. ISBN 9781134259304.
  2. ^ Krupp, EC (2012). Ecos de los cielos antiguos: la astronomía de las civilizaciones perdidas . Courier Corporation. págs. 271–272. ISBN 9780486137643.
  3. ^ Hyland, Sabine (2011). Dioses de los Andes: Un relato jesuita temprano de la religión inca y el cristianismo andino . Penn State Press. pág. 8. ISBN 978-0271048802.
  4. ^ Bauer, Brian S. (1998). El paisaje sagrado de los incas: el sistema de ceques del Cusco . University of Texas Press. ISBN 9780292792043.
  5. ^ Bauer, Brian S. (2004). El Cuzco antiguo: el corazón de los incas . University of Texas Press. págs. 139-158. ISBN. 9780292792029.
  6. ^ de León, Pedro Cieza (1883). La segunda parte de la Crónica del Perú . Traducido por Clements R. Markham. Londres: Hakluyt Society. pág. 83. OCLC  706928387.
  7. ^ "Machu Picchu, la Eternidad de la Piedra". Edición Extraordinaria (en español). 6 (9). Universidad Alas Peruanas: 79–87. 2011.
  8. ^ DK (2016). Guía de viaje de DK Eyewitness: Perú . Penguin. pág. 163. ISBN 9781465458919.
  9. ^ Inc, Encyclopaedia Britannica (2010). Pueblos indígenas de las Américas. Encyclopaedia Britannica, Inc. pág. 74. ISBN 9781615353651. {{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  10. ^ Compendio histórico del Perú (en español). Editorial Milla Batres. 1993. págs. 586, 593.
  11. «GRUPO ARQUEOLÓGICO DE QORICANCHA» . Consultado el 29 de mayo de 2017 .
  12. ^ abc Qurikancha, Un Homenaje a la Mística, Mágica, Más Famosa y Antigua Ciudad del Continente Americano
  13. ^ Cristóbal Estombelo Taco, Inka taytanchiskunaq kawsay nintayacharispa, Instituto Superior Pùblico La Salle - PROYECTO CRAM II, Urubamba, Cusco 2002 (en quechua)
  14. Teófilo Laime Ajacopa (2007). Diccionario Bilingüe: Iskay simipi yuyayk'anch: Quechua – Castellano / Castellano – Quechua (PDF) . La Paz, Bolivia: futatraw.ourproject.org.
  15. Pedro Cieza de León (1883), La segunda parte de la Crónica del Perú ( Crónicas del Perú ), traductor: Clements R. Markham, Hakluyt Society: Londres, págs. 83–86; 160–164 OCLC  706928387
  16. Pedro Sarmiento de Gamboa (2006). "XXXII". En Clements R. Markham (ed.). Historia de los Incas (Historia de los Incas). Londres: Sociedad Hakluyt (preparado para el Proyecto Gutenberg). OCLC  84961506.
  17. ^ de León, Pedro Cieza (1883). La segunda parte de la Crónica del Perú . Traducido por Clements R. Markham. Londres: Hakluyt Society. pág. 86. OCLC  706928387.
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  19. Pedro Cieza de León , La segunda parte de la Crónica del Perú ( Crónicas del Perú ), capítulo VII, traductor: Clements R. Markham , Hakluyt Society: Londres 1883, p. 85
  20. ^ de Gamboa, PS (2015), Historia de los incas, Lexington, págs. 68–69, 75 ISBN 9781463688653 
  21. ^ Prescott, WH, 2011, La historia de la conquista del Perú, Digireads.com Publishing, págs. 218-219 ISBN 9781420941142 
  22. ^ Cieza de León, Pedro (1998) [ca. 1553]. El descubrimiento y la conquista del Perú . Crónicas del encuentro con el Nuevo Mundo. Traducido y editado por Alexandra Parma Cook y Noble David Cook. Duke University Press . pág. 224. ISBN 0-8223-2146-7.
  23. Cieza de León, Pedro (1883). La segunda parte de la Crónica del Perú ( Crónicas del Perú ) . Traducido por Clements R. Markham. Londres: Sociedad Hakluyt. pag. 84. OCLC  706928387.
  24. ^ El Templo de Coricancha en Perú, Megalitos más Grandes, Sitios Antiguos Colosales, Serie Ocultos a Sencilla Vista | Caja Civilizaciones en YouTube , VIPORA TV, mayo de 2020, minutos 1:16:36–1:21:25.
  25. ^ Dearborn, DSP; White, RE (1983). "El "Torreón" de Machu Picchu como observatorio". Arqueoastronomía . 14 (5): S37. Código Bibliográfico :1983JHAS...14...37D.
  26. ^ Bingham, Hiram (1952). Ciudad Perdida de los Incas . Weidenfeld y Nicolson. págs. 268-269. ISBN 9781842125854.
  27. ^ abc Krupp, Edwin (1994). Ecos de los cielos antiguos . Mineola, NY: Dover Publications, Inc., págs. 47-51. ISBN 9780486428826.
  • Medios relacionados con Qurikancha en Wikimedia Commons
  • “La fuerza política de las imágenes”, Vistas: cultura visual en Hispanoamérica, 1520-1820.
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