Rav accesi

El "impuesto rabínico" que pagaban las comunidades judías en el Imperio Otomano

El rav akçesi era un « impuesto rabínico » pagado por las comunidades judías del Imperio otomano . [1] [2] Los orígenes del rav akçesi no están claros; se ha sugerido que era uno de los dos impuestos impuestos específicamente a los judíos, y que puede haberse desarrollado en paralelo con la autoridad de un rabino de alto rango en Estambul , que era nominalmente un representante y juez de las comunidades judías en el Imperio otomano, aunque su autoridad puede no haberse extendido mucho más allá de Estambul. [3] [4]

Se ha sugerido que Mehmed II impuso el impuesto a cambio de una representación separada de los judíos después de 1455, como parte de un esfuerzo más amplio para reconstruir y revivir Estambul; esto también puede haber servido para socavar el patriarcado griego. Bajo el imperio otomano hubo, en algún momento, fricciones entre "griegos" y "judíos"; las autoridades pueden haber favorecido a uno sobre el otro. [5]

Aunque el rav akçesi era un impuesto en efectivo, en lugar de un impuesto en especie, podía utilizarse para proporcionar bienes específicos; los registros fiscales de 1655 muestran que el rav akçesi en Monastir (Bitola) era una fuente importante de financiación de las telas para los jenízaros ; el funcionario fiscal responsable de las compras sería la misma persona responsable de recaudar el impuesto. [6]

En general, los no musulmanes pagaban impuestos más altos en el Imperio otomano, gracias a impuestos como el rav akçesi y el ispence . Es posible que se haya escogido a los judíos para que pagaran tasas más altas de ispence. [7] La ​​Puerta era muy consciente de ello, e incluso sabía que esto tentaría a los no musulmanes a convertirse; Bayezit II dictaminó que los tribunales debían tratar a los no musulmanes con más indulgencia (incluyendo medidas como multas más bajas), "para que los contribuyentes no desaparezcan". [8]

Al igual que con otros impuestos en el imperio otomano , el rav akçesi podía verse afectado por un complejo mosaico de reglas y exenciones locales, incluido el muafiyet ; los judíos de Selanik ( Tesalónica ) estaban entre aquellos exentos de impuestos por un muafname después de que la ciudad fuera conquistada por Murad II . [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ Turcica: revue d'études turques, volúmenes 24-25. Ediciones Klincksieck. 1992. pág. 106.
  2. ^ Veinstein, Gilles (1992). "Sur la draperie juive de Salonique (s. XVIe-XVIIe)". Revue du monde musulman et de la Méditerranée . 66 : 55–64. doi :10.3406/remmm.1992.1572.
  3. ^ Lewis, Bernard (1952). "Los privilegios concedidos por Mehmed II a su médico". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 14 : 554. doi :10.1017/S0041977X00088510.
  4. ^ Rohschürmann, Michael (2009). "Die Tore der Freiheit" - Die Dhimma-Politik am Beispiel des jüdischen Milets im Osmanischen Reich und deren Auswirkungen auf die heutigen türkischen Juden . GRIN Verlag. pag. 11.ISBN 978-3-640-28937-0.
  5. ^ Ankori, Zvi (1977). Revista Teológica Ortodoxa Griega. 22 (1): 17–57. "Las relaciones entre los judíos y los ortodoxos griegos en perspectiva histórica: el punto de vista judío".
  6. ^ Veinstein, Gilles (1992). "Sur la draperie juive de Salonique (s. XVIe-XVIIe)". Revue du monde musulman et de la Méditerranée . 66 (66): 55–64. doi :10.3406/remmm.1992.1572.
  7. ^ Geografía histórica y económica de la Grecia otomana: el suroeste de Morea en el siglo XVIII . ASCSA. 2005. ISBN 978-0-87661-534-8.
  8. ^ Heyd, Uriel (1973). Estudios sobre el antiguo derecho penal otomano . Clarendon Press. págs. 156, 287.
  9. ^ Zachariadou, Elisavet (1992). La Vía Egnatia bajo el dominio otomano (1380-1699) . Crete University Press.
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