Imaret
Institución de beneficencia en el Imperio Otomano
El imaret del complejo de Santa Sofía en Estambul , construido en 1743 [1]

Imaret , a veces también conocido como darüzziyafe , [2] es uno de los varios nombres utilizados para identificar los comedores populares públicos construidos en todo el Imperio Otomano desde el siglo XIV hasta el siglo XIX. [3] Estas cocinas públicas a menudo formaban parte de un complejo más grande conocido como külliye , que podía incluir hospicios , mezquitas , caravasares y universidades. Los imarets proporcionaban comida gratuita a grupos específicos de personas e individuos desafortunados. [3] Los imarets no fueron inventados por los otomanos, sino que se desarrollaron bajo su gobierno como grupos de edificios altamente estructurados. [4]

Etimología

La palabra turca imaret proviene del árabe 'imāra , que significaba "habitación y cultivo" o "el acto de construir, hacer habitable". [5] El cambio en el significado de la palabra para denotar un complejo religioso o una cocina pública parece ser exclusivo del contexto otomano . [6]

Historia

Interior del imaret del complejo Şehzade en Estambul (siglo XVI)

Según la historiadora Amy Singer , el imaret es una institución que "quizás es única entre los otomanos en su proliferación y propósito". [5] Se encontraba en todo el Imperio Otomano y no existía de la misma manera en otros lugares. [7] La ​​distribución de alimentos a las masas públicas en tiempos de emergencia era conocida en Oriente Medio antes de los otomanos, pero la distribución regular de alimentos a gran escala no lo era. Existían algunas excepciones a esto en ciertas ciudades santas, a saber, La Meca , Medina y Hebrón . En Hebrón, el simat al-Khalil ("mesa de Abraham") era una casa de huéspedes que proporcionaba comida diaria a todos los visitantes de la ciudad, una práctica que se remonta a siglos atrás y que fue descrita por el escritor del siglo XI Nasir Khusraw . [8] La Meca y Medina también tenían medidas establecidas para la distribución regular de granos desde al menos el período mameluco (siglos XIII a principios del XVI). [8] Estos ejemplos pueden haber inspirado a los gobernantes otomanos posteriores. [9]

Doğan Kuban señala que en la arquitectura otomana temprana el término imaret se empleaba de manera más flexible para designar un complejo religioso completo (como un külliye ), típicamente con un zaviye en su centro, un edificio religioso que atendía a las hermandades sufíes . Este término aparece en los documentos waqf originales de estos complejos. [10] El complejo Nilüfer Hatun en Iznik , por ejemplo, se llama " imaret ", pero consiste en un gran zaviye utilizado para actividades religiosas sufíes . [10] En períodos posteriores, el término imaret llegó a denotar más estrictamente una cocina pública. Las fuentes otomanas tardías se referían a los edificios imaret - zaviye anteriores como mezquitas, independientemente de lo que dijeran sus documentos waqf (lo que también refleja el hecho de que muchas zaviye se habían convertido en mezquitas formales para entonces). [10]

Los primeros i marets se construyeron en Iznik y Bursa en la década de 1330. [9] Durante los siglos siguientes, el número de i marets aumentó en las ciudades a medida que los complejos religiosos fundados por los sultanes se expandían en tamaño. En la década de 1530, había 83 i marets en el Imperio Otomano. [9] Amy Singer estima que había alrededor de 100 i marets a principios del siglo XVII. [11]

Los imarets y otros complejos religiosos servían como centros comunitarios de sus barrios. Muchos de estos complejos se construyeron en todo el Imperio otomano, pero particularmente en las áreas centrales del dominio otomano, como los Balcanes (conocidos como Rumelia ) y Anatolia , incluidas las ciudades capitales de Bursa , Edirne y Estambul . [12] Se estima que a fines del siglo XVIII, los imarets en Estambul alimentaban hasta 30.000 personas por día. [13]

El imaret del complejo Mihrişah Sultan , finalizado en 1796 y todavía en funcionamiento en la actualidad

En la actualidad, el único imaret otomano que aún cumple su función caritativa original es el Complejo Mihrişah Sultan en el barrio de Eyüp de Estambul, que data de 1796 y fue fundado por Mihrişah Sultan , la madre del sultán Selim III . [14] [15] [16]

Función

Caridad

Los imarets servían a distintos tipos de personas y llegaron a ser vistos como símbolos de "trabajo caritativo y benéfico". [17] Eran instituciones filantrópicas establecidas como parte de la beneficencia voluntaria, que se consideraba caridad bajo la ley musulmana. Además, la distribución de alimentos en sí misma se consideraba un acto caritativo. Los imarets pertenecen a una categoría particular de caridad voluntaria, conocida como sadaqa . [17] La ​​sadaqa como caridad voluntaria podía adoptar muchas formas, incluida una oración o una bendición para los enfermos y discapacitados, o un acto desinteresado, todo ello contribuía a las buenas acciones en la sociedad otomana. [18]

Los imarets establecidos por los sultanes y los miembros de la casa imperial eran iconos de las donaciones caritativas, así como del poder imperial. [19] Cada institución llevaba el nombre de su fundador, y estos lugares no podían mantener la conexión directa entre quienes brindaban caridad y quienes la recibían, como solía suceder en los hogares privados. Los imarets y la casa imperial crearon conexiones con la dinastía otomana en su conjunto y reforzaron la legitimidad del imperio. [19] La cocina pública ilustraba cómo el Imperio Otomano podía brindar beneficios a diferentes sectores de la población dentro del imperio.

Dotación

Un waqf ( vakıf en turco) es un "fideicomiso islámico" que fue fundamental para establecer imarets y otros establecimientos religiosos o caritativos dentro del mundo musulmán. [20] El waqf era un mecanismo legal que destinaba fuentes de ingresos para dotar mezquitas, comedores populares y hospitales. [21] [22] Esto permitía al sultán y otros benefactores ricos financiar servicios esenciales para los ciudadanos.

Distribución

La importancia de la comida en los imarets subraya la generosidad de las personas adineradas que proveían para las necesidades de los vecinos, las familias y los sirvientes. Los destinatarios de la comida en los imarets se categorizaban por clase y profesión, algunos venían regularmente y otros como viajeros. [23] A pesar de la naturaleza generosa de los imarets , eran establecimientos estrictamente regulados que monitoreaban cuidadosamente el movimiento de las personas y los beneficios que recibían. Las regulaciones dictaban quién podía comer, qué podía comer, cuánto podía consumir y en qué orden. [24]

En el Imaret Haseki Sultan de Jerusalén , los empleados recibían un cucharón de sopa y dos hogazas de pan, los invitados recibían un cucharón de sopa y una hogaza de pan, y los pobres y los sufíes recibían medio cucharón de sopa y una hogaza de pan por comida. [25] Las comidas se servían por turnos: los empleados primero, los invitados después y los pobres por último. Los sufíes tenían el privilegio de enviar a alguien a recoger su comida en su nombre, mientras que los demás tenían que comer dentro del imaret . [25]

Patio del imaret del complejo Süleymaniye en Estambul (siglo XVI)

El complejo Süleymaniye en Estambul tiene regulaciones estrictas sobre la retirada de alimentos del imaret , pero estas regulaciones variaban en diferentes imarets . [26] Ocasionalmente, llegaban extraños con baldes para recoger comida para llevar a casa; sin embargo, como estos individuos no estaban en la lista aprobada de destinatarios, no se les permitía llevarse comida. [26] Las personas pobres que eran eruditos o discapacitados eran excepciones y recibían comida que se les entregaba. [26] Las personas de bajo estatus económico comían con otras de la misma clase social. Además, debido a que había una distribución tan amplia de alimentos a varios ciudadanos del Imperio Otomano, había momentos en que no quedaba suficiente comida después de alimentar a personas notables. Como resultado, las mujeres y los niños pobres a veces se quedaban sin comer. [27]

Alimentos

Se preparaba un menú especial para las fiestas y otros días especiales del calendario otomano. Estas comidas especiales se basaban en alimentos básicos ceremoniales que se disfrutaban en todo el imperio. En esas ocasiones, todo el mundo tenía derecho a platos como dane ( cordero y arroz) y zerde (arroz coloreado y aromatizado con azafrán y endulzado con miel o azúcar). [28] En días normales, la comida servida en los imarets cambiaba según la estación. La comida de la mañana consistía normalmente en sopa de arroz con mantequilla, garbanzos, cebollas y sal. La comida de la noche consistía en una sopa de trigo machacado hecha con mantequilla. [28]

Ejemplos notables

La entrada al Haseki Sultan Imaret en Jerusalén, fundado por Hurrem Sultan en 1552

Se dice que la primera institución de este tipo fue fundada en 1336 por el sultán Orhan I en Iznik, Anatolia. Desde entonces, los imarets se convirtieron en una parte integral del paisaje urbano de la mayoría de las ciudades musulmanas del Imperio Otomano. [29]

Hurrem Sultan , esposa de Suleiman I , fundó el Imaret Haseki Sultan en Jerusalén a mediados del siglo XVI. Este imaret distribuía alrededor de 1.000 hogazas de pan al día. Entre los destinatarios del pan y la sopa se encontraban empleados, residentes del caravasar del imaret , los seguidores de un jeque sufí local y 400 personas caracterizadas como "pobres y miserables, débiles y necesitadas". [30] Se convirtió en uno de los imarets más grandes y conocidos de todo el imperio, y servía a una amplia variedad de personas, incluidos los ulemas , los pobres, los peregrinos y los miembros ricos y prominentes de Jerusalén. [31]

Otra institución notable fue el complejo de la mezquita de Fatih en Estambul, construido entre 1463 y 1471 por Mehmed II el Conquistador . El imaret ubicado dentro de este complejo servía a un grupo diverso de personas, incluidos dignatarios, viajeros, eruditos y estudiantes de los colegios de Fatih. [24] El personal del hospital y los trabajadores de las mezquitas y tumbas también recibían comidas. Después de alimentar a estos grupos, la comida restante se entregaba a los pobres. Al igual que otros imarets , el imaret de Fatih servía sopa de arroz por la mañana y sopa de trigo por la noche. [24] Los viajeros que pasaban la noche en el hotel dentro del complejo recibían miel y pan para ayudarlos a revitalizarse después de un largo viaje. [32] El complejo de Fatih proporcionaba comidas a más de 160 invitados de alto rango. Recibían platos como dane y zerde . [32] Estos platos especiales se les daban a los otros miembros del imaret solo una vez a la semana. Los nobles disfrutaban de platos que incluían mermelada de calabaza, canela, clavo y porciones considerables de carne y arroz. [32]

Referencias

Citas

  1. ^ Rüstem 2019, págs. 70–73.
  2. ^ Singer 2005, pág. 481; Kuban 2010, págs. 681 y en otros lugares.
  3. ^ desde Singer 2005, pág. 481.
  4. ^ Singer 2005, pág. 306.
  5. ^ ab Singer, Amy (2013). "Evilya Çelebi sobre 'imarets". En Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (eds.). Mamelucos y otomanos: estudios en honor a Michael Winter. Routledge. ISBN 978-1-136-57917-2.
  6. ^ Singer, Amy (2012). La construcción de la beneficencia otomana: un comedor de beneficencia imperial en Jerusalén. State University of New York Press. p. 143. ISBN 978-0-7914-8876-8.
  7. ^ Singer 2005, págs. 492–493.
  8. ^ desde Singer 2005, pág. 493.
  9. ^ abc Singer 2005, pág. 494.
  10. ^ abc Kuban 2010, pág. 88.
  11. ^ Singer 2005, págs. 494–495.
  12. ^ Kuran 1996, pág. 114.
  13. ^ Kuran 2001, pág. 850.
  14. ^ Rüstem 2019, pág. 254.
  15. ^ Goodwin 1971, pág. 410-411.
  16. ^ AA, Daily Sabah con (1 de febrero de 2016). "La histórica cocina pública de Estambul facilita la vida a los refugiados y a las personas sin hogar". Daily Sabah . Consultado el 22 de abril de 2022 .
  17. ^ desde Singer 2006, pág. 313.
  18. ^ Singer 2006, pág. 316.
  19. ^ desde Singer 2006, pág. 322.
  20. ^ Kuran 2001, pág. 842.
  21. ^ Ghazaleh, Pascale (2011). Held in Trust: Waqf in the Islamic World [Residencia en fideicomiso: el waqf en el mundo islámico]. Oxford University Press, págs. 1 y 2 (y posteriores). ISBN 978-977-416-393-7.
  22. ^ Singer, Amy (1 de febrero de 2012). "Los legados de la caridad: reconsideración de la concesión de donaciones imperiales otomanas". En Bonner, Michael; Ener, Mine; Singer, Amy (eds.). Pobreza y caridad en contextos de Oriente Medio. State University of New York Press. pp. 304 (y otros). ISBN 978-0-7914-8676-4.
  23. ^ Singer 2006, pág. 312.
  24. ^ abc Singer 2005, pág. 487.
  25. ^ desde Singer 2005, págs. 486–487.
  26. ^ abc Singer 2006, pág. 310.
  27. ^ Singer 2005, pág. 498.
  28. ^ desde Singer 2005, pág. 486.
  29. ^ Peri 1992, pág. 2.
  30. ^ Singer 2006, pág. 311.
  31. ^ Peri 1992, pág. 173.
  32. ^ abc Singer 2005, pág. 488.

Bibliografía

  • Goodwin, Godfrey (1971). Una historia de la arquitectura otomana . Thames & Hudson. ISBN 0-500-27429-0.
  • Kuban, Doğan (2010). Arquitectura otomana . Traducido por Mill, Adair. Club de coleccionistas de antigüedades. ISBN 9781851496044.
  • Kuran, Aptullah (1996). "Un estudio espacial de tres capitales otomanas: Bursa, Edirne y Estambul". Muqarnas . 13 .
  • Kuran, Timur (2001). "La provisión de bienes públicos bajo la ley islámica: orígenes, impacto y limitaciones del sistema Waqf". Revista de Derecho y Sociedad . 35 (4): 841–898.
  • Peri, Oded (1992). "El waqf y la política de bienestar otomana". "La cocina pobre del sultán Hasseki en la Jerusalén del siglo XVIII".". Revista de Historia Económica y Social de Oriente . 35 (2): 167–186.
  • Rüstem, Ünver (2019). Barroco otomano: la remodelación arquitectónica de la Estambul del siglo XVIII. Princeton University Press. ISBN 9780691181875.
  • Singer, Amy (2006). “Sopa y ‘Sadaqa’: caridad en las sociedades islámicas”. Investigación histórica . 79 (205): 306–324.
  • Singer, Amy (2005). "Al servicio de la caridad: la cocina pública otomana". Revista de historia interdisciplinaria . 35 (3): 481–500. JSTOR  3657036.

Lectura adicional

  • Barkhan, Lutfi. McCarthy, Justin. “La revolución de los precios del siglo XVI: un punto de inflexión en la historia económica del Cercano Oriente”. Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio, vol. 6, n.º 1 (1975): 3-28.
  • Barnes, Robert. 1986. Introducción a los fundamentos religiosos en el Imperio otomano. Leiden: Brill.
  • Griswold, William J. 1984. “Una fundación piadosa otomana del siglo XVI”. Revista de Historia Económica y Social de Oriente 27, 2: 175–198.
  • Jennings. Ronald C. 1990. “Fundamentos piadosos en la sociedad y la economía de la Trabzon otomana, 1565-1640”. Revista de Historia Económica y Social de Oriente 33, 3: 271–336.
  • Singer, A. (2002). La construcción de la beneficencia otomana: un comedor de beneficencia imperial en Jerusalén. Albany: State University of New York Press . ISBN 0-7914-5352-9.
  • Shaham, Ron. “Waqf” cristiano y judío en Palestina durante el período otomano tardío”. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, vol. 54, núm. 3 (1991): 460–472.
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