Hunab Ku ( pronunciación maya: [huˈnaɓ kʼu] , ortografía maya yucateca estándar: Junab K'uj ) es un término maya reducido yucateco del período colonial que significa "El Dios Único". Se utiliza en textos coloniales, y más particularmente en textos doctrinales, para referirse al Dios cristiano. Dado que la palabra se encuentra con frecuencia en el Chilam Balam de Chumayel , un documento sincrético fuertemente influenciado por el cristianismo, se refiere específicamente al Dios cristiano como una traducción al maya del concepto cristiano de un solo Dios, utilizado para inculturar a los mayas previamente politeístas a la nueva religión. [1]
Las referencias a Hunab Ku han figurado prominentemente en el mayanismo de la Nueva Era, como la de José Argüelles .
La primera referencia escrita públicamente disponible conocida del término "Hunab Ku" (que se traduce como "Dios Único" o "Único Dios") aparece en el Diccionario de Motul del siglo XVI , donde "Hunab-ku" se identifica como "el único dios vivo y verdadero, también el más grande de los dioses del pueblo de Yucatán. No tenía forma porque decían que no podía ser representado por ser incorpóreo". [2] [3] El término también aparece en el Libro de Chilam Balam de Chumayel , [4] escrito después de la conquista española , pero es desconocido en cualquier inscripción anterior a la conquista en la escritura maya . Hunab Ku estaba estrechamente asociado con un dios creador indígena, Itzamná , en un esfuerzo por hacer uso del sincretismo religioso . [5] Una afirmación de que Hunab Ku era el dios supremo de los mayas se puede encontrar en el libro clásico de Sylvanus Morley The Ancient Maya (1946). [6] Es necesario recurrir a autores mayas para verificar el origen y uso maya de este.
Sin embargo, la interpretación de Hunab Ku como una deidad prehispánica no es ampliamente aceptada por los estudiosos mayistas en la actualidad. El lingüista antropólogo William Hanks , por ejemplo, identifica a hunab ku como una expresión creada en el contexto de maya reducido, una forma de yucateco creada en el contexto de la misionización. Escribe: "El uso de hunab ku ['uno' + sufijo + 'dios'] para la singularidad de Dios es lingüísticamente transparente a la unicidad del Padre, Hijo y Espíritu Santo y ocurre ampliamente en los escritos misioneros". [7] También señala, "el hecho de que las paráfrasis cercanas hagan referencia a Dios, halal ku y hunab ku nos permite identificar con seguridad a hunab ku con el Dios cristiano, incluso cuando el texto circundante puede ser ambiguo". [8]
Las creencias de la Nueva Era sobre Hunab Ku se derivan del trabajo de Me r Domingo Martínez Parédez (1904-1984) quien presentó por primera vez su interpretación del concepto en 1953 [9] y amplió sus ideas en un libro posterior, Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya (1964). [10] Martínez interpretó a Hunab Ku como evidencia del monoteísmo maya y sugirió que estaba representado por los símbolos de un cuadrado dentro de un círculo o un círculo dentro de un cuadrado, el cuadrado representando la medida y el círculo representando el movimiento. Martínez relacionó a Hunab Ku con conceptos y símbolos de la masonería , particularmente la idea de un Gran Arquitecto del Universo y la escuadra y el compás masónicos. También fue Martínez quien asoció por primera vez a Hunab Ku con la expresión " In Lak'ech ", que tradujo como "Eres mi otro yo". (En español, esto significa "Tú eres mi otro yo"). [11] Las ideas de Martínez fueron popularizadas por Hunbatz Men [12] [13] y José Argüelles . [14] El significado del símbolo también ha sido discutido por José Castillo Torre [15]
Después de ser introducido al concepto por Hunbatz Men, quien discutió este concepto en su libro de 1986 Religión ciencia maya , [16] Argüelles popularizó Hunab Ku en su libro de 1987 El factor maya . [17] Sin embargo, en lugar del símbolo de Martínez, lo que Argüelles afirmó que era el símbolo "Hunab Ku" era originalmente un diseño rectangular utilizado por los aztecas para una capa ritual, conocida como el Manto de los Tapones Labiales (o, posiblemente, el manto de "agua de araña"). El diseño sobrevive hoy como un diseño de alfombra que se vende en el centro de México , pero fue asociado con la Vía Láctea y el dios Hunab Ku por Argüelles, quien modificó el símbolo para que se pareciera más a un motivo circular que evoca un símbolo del yin y el yang, así como una galaxia espiral o la sangre derramada por Hunab Ku sobre los huesos que Quetzalcóatl tomó de Ah Puch para crear a la humanidad. Se ha asociado con el mayismo .
La primera aparición conocida del diseño se encuentra en el Códice Magliabechiano del siglo XVI , un documento azteca (no maya) que también es conocido por las representaciones gráficas de sacrificios de corazones dibujadas por artistas indígenas. El diseño fue reproducido por primera vez por Zelia Nuttall , quien redescubrió el Códice Magliabecchiano en Florencia, Italia en 1898, en su libro de 1901 Los principios fundamentales de las civilizaciones del Viejo y Nuevo Mundo: una investigación comparativa basada en un estudio de los antiguos sistemas religiosos, sociológicos y calendáricos mexicanos. [18] Se publicaron facsímiles del códice en 1903 y 1982. [19] [20] En 1976, el diseño fue presentado a los tejedores de Teotitlán, Oaxaca por el epigrafista Gordon Whittaker, quien encargó una alfombra basada en el diseño del Códice Magliabechiano. Para 1978, se había reproducido varias veces. Argüelles dice que compró dos tapetes de Teotitlán con ese diseño, que posteriormente modificó y popularizó en su libro El Factor Maya (1987) y durante la Convergencia Armónica de 1987 .
El diseño, representado en blanco y negro, apareció en la portada y en páginas decoradas de La casa del amanecer (1914), una novela romántica de Marah Ellis Ryan ambientada en territorio hopi durante la Rebelión Pueblo de 1680. Los bordes decorativos en las páginas del libro combinan este diseño con la esvástica , un motivo que también aparece con frecuencia en otros libros de Ryan. Es probable que el ilustrador del libro de Ryan encontrara el diseño azteca en la publicación de Nuttall de 1903. John Major Jenkins , quien vio por primera vez el símbolo tal como lo usaba Argüelles, posteriormente encontró la novela de Ryan en una librería de libros usados. [21] Se apropió de los bordes decorados para usarlos en su zine Jaloj Kexoj y PHI-64: The Dual Principle Core Paradigm of Mayan Time Philosophy and its Conceptual Parallel in Old World Thought (1994) y también en una versión republicada con modificaciones como el zine Aztec Sacred Science (1994).
A pesar de las afirmaciones de Martínez, Argüelles y Jenkins, no se conocen representaciones documentadas de "Hunab Ku" entre los antiguos mayas. Se trata de un motivo azteca (véase el comentario en la página de discusión de este artículo).