Hombre-lobo

Hombre-lobo

Xilografía de un ataque de hombre lobo por Lucas Cranach der Ältere , 1512
Agrupamiento	Mitología
Entidades similares	Cambiador de piel
Folklore	Mundial
Otro(s) nombre(s)	Licántropo

En el folclore , un hombre lobo ^[a] (del inglés antiguo werwulf  'hombre-lobo'), u ocasionalmente licántropo ^[b] (del griego antiguo λυκάνθρωπος , lykánthrōpos , 'lobo-humano'), es un individuo que puede cambiar de forma a un lobo , o especialmente en el cine moderno, una criatura híbrida teriantrópica parecida a un lobo, ya sea a propósito o después de haber sido colocado bajo una maldición o aflicción, a menudo una mordedura o el rasguño ocasional de otro hombre lobo, y las transformaciones ocurren en la noche de luna llena . ^[c] Las primeras fuentes para la creencia en esta habilidad o aflicción, llamada licantropía , ^[d] son ​​Petronio (27-66) y Gervasio de Tilbury (1150-1228).

El hombre lobo es un concepto muy extendido en el folclore europeo , que existe en muchas variantes, que están relacionadas por un desarrollo común de una interpretación cristiana del folclore europeo subyacente desarrollado durante el período medieval . Desde el período moderno temprano, las creencias sobre los hombres lobo se extendieron al Nuevo Mundo con el colonialismo . La creencia en los hombres lobo se desarrolló en paralelo a la creencia en las brujas , durante la Baja Edad Media y el período moderno temprano . Al igual que los juicios por brujería en su conjunto, el juicio de los supuestos hombres lobo surgió en lo que hoy es Suiza , especialmente el Valais y Vaud , a principios del siglo XV y se extendió por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su punto máximo en el siglo XVII y disminuyendo en el siglo XVIII.

La persecución de los hombres lobo y el folclore asociado es una parte integral del fenómeno de la " cacería de brujas ", aunque marginal, ya que las acusaciones de licantropía solo están involucradas en una pequeña fracción de los juicios por brujería. ^[e] Durante el período inicial, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaron con acusaciones de montar lobos o encantar lobos. El caso de Peter Stumpp (1589) condujo a un pico significativo tanto en el interés como en la persecución de los supuestos hombres lobo , principalmente en la Europa francófona y germanófona. El fenómeno persistió durante más tiempo en Baviera y Austria, con la persecución de encantadores de lobos registrada hasta mucho después de 1650, y los casos finales tuvieron lugar a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria . ^[f]

Tras el fin de los juicios de brujas, el hombre lobo se convirtió en objeto de interés en los estudios de folclore y en el emergente género de terror gótico . La ficción sobre hombres lobo como género tiene precedentes premodernos en los romances medievales (por ejemplo, Bisclavret y Guillaume de Palerme ) y se desarrolló en el siglo XVIII a partir de la tradición de los libros de bolsillo "semi-ficcionales" . Los elementos de la literatura de terror del siglo XX pasaron a formar parte del género de terror y fantasía de la cultura popular moderna .

El inglés moderno hombre lobo desciende del inglés antiguo wer(e)wulf , que es un cognado del holandés medio weerwolf , el bajo alemán medio warwulf , werwulf , el alto alemán medio werwolf y el frisón occidental waer-ûl(e) . ^[1] Estos términos generalmente se derivan de una forma protogermánica reconstruida como *wira-wulfaz ('hombre-lobo'), que a su vez proviene de una forma pregermánica anterior * wiro-wulpos . ^{[2] [3] [4]} Una reconstrucción alternativa, * wazi-wulfaz ('vestido de lobo'), acercaría el compuesto germánico al significado eslavo, ^[2] con otros paralelos semánticos en el nórdico antiguo úlfheðnar ('con piel de lobo') y úlfheðinn ('abrigo de lobo'), el irlandés antiguo luchthonn ('piel de lobo') y el sánscrito Vṛkājina ('piel de lobo'). ^[5]

La rama nórdica sufrió modificaciones tabú , con el nórdico antiguo vargúlfr (solo atestiguado como una traducción del francés antiguo garwaf ~ garwal(f) del poema de Marie sobre Bisclavret ) reemplazando * wiraz ('hombre') por vargr ('lobo, proscrito'), tal vez bajo la influencia de la expresión del francés antiguo leus warous ~ lous garous (moderno loup-garou ), que literalmente significa 'lobo-hombre lobo'. ^{[6] [7]} La ​​forma nórdica moderna varulv (danés, noruego y sueco) fue tomada prestada del bajo alemán medio werwulf , ^[7] o bien derivada de un nórdico antiguo no atestiguado *varulfr , postulado como el descendiente regular del protogermánico * wira-wulfaz . ^[3] Una forma franca antigua *werwolf se infiere de la variante del bajo alemán medio y probablemente fue tomada prestada del normando antiguo garwa(l)f ~ garo(u)l , con correspondencia germánico - romance regular w- / g- (cf. William / Guillaume , Wales / Galles , etc.). ^{[7] [8]}

El sustantivo protoeslavo * vьlko-dlakь , que significa "con pelo de lobo" (cf. * dlaka , "pelo de animal", "piel"), ^[2] puede reconstruirse a partir del serbio vukòdlak , el esloveno vołkodlȃk y el checo vlkodlak , aunque las variaciones formales en las lenguas eslavas (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) y la atestiguación tardía de algunas formas plantean dificultades para rastrear el origen del término. ^{[9] [10]} El griego Vrykolakas y el rumano Vîrcolac , que designan criaturas parecidas a vampiros en los folclores de los Balcanes, fueron tomados de las lenguas eslavas. ^{[11] [12]}

La misma forma se encuentra en otras lenguas no eslavas de la región, como el vurvolak albanés y el vurkolak turco . ^[12] El vьrkolak búlgaro y el vurkolak eslavo eclesiástico pueden interpretarse como préstamos retroactivos del griego. ^[10] El nombre vurdalak (вурдалак; 'demonio, renacido') apareció por primera vez en la obra Pesni del poeta ruso Alexander Pushkin , publicada en 1835. La fuente de la forma distintiva de Pushkin sigue siendo objeto de debate en los estudios. ^{[13] [12]}

El sustantivo protocelta * wiro-kū , que significa «perro-hombre», ha sido reconstruido a partir del celtíbero uiroku , el topónimo britónico antiguo Viroconium (<* wiroconion , «lugar de perros-hombre, es decir, hombres lobo»), el sustantivo irlandés antiguo ferchu («perro macho, perro feroz») y los nombres personales medievales Guurci ( galés antiguo ) y Gurki ( bretón antiguo ). Los lobos eran designados metafóricamente como «perros» en las culturas celtas. ^{[14] [4]}

El término moderno licantropía proviene del griego antiguo lukanthrōpía (λυκανθρωπία), que a su vez proviene de lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), que significa 'hombre lobo'. Los escritores antiguos usaban el término únicamente en el contexto de la licantropía clínica , una condición en la que el paciente se imaginaba a sí mismo como un lobo. Los escritores modernos más tarde usaron licántropo como sinónimo de hombre lobo , refiriéndose a una persona que, según la superstición medieval, podía asumir la forma de lobos. ^[15]

El motivo europeo del hombre lobo diabólico devorando carne humana se remonta a un desarrollo común durante la Edad Media en el contexto del cristianismo, aunque las historias de humanos que se convierten en lobos tienen sus raíces en creencias precristianas anteriores. ^{[16] [17]}

Su origen común subyacente se remonta a la mitología protoindoeuropea , donde la licantropía se reconstruye como un aspecto de la iniciación de la clase guerrera kóryos , que puede haber incluido un culto centrado en perros y lobos identificados con un grado de edad de guerreros jóvenes solteros. ^[4] La descripción comparativa estándar de este aspecto de la mitología indoeuropea es McCone (1987). ^[18]

En la literatura y el folclore de la antigua Grecia se encuentran algunas referencias a hombres que se transforman en lobos . Heródoto , en sus Historias , ^[19] escribió que, según lo que le contaron los escitas y los griegos asentados en Escitia, los neurios , una tribu al noreste de Escitia , se transformaban en lobos una vez al año durante varios días y luego volvían a su forma humana. Añadió que la historia no le convence, pero los lugareños juran que es verdad. ^[20] Este cuento también fue mencionado por Pomponio Mela . ^[21]

En el siglo II a. C., el geógrafo griego Pausanias relató la historia del rey Licaón de Arcadia, que se transformó en lobo porque había sacrificado a un niño en el altar de Zeus Liceo. ^[22] En la versión de la leyenda contada por Ovidio en sus Metamorfosis , ^[23] cuando Zeus visita a Licaón disfrazado de hombre común, Licaón quiere probar si realmente es un dios. Para ello, mata a un rehén moloso y sirve sus entrañas a Zeus. Disgustado, el dios convierte a Licaón en lobo. Sin embargo, en otros relatos de la leyenda, como el de la Biblioteca de Apolodoro , ^[24] Zeus lo bombardea a él y a sus hijos con rayos como castigo.

Pausanias también relata la historia de un hombre arcadio llamado Damarco de Parrasia, que se convirtió en lobo después de probar las entrañas de un niño humano sacrificado a Zeus Liceo. Fue restaurado a su forma humana 10 años después y llegó a convertirse en campeón olímpico. ^[25] Esta historia también es contada por Plinio el Viejo , que llama al hombre Demeneto citando a Agriopas . ^[26] Según Pausanias, este no fue un evento único, sino que los hombres se han transformado en lobos durante los sacrificios a Zeus Liceo desde la época de Licaón. Si se abstuvieran de probar carne humana mientras eran lobos, serían restaurados a su forma humana nueve años después, pero si no se abstuvieran, seguirían siendo lobos para siempre. ^[22]

Lykos (Λύκος) de Atenas era un héroe con forma de lobo, cuyo santuario se encontraba junto al tribunal del jurado, y los primeros jurados recibieron su nombre. ^[27]

Plinio el Viejo también cuenta otra historia de licantropía. Citando a Euanthes, ^[28] menciona que en Arcadia , una vez al año se elegía por sorteo a un hombre del clan de Anthus. El hombre elegido era escoltado hasta un pantano de la zona, donde colgaba su ropa en un roble , nadaba a través del pantano y se transformaba en lobo, uniéndose a una manada durante nueve años. Si durante estos nueve años se abstenía de probar carne humana, regresaba al mismo pantano, nadaba de regreso y recuperaba su forma humana anterior, con nueve años más de apariencia. ^[29] Ovidio también relata historias de hombres que vagaban por los bosques de Arcadia en forma de lobos. ^{[30] [31]}

Virgilio , en su obra poética Églogas , escribió sobre un hombre llamado Moeris, que usó hierbas y venenos recogidos en su natal Ponto para convertirse en lobo. ^[32] En prosa , el Satiricón , escrito alrededor del año 60 d. C. por Cayo Petronio Árbitro , uno de los personajes, Nicero, cuenta una historia en un banquete sobre un amigo que se convirtió en lobo (capítulos 61-62). Describe el incidente de la siguiente manera: "Cuando busqué a mi amigo, vi que se había desnudado y amontonado su ropa al costado del camino... Orinó en un círculo alrededor de su ropa y luego, así como así, ¡se convirtió en lobo!... después de convertirse en lobo comenzó a aullar y luego salió corriendo hacia el bosque". ^[33]

Los primeros autores cristianos también mencionaban a los hombres lobo. En La ciudad de Dios , Agustín de Hipona da un relato similar al que encontramos en Plinio el Viejo. Agustín explica que "se cree muy generalmente que mediante ciertos hechizos de brujas los hombres pueden convertirse en lobos..." ^[34] La metamorfosis física también se menciona en el Capitulatum Episcopi , atribuido al Concilio de Ancira en el siglo IV, que se convirtió en el texto doctrinal de la Iglesia en relación con la magia, las brujas y las transformaciones como las de los hombres lobo. ^[35] El Capitulatum Episcopi afirma que "Quien crea que algo puede ser... transformado en otra especie o semejanza, excepto por Dios mismo... es sin duda un infiel". ^[35]

En estas obras de escritores romanos, los hombres lobo reciben a menudo el nombre de versipellis ("cambia de piel"). San Agustín, en cambio, utiliza la frase "in lupum fuisse mutatum" (cambia a la forma de un lobo) para describir la metamorfosis física de los hombres lobo, que es similar a las frases utilizadas en el período medieval.

Hay evidencia de una creencia generalizada en los hombres lobo en la Europa medieval. Esta evidencia se extiende por gran parte del continente, así como por las Islas Británicas. Los hombres lobo fueron mencionados en los códigos legales medievales, como el del rey Canuto , cuyas Ordenanzas Eclesiásticas nos informan que los códigos tienen como objetivo asegurar que "... el hombre lobo locamente audaz no devaste demasiado, ni muerda a demasiados del rebaño espiritual". ^[36] Liutprando de Cremona informa de un rumor de que Bajan, hijo de Simeón I de Bulgaria , podía usar magia para convertirse en lobo. ^[37] Las obras de Agustín de Hipona tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo occidental y fueron ampliamente leídas por los clérigos del período medieval. Estos clérigos ocasionalmente discutían sobre los hombres lobo en sus obras. Ejemplos famosos incluyen Hombres lobo de Ossory de Gerald de Gales , que se encuentra en su Topographica Hibernica , y en Otia Imperiala de Gervasio de Tilbury , ambos escritos para audiencias reales.

Gervasio revela al lector que la creencia en tales transformaciones (también menciona que las mujeres se transforman en gatos y serpientes) estaba muy extendida en toda Europa; utiliza la frase "que ita dinoscuntur" cuando habla de estas metamorfosis, que se traduce como "es sabido". Gervasio, que escribía en Alemania, también le dice al lector que la transformación de los hombres en lobos no se puede descartar fácilmente, ya que "... en Inglaterra hemos visto a menudo a hombres transformarse en lobos" ("Vidimus enim oftener in Anglia per lunationes homines in lupos mutari..."). ^[38]

Otra prueba de la extendida creencia en los hombres lobo y otras transformaciones de seres humanos a animales se puede ver en los ataques teológicos realizados contra tales creencias. Conrado de Hirsau , escribiendo en el siglo XI, prohíbe la lectura de historias en las que la razón de una persona se ve oscurecida tras tal transformación. ^[39] Conrado se refiere específicamente a los cuentos de Ovidio en su tratado. Pseudo-Agustín, escribiendo en el siglo XII, sigue el argumento de Agustín de Hipona de que ninguna transformación física puede ser realizada por nadie excepto Dios, afirmando que "... el cuerpo corporalmente [no puede], ser transformado en los miembros materiales de ningún animal". ^[40]

Otro ejemplo es el poema Bisclavret (c. 1200), de Marie de France , en el que el noble epónimo Bisclavret, por razones que no se describen, tuvo que transformarse en lobo cada semana. Cuando su traidora esposa le robó la ropa que necesitaba para recuperar su forma humana, escapó de la cacería del lobo del rey implorando clemencia al rey y lo acompañó a partir de entonces. Su comportamiento en la corte fue amable, hasta que su esposa y su nuevo esposo aparecieron en la corte, tanto que su odioso ataque a la pareja se consideró justificado y se reveló la verdad. ^[41]

Este lai (un tipo de poema cantado en bretón) sigue muchos temas que se encuentran en otros cuentos de hombres lobo: la eliminación de la ropa y el intento de abstenerse del consumo de carne humana se pueden encontrar en Plinio el Viejo, así como en el segundo de los cuentos de hombres lobo de Gervasio de Tilbury, sobre un hombre lobo llamado Chaucevaire. Marie también nos revela la existencia de la creencia en los hombres lobo en la Francia bretona y normanda, al decirnos la palabra franco-normanda para hombre lobo: garwulf, que, explica, es común en esa parte de Francia, donde "... muchos hombres se convirtieron en hombres lobo". ^[42] Gervasio apoya esta terminología cuando nos dice que los franceses usan el término " gerulfi" para describir lo que los ingleses llaman "hombres lobo". ^[43] Melion y Biclarel son dos lais anónimos que comparten el tema de un caballero hombre lobo que es traicionado por su esposa. ^[44]

La palabra alemana werwolf fue registrada por Burchard von Worms en el siglo XI y Bertold de Regensburg en el siglo XIII, pero no está registrada en toda la poesía o ficción alemana medieval. Mientras que Baring-Gould sostiene que las referencias a los hombres lobo eran raras en Inglaterra, presumiblemente porque cualquiera que fuera el significado que habían tenido los "hombres lobo" del paganismo germánico, las creencias y prácticas asociadas habían sido reprimidas con éxito después de la cristianización, o si persistieron, lo hicieron fuera de la esfera de alfabetización disponible para nosotros. Tenemos fuentes distintas a las mencionadas anteriormente. ^[45] Tales ejemplos de hombres lobo en Irlanda y las Islas Británicas se pueden encontrar en la obra del monje galés del siglo IX Nennius . Las mujeres lobo aparecen en la obra irlandesa Tales of the Elders , del siglo XII, y los hombres lobo galeses en la obra de los siglos XII al XIII, Mabinogion .

Las tradiciones paganas germánicas asociadas con los hombres-lobo persistieron durante más tiempo en la era vikinga escandinava . Se sabe que Harald I de Noruega tenía un cuerpo de Úlfhednar ([hombres] cubiertos de lobo), que se mencionan en la saga Vatnsdœla, Haraldskvæði y Völsunga , y se asemejan a algunas leyendas de hombres lobo. Los Úlfhednar eran luchadores similares a los berserkers, aunque se vestían con pieles de lobo en lugar de osos y tenían fama de canalizar los espíritus de estos animales para mejorar la eficacia en la batalla. ^[46] Estos guerreros eran resistentes al dolor y mataban brutalmente en la batalla, al igual que los animales salvajes. Los Úlfhednar y los berserkers están estrechamente asociados con el dios nórdico Odín .

Las tradiciones escandinavas de este período pueden haberse extendido a la Rus de Kiev , dando lugar a los cuentos eslavos de "hombres lobo". Se consideraba que el príncipe bielorruso del siglo XI, Vseslav de Polotsk, era un hombre lobo, capaz de moverse a velocidades sobrehumanas, como se relata en El relato de la campaña de Ígor :

El príncipe Vseslav juzgaba a los hombres; como príncipe, gobernaba las ciudades; pero por la noche rondaba disfrazado de lobo. Desde Kiev, rondando, llegó, antes de que cantaran los gallos, a Tmutorokan . El camino del Gran Sol, rondando como un lobo, cruzó. Para él, en Polotsk, las campanas de Santa Sofía sonaban temprano para los maitines; pero él oía el repique en Kiev.

La situación descrita durante el período medieval da lugar a la doble forma del folclore del hombre lobo en la Europa moderna temprana. Por un lado, el hombre lobo germánico, que se asocia con el pánico de la brujería , y por otro lado, el hombre lobo eslavo o vlkolak , que se asocia con el concepto de renacido o vampiro. El hombre lobo-vampiro oriental se encuentra en el folclore de Europa central y oriental, incluidos Hungría, Rumania y los Balcanes, mientras que el hombre lobo-brujo occidental se encuentra en Francia, la Europa de habla alemana y en el Báltico.

Ser un hombre lobo era una acusación común en los juicios por brujería. Fue uno de los primeros procesos de este tipo en el Valais , en la primera mitad del siglo XV. ^[47]

En 1539, Martín Lutero utilizó la forma beerwolf para describir a un gobernante hipotético peor que un tirano y al que había que resistir. ^[48]

En la Historia de Gentibus Septentrionalibus (1555), Olaus Magnus describe (libro 18, capítulo 45) una asamblea anual de hombres lobo cerca de la frontera entre Lituania y Curlandia. Los participantes, entre los que se encontraban la nobleza lituana y hombres lobo de las zonas circundantes, se reunían para probar su fuerza intentando saltar las ruinas de la muralla de un castillo. Aquellos que lo conseguían eran considerados fuertes, mientras que los participantes más débiles eran castigados con azotes. ^[49]

En Francia, en el siglo XVI, se han registrado numerosos casos de ataques de hombres lobo (y de consiguientes juicios). En algunos casos, había pruebas claras contra los acusados ​​de asesinato y canibalismo , pero no había relación con los lobos. En otros casos, la gente se sentía aterrorizada por estas criaturas, como en el caso de Gilles Garnier en Dole en 1573, que fue condenado por ser un hombre lobo. ^[50]

La licantropía alcanzó su máximo esplendor a finales del siglo XVI y principios del XVII, como parte de la caza de brujas europea . En Francia se escribieron varios tratados sobre hombres lobo durante 1595 y 1615. En 1598, se avistaron hombres lobo en Anjou . En 1602, Henry Boguet escribió un extenso capítulo sobre ellos. En 1603, un hombre lobo adolescente fue sentenciado a cadena perpetua en Burdeos . ^[51]

En la región suiza de Vaud, los hombres lobo fueron condenados en 1602 y 1624. Sin embargo, un tratado de un pastor de Vaud de 1653 sostenía que la licantropía era pura ilusión. Después de esto, el único registro posterior de Vaud data de 1670. Un niño afirmó que él y su madre podían transformarse en lobos, lo que no se tomó en serio. A principios del siglo XVII, la brujería fue perseguida por Jaime I de Inglaterra , quien consideraba a los "warwoolfes" como víctimas de delirios inducidos por "una superabundancia natural de melancolía". ^[52]

Después de 1650, la creencia en la licantropía había desaparecido casi por completo de la Europa francófona, como se evidencia en la Enciclopedia de Diderot , que atribuía los informes de licantropía a un "trastorno del cerebro". ^[53] Aunque había informes continuos de bestias extraordinarias parecidas a lobos, no se consideraban hombres lobo. Uno de esos informes se refería a la Bestia de Gévaudan , que aterrorizó el área general de la antigua provincia de Gévaudan , ahora llamada Lozère , en el centro-sur de Francia. De 1764 a 1767, mató a más de 80 hombres, mujeres y niños. ^[54]

La parte de Europa que mostró un interés más vigoroso en los hombres lobo después de 1650 fue el Sacro Imperio Romano Germánico . Al menos nueve obras sobre licantropía fueron impresas en Alemania entre 1649 y 1679. En los Alpes austríacos y bávaros, la creencia en los hombres lobo persistió hasta bien entrado el siglo XVIII. ^[54] Tan tarde como en 1853, en Galicia , noroeste de España, Manuel Blanco Romasanta fue juzgado y condenado como autor de varios asesinatos, pero afirmó ser inocente debido a su condición de lobishome , hombre lobo.

Hasta el siglo XX, los ataques de lobos a humanos eran una característica ocasional, pero aún generalizada, de la vida en Europa. ^[55] Algunos estudiosos han sugerido que era inevitable que los lobos, al ser los depredadores más temidos en Europa, fueran proyectados en el folclore de los cambiaformas malvados. Se dice que esto está corroborado por el hecho de que las áreas desprovistas de lobos suelen utilizar diferentes tipos de depredadores para llenar el nicho: hombres-hiena en África, hombres-tigres en la India, ^[46] así como hombres-pumas (" runa uturuncu ") ^{[56] [57]} y hombres-jaguar (" yaguaraté-abá " o " tigre-capiango ") ^{[58] [59]} en el sur de América del Sur.

En la obra de Sabine Baring-Gould El libro de los hombres lobo se explora la idea de que las leyendas de hombres lobo pueden haber sido utilizadas para explicar los asesinatos en serie . Quizás el ejemplo más infame sea el caso de Peter Stumpp , ejecutado en 1589, el granjero alemán y presunto asesino en serie y caníbal , también conocido como el Hombre Lobo de Bedburg. ^[60]

El folclore turco común tiene una visión diferente y reverencial de las leyendas de hombres lobo, ya que los chamanes turcos de Asia Central , después de realizar largos y arduos ritos, podían transformarse voluntariamente en el humanoide "Kurtadam" (que literalmente significa "Hombre Lobo"). Dado que el lobo era el animal ancestral totémico de los pueblos turcos, estos eran respetuosos con cualquier chamán que tuviera esa forma.

Algunos investigadores modernos han intentado explicar los informes sobre el comportamiento de los hombres lobo con afecciones médicas reconocidas. En 1963, el Dr. Lee Illis del Guy's Hospital de Londres escribió un artículo titulado On Porphyria and the Aetiology of Werewolves (Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo ) , en el que sostiene que los relatos históricos sobre los hombres lobo podrían haberse referido a víctimas de porfiria congénita , afirmando que los síntomas de fotosensibilidad , dientes rojizos y psicosis podrían haber sido motivos para acusar a una persona de ser un hombre lobo. ^[61]

Woodward lo rechaza, señalando que los hombres lobo mitológicos eran retratados casi invariablemente como parecidos a lobos verdaderos, y que sus formas humanas rara vez eran físicamente visibles como víctimas de porfiria. ^[46] Otros han señalado la posibilidad de que los hombres lobo históricos hayan sido personas con hipertricosis , una condición hereditaria que se manifiesta en un crecimiento excesivo de vello. Woodward descartó la posibilidad, ya que la rareza de la enfermedad descartaba que sucediera a gran escala, como sucedía con los casos de hombres lobo en la Europa medieval. ^[46]

Woodward sugirió la rabia como el origen de las creencias sobre los hombres lobo, afirmando notables similitudes entre los síntomas de esa enfermedad y algunas de las leyendas. Woodward se centró en la idea de que ser mordido por un hombre lobo podría resultar en que la víctima se convirtiera en uno, lo que sugirió la idea de una enfermedad transmisible como la rabia. ^[46] Sin embargo, la idea de que la licantropía pudiera transmitirse de esta manera no forma parte de los mitos y leyendas originales, y solo aparece en creencias relativamente recientes. La licantropía también puede encontrarse como el contenido principal de un delirio; por ejemplo, se ha informado del caso de una mujer que durante episodios de psicosis aguda se quejaba de convertirse en cuatro especies diferentes de animales. ^[62]

Las creencias que se agrupan bajo el término licantropía distan de ser uniformes, y el término se aplica de manera un tanto caprichosa. La transformación puede ser temporal o permanente; el hombre-animal puede ser el hombre mismo metamorfoseado; puede ser su doble cuya actividad deja al hombre real aparentemente inalterado; puede ser su alma , que sale en busca de quien pueda devorar, dejando su cuerpo en estado de trance ; o puede ser simplemente el mensajero del ser humano, un animal real o un espíritu familiar , cuya íntima conexión con su dueño se demuestra por el hecho de que se cree que cualquier daño que se le inflija, mediante un fenómeno conocido como repercusión, causa un daño correspondiente al ser humano.

En el folclore europeo se decía que los hombres lobo tenían rasgos físicos reveladores incluso en su forma humana, como la unión de ambas cejas en el puente de la nariz, las uñas curvadas, las orejas bajas y el paso oscilante. Un método para identificar a un hombre lobo en su forma humana era cortar la carne del acusado, con el pretexto de que se vería pelo dentro de la herida. Una superstición rusa recuerda que se puede reconocer a un hombre lobo por las cerdas que tiene debajo de la lengua. ^[46]

La apariencia de un hombre lobo en su forma animal varía de una cultura a otra. Lo más común es que se lo represente como indistinguible de los lobos comunes, excepto por el hecho de que no tiene cola (un rasgo que se cree característico de las brujas en forma animal), a menudo es más grande y conserva los ojos y la voz humanos. Según algunos relatos suecos, el hombre lobo se podía distinguir de un lobo común por el hecho de que corría sobre tres patas, estirando la cuarta hacia atrás para parecer una cola. ^[63]

Después de regresar a sus formas humanas, los hombres lobo suelen estar documentados como débiles, debilitados y atravesando una dolorosa depresión nerviosa. ^[46] Un rasgo universalmente repudiado en la Europa medieval era el hábito del hombre lobo de devorar cadáveres recientemente enterrados, un rasgo que está ampliamente documentado, particularmente en los Annales Medico-psychologiques en el siglo XIX. ^[46]

Se han descrito varios métodos para convertirse en hombre lobo, uno de los más simples es quitarse la ropa y ponerse un cinturón hecho de piel de lobo, probablemente como sustituto de la asunción de una piel entera de animal (que también se describe con frecuencia). ^[64] En otros casos, se frota el cuerpo con un ungüento mágico . ^[64] Beber agua de lluvia de la huella del animal en cuestión o de ciertos arroyos encantados también se consideraban modos efectivos de lograr la metamorfosis. ^[65]

El escritor sueco del siglo XVI Olaus Magnus dice que los hombres lobo de Livonia eran iniciados apurando una taza de cerveza especialmente preparada y repitiendo una fórmula establecida. Ralston, en sus Canciones del pueblo ruso, da la forma de encantamiento que todavía es familiar en Rusia. En Italia, Francia y Alemania, se decía que un hombre o una mujer podían convertirse en un hombre lobo si, un miércoles o viernes determinado , dormían al aire libre en una noche de verano con la luna llena brillando directamente sobre su rostro. ^[46]

En otros casos, la transformación se logró supuestamente mediante la lealtad satánica con los fines más repugnantes, a menudo con el fin de saciar el ansia de carne humana. "Los hombres lobo", escribe Richard Verstegan ( Restitución de la inteligencia decaída , 1628),

Hay ciertos hechiceros que, habiéndose untado el cuerpo con un ungüento que elaboran por instinto del diablo y poniéndose un determinado cinturón encantado, no sólo parecen lobos a los ojos de los demás, sino que, a su modo de pensar, tienen la forma y la naturaleza de los lobos mientras llevan dicho cinturón. Y se comportan como verdaderos lobos, al molestar y matar a la mayoría de las criaturas humanas.

El fenómeno de la repercusión, el poder de la metamorfosis animal o de enviar un familiar , real o espiritual, como mensajero, y los poderes sobrenaturales conferidos por la asociación con dicho familiar, también se atribuyen a los magos , hombres y mujeres, en todo el mundo; y las supersticiones de las brujas son estrechamente paralelas a las creencias licántropas, si no idénticas a ellas, siendo el carácter involuntario ocasional de la licantropía casi el único rasgo distintivo. En otra dirección, se afirma que el fenómeno de la repercusión se manifiesta en conexión con el alma de la selva del África occidental y el nagual de América Central ; pero aunque no hay una línea de demarcación que pueda trazarse sobre bases lógicas, el supuesto poder del mago y la asociación íntima del alma de la selva o del nagual con un ser humano no se denominan licantropía.

La maldición de la licantropía también fue considerada por algunos eruditos como un castigo divino . La literatura sobre hombres lobo muestra muchos ejemplos de Dios o santos que supuestamente maldecían a quienes invocaban su ira con la licantropía. Tal es el caso de Licaón , quien fue convertido en lobo por Zeus como castigo por matar a uno de sus propios hijos y servir sus restos a los dioses como cena. También se decía que aquellos que eran excomulgados por la Iglesia Católica Romana se convertían en hombres lobo. ^[46]

El poder de transformar a otros en bestias salvajes se atribuía no sólo a hechiceros malignos, sino también a santos cristianos . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Todos los ángeles, buenos y malos , tienen el poder de transmutar nuestros cuerpos") era el dicho de Santo Tomás de Aquino . Se decía que San Patricio había transformado al rey galés Vereticus en un lobo; Natalis supuestamente maldijo a una ilustre familia irlandesa cuyos miembros estaban condenados a ser lobos durante siete años. En otros cuentos la intervención divina es aún más directa, mientras que en Rusia, de nuevo, los hombres supuestamente se convertían en hombres lobo al incurrir en la ira del Diablo.

Una notable excepción a la asociación de la licantropía y el diablo proviene de un relato poco común y menos conocido de un hombre de 80 años llamado Thiess . En 1692, en Jürgensburg , Livonia , Thiess testificó bajo juramento que él y otros hombres lobo eran los perros de Dios. ^[66] Afirmó que eran guerreros que descendieron al infierno para luchar contra brujas y demonios . Sus esfuerzos aseguraron que el diablo y sus secuaces no se llevaran el grano de las cosechas locales fallidas al infierno. Thiess fue finalmente sentenciado a diez latigazos por idolatría y creencia supersticiosa .

Han existido varios métodos para eliminar la forma de hombre lobo. En la antigüedad, los antiguos griegos y romanos creían en el poder del agotamiento para curar a las personas de la licantropía. La víctima era sometida a largos períodos de actividad física con la esperanza de ser purgada de la enfermedad. Esta práctica se originó en el hecho de que muchos supuestos hombres lobo se sentían débiles y debilitados después de cometer depredaciones. ^[46]

En la Europa medieval, tradicionalmente, hay tres métodos que se pueden utilizar para curar a una víctima de licantropía: medicinalmente (generalmente mediante el uso de acónito ), quirúrgicamente o por exorcismo . Muchas de las curas recomendadas por los médicos medievales resultaron fatales para los pacientes. Una creencia siciliana de origen árabe sostiene que un hombre lobo puede curarse de su dolencia golpeándolo en la frente o el cuero cabelludo con un cuchillo. Otra creencia de la misma cultura implica perforar las manos del hombre lobo con clavos. A veces, se usaban métodos menos extremos. En las tierras bajas alemanas de Schleswig-Holstein, un hombre lobo podía curarse si uno simplemente se dirigía a él tres veces por su nombre cristiano. Una creencia danesa sostiene que simplemente regañar a un hombre lobo lo curará. ^[46] La conversión al cristianismo era un método común para eliminar la licantropía en el período medieval. Se ha citado la devoción a San Huberto como cura y protección contra los licántropos.

Antes de finales del siglo XIX, los griegos creían que los cadáveres de los hombres lobo, si no eran destruidos, volverían a la vida en forma de lobos o hienas que rondaban los campos de batalla, bebiendo la sangre de los soldados moribundos. En la misma línea, en algunas zonas rurales de Alemania, Polonia y el norte de Francia, se creía que las personas que morían en pecado mortal volvían a la vida como lobos bebedores de sangre. Estos hombres lobo "no muertos" volvían a su forma de cadáver humano al amanecer. Se trataba de ellos mediante la decapitación con una pala y el exorcismo por parte del párroco. Luego se arrojaba la cabeza a un arroyo, donde se pensaba que el peso de sus pecados la aplastaba. A veces, se utilizaban los mismos métodos que se utilizaban para deshacerse de los vampiros ordinarios. El vampiro estaba vinculado al hombre lobo en los países de Europa del Este, en particular Bulgaria, Serbia y Eslovenia. En Serbia, el hombre lobo y el vampiro se conocen colectivamente como vulkodlak . ^[46]

En el folclore húngaro se dice que los hombres lobo viven en la región de Transdanubia , y se pensaba que la capacidad de transformarse en lobo se obtenía en la infancia, tras sufrir abusos parentales o por una maldición. Se cuenta que a los siete años el niño o la niña salen de casa por la noche para ir a cazar, y pueden transformarse en persona o lobo cuando quieran. La maldición también se puede obtener en la edad adulta si una persona pasa tres veces por un arco hecho de abedul con la ayuda de la espina de una rosa silvestre .

Se sabe que los hombres lobo exterminaban todo tipo de animales de granja, especialmente ovejas. La transformación generalmente ocurría durante el solsticio de invierno , la Pascua y la luna llena. Más tarde, en los siglos XVII y XVIII, los juicios en Hungría no solo se llevaron a cabo contra brujas, sino también contra hombres lobo, y existen muchos registros que documentan conexiones entre los dos. Los vampiros y los hombres lobo están estrechamente relacionados en el folclore húngaro, y ambos fueron temidos en la antigüedad. ^[67]

Entre los eslavos del sur y entre los casubios , en la actual Polonia septentrional, existía la creencia de que si un niño nacía con pelo, una marca de nacimiento o una membrana en la cabeza, se suponía que poseía la capacidad de cambiar de forma. Aunque eran capaces de transformarse en cualquier animal que quisieran, se creía comúnmente que estas personas preferían convertirse en lobos. ^[68]

Los vukodlak serbios tenían la costumbre de reunirse anualmente en los meses de invierno, cuando se quitaban las pieles de lobo y las colgaban de los árboles. Luego tomaban la piel de otro vulkodlak y la quemaban, liberando de su maldición al vukodlak del que provenía la piel. ^[46]

Según la tradición armenia , hay mujeres que, como consecuencia de sus pecados capitales, son condenadas a pasar siete años en forma de loba. ^[69] En un relato típico, una mujer condenada recibe la visita de un espíritu que porta una piel de lobo y le ordena que se la ponga, lo que hace que poco después adquiera terribles ansias de carne humana. Cuando su mejor naturaleza se ve superada, la loba devora a cada uno de sus propios hijos, luego a los hijos de sus parientes en orden de parentesco y, finalmente, a los hijos de extraños. Vaga solo de noche, y las puertas y las cerraduras se abren de golpe cuando se acerca. Cuando llega la mañana, vuelve a su forma humana y se quita la piel de lobo. Se dice generalmente que la transformación es involuntaria. Hay versiones alternativas que implican una metamorfosis voluntaria, en la que las mujeres pueden transformarse a voluntad.

Los naskapis creían que el más allá del caribú está custodiado por lobos gigantes que matan a los cazadores descuidados que se aventuran demasiado cerca. El pueblo navajo temía a las brujas con piel de lobo llamadas "Mai-cob". ^[70] Woodward pensaba que estas creencias se debían a la colonización nórdica de las Américas . ^[46] Cuando se produjo la colonización europea de las Américas , los pioneros trajeron consigo su propio folclore de hombres lobo y más tarde fueron influenciados por la tradición de sus colonias vecinas y las de los nativos. La creencia en el loup-garou presente en Canadá , ^[71] las penínsulas superior e inferior de Michigan , ^[72] y el norte del estado de Nueva York se origina en el folclore francés influenciado por las historias de los nativos americanos sobre el Wendigo .

En México , existe la creencia en una criatura llamada nagual . En Haití , existe una superstición de que los espíritus de los hombres lobo, conocidos localmente como Jé-rouge (ojos rojos), pueden poseer los cuerpos de personas inconscientes y transformarlos por la noche en criaturas lupinas caníbales. Los jé-rouges haitianos suelen intentar engañar a las madres para que entreguen a sus hijos voluntariamente despertándolas por la noche y pidiéndoles permiso para llevárselos, a lo que la madre desorientada puede responder sí o no. Los jé-rouges haitianos se diferencian de los hombres lobo europeos tradicionales por su hábito de intentar activamente propagar su condición licántropa a otros, de forma muy similar a los vampiros. ^[46]

La mayoría de la ficción moderna describe a los hombres lobo como vulnerables a las armas de plata y muy resistentes a otras heridas. Esta característica aparece en el folclore alemán del siglo XIX. ^[73] La afirmación de que la Bestia de Gévaudan , un lobo o criatura parecida a un lobo del siglo XVIII, fue alcanzada por una bala de plata parece haber sido introducida por novelistas que volvieron a contar la historia a partir de 1935 y no en versiones anteriores. ^{[74] [75] [76]}

El folclore inglés, anterior a 1865, mostraba que los cambiaformas eran vulnerables a la plata. "...hasta que el tabernero disparó un botón de plata sobre sus cabezas y al instante se transformaron en dos ancianas de mal aspecto..." ^[77] Hacia 1640, la ciudad de Greifswald, Alemania, estaba infestada de hombres lobo. "Un muchacho astuto sugirió que reunieran todos sus botones de plata, copas, hebillas de cinturón, etc., y los fundieran para fabricar balas para sus mosquetes y pistolas... esta vez masacraron a las criaturas y libraron a Greifswald de los licántropos". ^[78]

La novela de 1897 Drácula y el cuento " El huésped de Drácula ", ambos escritos por Bram Stoker , se basaron en mitologías anteriores de hombres lobo y demonios legendarios similares y "fueron para expresar las ansiedades de una época" y los "temores del patriarcado victoriano tardío ". ^[79] En "El huésped de Drácula", una banda de jinetes militares que vienen en ayuda del protagonista persiguen a Drácula, representado como un gran lobo que afirma que la única forma de matarlo es con una "bala sagrada". ^[80] Esto también se menciona en la novela principal Drácula. El Conde Drácula declaró en la novela que las leyendas de hombres lobo se originaron a partir de su linaje racial Szekely , ^[81] quien también es representado con la capacidad de transformarse en un lobo a voluntad durante la noche, pero no puede hacerlo durante el día excepto al mediodía. ^[82]

La novela de 1928 La novia del lobo: un cuento de Estonia , escrita por el autor finlandés Aino Kallas , cuenta la historia de Aalo, la esposa del forestal Priidik, que vivió en Hiiumaa en el siglo XVII y se convirtió en un hombre lobo bajo la influencia de un espíritu malévolo del bosque. conocido como Diabolus Sylvarum . ^[83]

La primera película en utilizar un hombre lobo antropomórfico fue Werewolf of London en 1935. El hombre lobo principal de esta película es un elegante científico londinense que conserva algo de su estilo y la mayoría de sus rasgos humanos después de su transformación, ^[84] ya que el actor principal Henry Hull no estaba dispuesto a pasar largas horas siendo maquillado por el maquillador Jack Pierce . ^[85] Universal Studios se basó en un cuento balcánico de una planta asociada con la licantropía, ya que no había ninguna obra literaria en la que basarse, a diferencia del caso de los vampiros. No hay ninguna referencia a la plata ni a otros aspectos de la tradición de los hombres lobo como el canibalismo. ^[86]

Un personaje más trágico es Lawrence Talbot , interpretado por Lon Chaney Jr. en El hombre lobo de 1941. Con el maquillaje de Pierce más elaborado esta vez, ^[87] la película catapultó al hombre lobo a la conciencia pública. ^[84] Las representaciones simpáticas son pocas pero notables, como el protagonista cómico pero torturado David Naughton en Un hombre lobo americano en Londres , ^[88] y un Jack Nicholson menos angustiado y más confiado y carismático en la película Wolf de 1994. ^[89] Con el tiempo, la representación de los hombres lobo ha pasado de ser completamente malévola a incluso criaturas heroicas, como en las series Underworld y Twilight , así como Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire y varias otras películas, anime , manga y cómics .

Otros hombres lobo son decididamente más voluntariosos y malévolos, como los de la novela Aullidos y sus posteriores secuelas y adaptaciones cinematográficas . La forma que asume un hombre lobo era generalmente antropomórfica en las primeras películas como El hombre lobo y El hombre lobo de Londres , pero un lobo más grande y poderoso en muchas películas posteriores. ^[90]

Los hombres lobo suelen ser representados como inmunes al daño causado por armas ordinarias, siendo vulnerables solo a objetos de plata , como un bastón con punta de plata, una bala o una cuchilla ; este atributo fue adoptado por primera vez cinematográficamente en El hombre lobo . ^[87] Esta reacción negativa a la plata es a veces tan fuerte que el mero toque del metal en la piel de un hombre lobo le provocará quemaduras. La ficción actual sobre hombres lobo implica casi exclusivamente que la licantropía es una condición hereditaria o se transmite como una enfermedad infecciosa por la mordedura de otro hombre lobo.

En algunas ficciones, el poder del hombre lobo se extiende a la forma humana, como la invulnerabilidad a las heridas convencionales debido a su factor de curación, la velocidad y la fuerza sobrehumanas y la caída de pie desde grandes alturas. La agresividad y los impulsos animales pueden intensificarse y volverse más difíciles de controlar, como el hambre y la excitación sexual. Por lo general, en estos casos, las habilidades están disminuidas en la forma humana. En otras ficciones, se puede curar con curanderos o antídotos.

Junto con la vulnerabilidad a la bala de plata, la luna llena como causa de la transformación solo se convirtió en parte de la representación de los hombres lobo de manera generalizada en el siglo XX. ^[91] La primera película que presentó el efecto transformador de la luna llena fue Frankenstein Meets the Wolf Man en 1943. ^[92]

Los hombres lobo suelen ser vistos como monstruos de "clase trabajadora", a menudo de bajo estatus socioeconómico, aunque pueden representar una variedad de clases sociales y en ocasiones fueron vistos como una forma de representar la "decadencia aristocrática" durante la literatura de terror del siglo XIX. ^{[93] [94] [95]}

La Alemania nazi utilizó Werwolf , como se escribe en alemán el nombre de la criatura mítica, en 1942-43 como nombre en clave para uno de los cuarteles generales de Hitler . En los últimos días de la guerra, la "Operación Werwolf " nazi tenía como objetivo crear una fuerza de comando que operara tras las líneas enemigas mientras los Aliados avanzaban por la propia Alemania.

Dos representaciones ficticias de la "Operación Werwolf" –la serie de televisión estadounidense True Blood y la novela de 2012 Wolf Hunter de JL Benét– mezclan los dos significados de "Werwolf" al representar a los comandos nazis de 1945 como verdaderos hombres lobo. ^[96]

• Asena
• Damarchus
• Keibu Keioiba
• Kitsune
• Nagual
• Pricolici
• Hombre gato
• Wulver
• Juicios de brujas contra hombres lobo

• Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini... adversus dissentaneas aliquorum opiniones noviterasserum... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (En latín; microfilm en poder de la Biblioteca Nacional de Medicina de Estados Unidos )
• Prieur, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transform d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire . Lovaina: J. Maes y P. Zangre, 1596.
• Bourquelot y Jean de Nynauld , De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (París, 1615).
• Summers, Montague , El hombre lobo Londres: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1.ª edición, reeditada en 1934 Nueva York: EP Dutton; 1966 New Hyde Park, NY: University Books; 1973 Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003 Mineola, NY: Dover, con el nuevo título El hombre lobo en la tradición y la leyenda ). ISBN 0-7661-3210-2 

• Baring-Gould, Sabine (1865). El libro de los hombres lobo: relato de una terrible superstición. Londres: Smith, Elder & Co.Libros de Google
• Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Werwolf"  . Encyclopædia Britannica (11.ª ed.). Cambridge University Press.
• Grimm, Deutsche Mythologie , 4, ii. y iii.
• Hertz, El hombre lobo (Stuttgart, 1862)
• Leubuscher, Sobre la Wehrwölfe (1850)
• O'Donnell, Elliot (1912). Hombres lobo.
• Sconduto, Leslie A. Metamorfosis del hombre lobo : un estudio literario desde la antigüedad hasta el Renacimiento .
• Stewart, Caroline Taylor (1909). El origen de la superstición del hombre lobo. Estudios de la Universidad de Missouri. ISBN 978-0524023778.

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