Himyar | |||||||||||
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110 a. C.–525 d. C. | |||||||||||
Capital | Zafar Sana'a (de principios del siglo IV) [1] | ||||||||||
Lenguas comunes | Himyarita | ||||||||||
Religión |
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Gobierno | Monarquía | ||||||||||
Rey | |||||||||||
• 275–300 d. C. | Shammar Yahri'sh | ||||||||||
• 390–420 d. C. | Abu Karib Asad | ||||||||||
• Década del 510–525 d. C. | Yusuf Ash'ar Dhu Nuwas | ||||||||||
Era histórica | Antigüedad | ||||||||||
• Establecido | 110 a. C. | ||||||||||
• Desestablecido | 525 d. C. | ||||||||||
Divisa | Dracma [2] [3] | ||||||||||
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Historia de Yemen |
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Portal de Yemen |
El reino himyarita [b] era un estado en las tierras altas del sur de Yemen , así como el nombre de la región que reclamaba. Hasta el año 110 a. C., estuvo integrado en el reino qatabaniano , siendo luego reconocido como reino independiente. Según fuentes clásicas, su capital era la antigua ciudad de Zafar , relativamente cerca de la ciudad actual de Saná . [1] El poder himyarita finalmente se trasladó a Saná a medida que la población aumentó en el siglo V. Después del establecimiento de su reino, fue gobernado por reyes de la tribu dhū-Raydān. El reino fue llamado Raydān. [4]
El reino conquistó el vecino Saba' alrededor del año 25 a. C. (por primera vez), Qataban alrededor del año 200 d. C. y Haḍramaut alrededor del año 300 d. C. Su suerte política en relación con Saba' cambió con frecuencia hasta que finalmente conquistó el reino sabeo alrededor del año 280 d. C. [5] Con sucesivas invasiones y arabizaciones, el reino se derrumbó a principios del siglo VI, cuando el reino de Aksum lo conquistó en el año 530 d. C. [6] [7]
Los himyaritas adoraban originalmente a la mayor parte del panteón del sur de Arabia , incluyendo Wadd , ʿAthtar , 'Amm y Almaqah . Desde al menos el reinado de Malkikarib Yuhamin (c. 375-400 d. C.), el judaísmo fue adoptado como la religión estatal de facto . La religión puede haber sido adoptada en cierta medida hasta dos siglos antes, pero las inscripciones a deidades politeístas cesaron después de esta fecha. Fue adoptada inicialmente por las clases altas, y posiblemente una gran proporción de la población general con el tiempo. [4] Los reyes cristianos nativos gobernaron Himyar en 500 d. C. hasta 521-522 d. C. también, el cristianismo en sí mismo se convirtió en la religión principal después de la conquista aksumita en 530 d. C. [8] [9] [10]
Los descendientes de los himyaritas, a saber, las familias aristocráticas de Dhu'l-Kala y Dhu Asbah, desempeñaron un papel destacado en la Siria islámica temprana . Dirigieron los contingentes del ejército musulmán del sur de Arabia durante la conquista de Homs en 638 y contribuyeron a hacer de Homs un centro de asentamiento, cultura y poder político del sur de Arabia. Sus jefes apoyaron a Mu'awiya ibn Abi Sufyan contra el califa Ali en la primera guerra civil musulmana (656-661). Su influencia disminuyó con su derrota en la batalla de Marj Rahit contra la confederación Quda'a y el califa omeya Marwan I en 684 y prácticamente disminuyó con la muerte de su líder en la batalla de Khazir en 686. No obstante, los miembros de Dhu'l-Kala y Dhu Asbah desempeñaron papeles importantes en diferentes momentos durante el resto del gobierno omeya (661-750) como gobernadores, comandantes, eruditos y pietistas.
El reino himyarita era una confederación de tribus; de este período sobreviven varias inscripciones y edificios monumentales que muestran evidencia de una sociedad rica, sofisticada y relativamente alfabetizada que tenía una rica variedad de dioses y religiones locales. El comercio ya estaba bien establecido en el siglo III d. C., y Yemen abastecía al Imperio romano con incienso y mirra . Además, el escritor de finales del siglo I d. C. Plinio el Viejo mencionó que el reino era una de las "naciones más ricas del mundo". Era un centro de comercio internacional que unía el Mediterráneo, Oriente Medio y la India. [11]
El comercio que unía África Oriental con el mundo mediterráneo consistía principalmente en la exportación de marfil de África para su venta en el Imperio Romano . Los barcos de Himyar viajaban regularmente por la costa oriental africana, y el estado también ejercía una gran influencia, tanto cultural, religiosa como política, sobre las ciudades comerciales de África Oriental, mientras que estas permanecían independientes. El Periplo del mar Eritreo describe el imperio comercial de Himyar y su gobernante " Caribael " (probablemente Karab'il Watar Yuhan'em II), de quien se dice que mantenía relaciones amistosas con Roma:
"23. Y después de nueve días más está Saphar, la metrópoli, en la que vive Caribael, rey legítimo de dos tribus, los homeritas y los que viven junto a ellos, llamados los sabeitas; mediante continuas embajadas y regalos, es amigo de los emperadores."
— Periplo del mar Eritreo , párrafo 23. [12]
Durante este período, el Reino de Himyar conquistó los reinos de Saba' y Qataban y tomó Raydan/Zafar como su capital en lugar de Ma'rib ; por lo tanto, se los ha llamado Dhu Raydan ( ذو ريدان ). A principios del siglo II d. C., Saba' y Qataban se separaron del Reino de Himyar; sin embargo, en unas pocas décadas, Qataban fue conquistada por Hadhramaut (conquistada a su vez por Himyar en el siglo IV), mientras que Saba' fue finalmente conquistada por Himyar a fines del siglo III. [13]
Las ruinas de Ẓafār cubren una superficie de más de 120 hectáreas en la montaña Mudawwar, a 10 km al noroeste de la ciudad de Yarim. [14] Se han identificado períodos del arte temprano, del Imperio y del arte tardío/posterior. [15] Casi al mismo tiempo, en el norte, un general himyar llamado Nuh Ifriqis dirigió una expedición a Berbería y tomó el control de los puertos orientales en la actual Yibuti. [16] Otros generales himyaritas llegaron incluso a invadir Rhapta en la actual Mozambique. [17]
Hacia el siglo IV, la rica exportación de incienso himyarita, que antaño abastecía a la Roma pagana en sus ofrendas religiosas, empezó a menguar con la cristianización de Roma , lo que contribuyó a un colapso de la economía local. [11]
En el año 300 d. C., el reino himyarita había vencido a otras unidades políticas (incluidos los reinos de Saba , Qataban y Hadrawat ) y se convirtió en el poder gobernante del sur de Arabia, uniendo la región por primera vez. A mediados y finales del siglo IV, Himyar o al menos su clase gobernante había adoptado el judaísmo, habiendo pasado de una práctica politeísta. [18] Estos eventos están narrados en el Libro de los himyaritas y en la Historia eclesiástica del siglo V del Anomeo Philostorgius . Dichas fuentes implican que el motivo de la conversión fue un deseo por parte de los gobernantes himyaritas de distanciarse del Imperio bizantino que había tratado de convertirlos al cristianismo. Esto también tuvo lugar varias décadas después de que el Reino de Aksum se convirtiera al cristianismo en 328. No se produjeron cambios en la escritura, el calendario o el idioma del pueblo (a diferencia de lo que ocurrió en Aksum después de su conversión). [8] La conversión del politeísmo y la institucionalización del judaísmo como religión oficial se atribuye en estas fuentes a Malkīkarib Yuha'min (rc 375-400). Según las fuentes islámicas tradicionales, la conversión tuvo lugar bajo su hijo, Abu Karib (rc 400-445). [19] Es a mediados del siglo IV cuando las inscripciones pasan repentinamente de invocaciones politeístas a otras que mencionan al dios supremo Rahmanan , "el Señor del Cielo" o "Señor del Cielo y la Tierra". [20] [9] Una inscripción sabaica que data de esta época, titulada Ja 856 (o Fa 60) describe el reemplazo de un templo politeísta dedicado al dios al-Maqah por un mikrāb (que podría ser el equivalente de una sinagoga o una forma original de organización local del judaísmo himyarita [21] ). La evidencia sugiere una ruptura abrupta con el politeísmo, coincidiendo con la aparición repentina de palabras judías y arameas ( ālam /mundo, baraka /bendecir, haymanōt /garantía, kanīsat /sala de reuniones) y nombres personales (Yṣḥq/Isaac, Yhwd'/Juda), Yws'f/José). [19] Sin embargo, la naturaleza del judaísmo practicado por los gobernantes no está clara [22] y la naturaleza judía del gobierno de los reyes no se hizo explícita con frecuencia. [23]
Según las leyendas y el folclore árabes, el rey Abu Karib (r. 390-420) fue el primer judío converso. Se cree que su conversión se produjo tras una expedición militar al norte de Arabia en un esfuerzo por eliminar la influencia bizantina, que había tratado de expandir su influencia en la península. [24] Llegó y se apoderó de Yathrib (Medina) y allí instaló a su hijo como gobernador. Más tarde, se enteraría de que su hijo había sido asesinado, por lo que regresó para sitiar la ciudad, durante la cual la población judía luchó contra él. Abu Karib enfermó durante el asedio, pero dos eruditos judíos llamados Ka'b y As'ad pudieron restaurarle la salud. También lo convencieron de levantar el asedio y hacer la paz; después, él y su ejército se convirtieron. Cuando regresó a casa, llevó a los eruditos con él a la capital, donde pudo convencer a la población de que también se convirtiera. [25] Después de su eventual muerte, se informó que un pagano, Dhū-Shanatir , tomó el trono porque sus hijos que dejó para gobernar eran todavía menores de edad. [24]
Históricamente, sin embargo, el judaísmo mismo fue introducido durante el reinado de Malkikarib Yuhamin , el padre de Abu Karib. [26]
En el año 470, el rey himyarita Sharhabil Yakkuf [27] ordenó la ejecución de un sacerdote cristiano llamado Azqir por erigir una capilla con una cruz en la ciudad de Najran . [28]
En el año 500, durante el gobierno del monarca judío Marthad'ilan Yu'nim (c. 400-502), el reino de Himyar ejercía control sobre gran parte de la península arábiga. [29] Fue en esta época cuando el reino de Aksum invadió la península, derrocando al rey himyarita e instalando en su lugar al rey cristiano nativo, Ma'dikarib Ya'fur . [30] [31] [32] Un príncipe himyarita y seguidor de línea dura del judaísmo, Dhu Nuwas (que había intentado derrocar a la dinastía varios años antes), tomó el poder después de que Ma'dikarib Ya'fur muriera mediante un golpe de estado, asumiendo la autoridad después de matar a la guarnición aksumita en Zafār. Procedió a enfrentarse a los guardias etíopes y a sus aliados cristianos en las tierras bajas costeras de Tihāma frente a Abisinia. Tras tomar el puerto de Mukhawān , donde quemó la iglesia local, avanzó hacia el sur hasta la fortaleza de Maddabān con vistas a Bab-el-Mandeb , donde esperaba que Kaleb Ella Aṣbeḥa desembarcara su flota. [20] La campaña acabó con la vida de entre 11.500 y 14.000 personas, y tomó un número similar de prisioneros. [29] Mukhawān se convirtió en su base, mientras que él envió a uno de sus generales, un príncipe judío llamado Sharaḥ'īl Yaqbul dhu Yaz'an, contra Najrān , un oasis predominantemente cristiano, con un buen número de judíos, que habían apoyado con tropas su anterior rebelión, pero se negaron a reconocer su autoridad tras la masacre de la guarnición aksumita. El general bloqueó la ruta de las caravanas que conectaba Najrān con Arabia Oriental. [20]
Dhu Nuwas intentó combatir militarmente la influencia cristianizadora del reino de Aksum y masacró a la comunidad cristiana de Najran , [33] [34] [35] [36] lo que está parcialmente documentado por una inscripción hecha por Sarah'il Yaqbul-Yaz'an, Ja 1028 , que describe la quema de una iglesia y la matanza de abisinios (cristianos etíopes), lo que se cobró miles de muertes y prisioneros. Estos eventos también se discuten en varias fuentes cristianas contemporáneas: en los escritos de Procopio , Cosmas Indicopleustes , Juan Malalas y Jacob de Serugh . Poco después, Juan de Éfeso (fallecido en 588) relató una carta de otro contemporáneo, Mar Simeon, dirigida al abad von Gabula sobre los eventos. Además, un autor anónimo produjo el Libro de los himyaritas , una crónica siríaca del siglo VI de la persecución y el martirio de los cristianos de Najran. Este acontecimiento supuso un importante contraataque por parte del reino etíope, que condujo a la conquista de Himyar en 525-530 y a la derrota y deposición final de Dhu Nuwas. Esto significó el fin del liderazgo judío en el sur de Arabia, [37] y Kaleb nombró a un himyarita cristiano, Sumyafa Ashwa , como su virrey y gobernante vasallo de Himyar. [38]
El general aksumita Abraha depuso finalmente a Sumyafa Ashwa y tomó el poder, convirtiéndose en el nuevo gobernante de Himyar. [38] Tras la muerte de Abraha, su hijo Masruq ibn Abraha continuó con el virreinato aksumita en Yemen, reanudando el pago de tributos a los aksumitas. Sin embargo, su hermano materno Ma'adi Yakrib se rebeló.
Tras ser rechazado por Justiniano , Ma'adi Yakrib buscó la ayuda de Cosroes I , el emperador persa sasánida, lo que desencadenó las guerras entre Aksumitas y Persia. Cosroes I envió una pequeña flota y un ejército bajo el mando del comandante militar persa Wahrez para deponer al rey de Yemen. La guerra culminó con el asedio de Saná, capital del Yemen aksumita. Tras la captura de Saná por las fuerzas sasánidas, Wahrez colocó a Ma'adi Yakrib en el trono de Himyar como vasallo del Imperio persa sasánida . [39]
En 575 o 578, la guerra se reanudó de nuevo, después de que Ma'adi Yakrib fuera asesinado por sirvientes aksumitas. Wahrez dirigió otro ejército de 8000, poniendo fin al señorío de Axum sobre Yemen. Posteriormente, Yemen fue anexado por el Imperio sasánida como provincia , y Wahrez fue instalado como su gobernador directo por el emperador sasánida Khosrow I. [39] El Gran Yemen permaneció bajo el firme control sasánida hasta el ascenso del profeta islámico Mahoma a principios del siglo VII.
Hay evidencia anterior al siglo IV de que la diosa solar Shams era especialmente favorecida en Himyar, siendo la diosa nacional y posiblemente una deidad ancestral. [40] [41] [42] [43]
A partir del siglo IV, después de que el reino himyarita (o al menos su clase dirigente) se convirtiera al judaísmo, o a un monoteísmo de influencia judía, las referencias a dioses paganos desaparecieron de las inscripciones reales y de los textos en los edificios públicos, y fueron reemplazadas por referencias a una única deidad en los textos oficiales. Las inscripciones en lengua sabea, y a veces en hebreo, llamaban a esta deidad Rahmanan ( El Misericordioso ), "Señor de los Cielos y de la Tierra", el "Dios de Israel" y "Señor de los judíos". Las oraciones que invocaban las bendiciones de Rahman sobre el "pueblo de Israel" en inscripciones monumentales a menudo terminaban con las palabras hebreas shalom y amén . [44]
Hay material escaso sobre las afiliaciones religiosas de los lugareños. Todas las inscripciones son monoteístas, pero la identidad religiosa de sus autores no siempre es explícita. Sin embargo, también hay evidencia de la práctica del judaísmo entre los lugareños. El nombre "Israel" aparece en cuatro inscripciones y reemplaza el término anterior shaʿb/comunidad: [45] una inscripción del siglo V menciona al "Dios de Israel". [46] Tres inscripciones mencionan al "Dios de los judíos". MAFRAY-Ḥaṣī 1, describe la construcción de un cementerio específicamente para la comunidad judía. [47] Hay una inscripción hebrea conocida como DJE 23 de la aldea de Bayt Hadir , a 15 km al este de Saná . En él se enumeran los mishmarot ("guardias"), enumerando las veinticuatro familias sacerdotales (y su lugar de residencia en Galilea ) designadas para proteger el Templo de Salomón tras el regreso de los judíos tras el exilio babilónico . También está escrito en ortografía bíblica en lugar de aramea. [48] Hay menciones de sinagogas, que indican la organización formal de los judíos en el sur de Arabia, en una inscripción sabaica del siglo IV y en una inscripción griega de finales del siglo VI del puerto de Qāniʾ que utiliza la frase eis Theos para referirse a Dios y menciona un hagios topos , una frase que normalmente connota una sinagoga . [49] [50] También se conocen pruebas adicionales. [51]
Christian Julien Robin sostiene que la evidencia epigráfica contradice la idea de que el judaísmo de Himyar es rabínico. Esto se basa en la ausencia de creencia en el más allá (compartida por los saduceos ), el uso predominante de una lengua local (sabaica) en oposición al hebreo y el énfasis sacerdotal de DJE 23. El judaísmo himyarita puede haber sido más "sacerdotal" que "rabínico". [52] Sin embargo, Iwona Gajda interpreta DJE 23 como evidencia de la presencia del judaísmo rabínico, y señala además la evidencia de que los préstamos presentes en Ḥasī 1 indican que su autor estaba muy familiarizado con la ley judía . [53]
Lamentablemente, los textos literarios judíos fuera del Yemen no abordan la comunidad judía de allí. [54] Sin embargo, los epígrafes de Palestina y Jordania sí reflejan la comunicación y el conocimiento de la comunidad judía yemení:
Es posible que estas vías de comunicación también hayan transmitido enseñanzas rabínicas y otras enseñanzas judías. [55]
Durante el período cristiano etíope, el cristianismo parece haberse convertido en la religión oficial. [56] Se empezaron a construir muchas iglesias. [57] Por ejemplo, la inscripción RIÉ 191, descubierta en Axum , describe la construcción de una iglesia frente a la costa de Yemen. La inscripción de la presa de Marib de 548 menciona a un sacerdote, un monasterio y un abad de ese monasterio. [10] Al igual que en el período himyarita, las inscripciones cristianas siguen haciendo referencia a la deidad monoteísta utilizando el nombre Rahmanan , pero ahora estas inscripciones están acompañadas de cruces y referencias a Cristo como el Mesías y el Espíritu Santo. Por ejemplo, una inscripción (dañada), como por ejemplo en Ist 7608 bis. Otra extensa inscripción, CIH 541, documenta a Abraha patrocinando la construcción de una iglesia en Marib , además de invocar/mencionar al Mesías, al Espíritu y las celebraciones organizadas por un sacerdote en otra iglesia. Abraha celebró la construcción de la presa celebrando una misa en la iglesia de la ciudad e invitando a embajadores de Roma y Persia. La historiografía islámica posterior también atribuye a Abraha la construcción de una iglesia en Saná . Las inscripciones de Abraha tienen una cristología relativamente baja, tal vez destinada a apaciguar a la población judía, y sus fórmulas se parecen a las descripciones de Jesús en el Corán . [58] (La inscripción de Jabal Dabub es otro grafito cristiano del sur de Arabia que data del siglo VI y que contiene una variante preislámica de la Basmala . [59] ) Mientras que el predecesor de Abraha denotó más explícitamente a Jesús como el Hijo de Rahmanan y como "Vencedor" (que corresponde a la descripción aksumita bajo Kaleb de Axum ), e hizo uso de fórmulas trinitarias, Abraha comenzó a describir a Jesús solo como el "Mesías" de Dios (pero no Hijo) y, al alinearse más estrechamente con el cristianismo siríaco , reemplazó el cristiano aksumita con préstamos sirios. [56] El uso de la frase «Rahmanan y su hijo Cristo el conquistador» en inscripciones de esta época se debe al uso de la palabra siríaca Masīḥ. [60] En términos más generales, la separación del Himyar de Abraha del reino de Akum se correspondía con su mayor alineamiento con el cristianismo propugnado en Antioquía y Siria. Las inscripciones de esta región desaparecen después de 560. [56] La influencia de Abraha terminaría extendiéndose por las regiones que conquistó, incluidas regiones de Arabia oriental, Arabia central, Medina en el Hiyaz y un sitio no identificado llamado Gzm. [61]
Como los bizantinos solían estar equipados con caballos blindados, hachas de batalla indias fenestradas, escudos redondos, lanzas y armaduras de escamas o de malla, Paul Yule argumentó que los soldados himyaritas estaban armados de manera comparable, si bien no de manera tan consistente. [62]
Es un tema de debate si la lengua himyarita saijadica se habló en el suroeste de la península arábiga hasta el siglo X. [63] Los pocos textos "himyaritas" parecen estar rimados.
Después de la expansión del Islam en Yemen, las familias nobles himyaritas pudieron restablecer el control sobre partes de Yemen.
Muchos himyaritas participaron en la conquista musulmana de Siria en la década de 630 y, junto con otras tribus del sur de Arabia, se establecieron en la ciudad de Homs después de su captura en 637. [64] La ciudad se convirtió en el centro de estas tribus en la Siria islámica , que sirvió como centro del Califato durante el gobierno omeya (661-750). [65] Las dos principales familias himyaritas que se establecieron en Homs fueron los Dhu Asbah y los Dhu'l-Kala. [66] Esta última había sido la familia más influyente en el sur de Arabia antes de la llegada del Islam allí. [67]
Entre los líderes de las tropas musulmanas conquistadoras se encontraba el príncipe himyarita Samayfa ibn Nakur de Dhu'l-Kala. [67] El jefe Asbah Kurayb ibn Abraha Abu Rishdin dirigió el Himyar de Homs, pero más tarde se trasladó a Egipto con la mayor parte de los Dhu Asbah. Los miembros de esa familia, Abraha ibn Sabbah y su hijo Abu Shamir, habían participado en la conquista musulmana de Egipto en 640-641. [66] Samayfa fue otra figura dominante de la ciudad y se hace referencia a él en las primeras fuentes musulmanas como el "rey de Himyar". [67] Durante la gobernación de Siria por Mu'awiya ibn Abi Sufyan (640s–661), los himyaritas lo apoyaron contra el califa Ali ( r. 656–661 ) durante la Primera Guerra Civil Musulmana . [64] En la batalla de Siffin contra Ali en 657, Samayfa lideró el contingente de Homs en el ejército de Mu'awiya y fue asesinado. Fue sucedido por su hijo Shurahbil como el intermediario del poder de los miembros de la tribu de Homs. [68]
Según el historiador Werner Caskel , los himyar y las otras tribus árabes del sur de Homs, incluidos los hamdan , formaron una confederación llamada en honor a su supuesto antepasado Qahtan en oposición a la confederación Quda'a , cuyas tribus constituyentes habían residido durante mucho tiempo en Siria antes de la llegada del Islam. Para disgusto de los árabes del sur de Homs y las tribus Qays del norte de Siria, los Quda'a, liderados por la tribu Banu Kalb , ocuparon la posición suprema entre los grupos tribales en las cortes de los primeros califas omeyas Mu'awiya ibn Abi Sufyan ( r. 661-680 ) y Yazid I ( r. 680-683 ). [69] Con la fuerte presencia de la élite himyarita y de las tribus del sur de Arabia en Homs, sus eruditos desarrollaron y propagaron una ideología de preeminencia qahtanita que buscaba competir con los grupos de élite del Islam, incluidos los Quraysh , cuyos miembros ocupaban el cargo de califa. Con ese fin, compusieron y transmitieron narraciones de los reinos preislámicos del sur de Arabia, incluidas historias de guerra sobre las lejanas conquistas y hazañas heroicas de estos reyes y relatos de su riqueza. [70]
Tras la muerte de Yazid I y su hijo y sucesor Mu'awiya II en 683 y 684, respectivamente, los Qahtan y los Qays respaldaron al califato rival de Abd Allah ibn al-Zubayr , que tenía su base en La Meca , mientras que los Quda'a apoyaron la candidatura del omeya Marwan I. [ 71] Kurayb ibn Abraha también respaldó a Ibn al-Zubayr en Egipto. [66] Los Qahtan se unieron al representante de Ibn al-Zubayr en Siria, Dahhak ibn Qays al-Fihri , en la batalla de Marj Rahit contra Marwan y los Quda'a en 684. Estos últimos ganaron decisivamente esa batalla. Después, el comandante de Dahhak en Homs, Nu'man ibn Bashir al-Ansari , fue perseguido y asesinado por los Dhu'l-Kala. Un miembro de la familia que había servido como jefe de la shurta (tropas selectas) de Yazid I, Khalid ibn Ma'dan ibn Abi Karib, decapitó a Nu'man y envió su cabeza a Marwan I. [64] No mucho después de Marj Rahit, Qahtan y Quda'a se reconciliaron en circunstancias poco claras y formaron el grupo supertribal de los Yaman en alianza contra los Qays. [72] [c] La rivalidad resultante entre Qays y Yaman por el poder político y los privilegios persistió durante el resto del gobierno omeya.
En 686 Shurahbil ibn Dhi'l-Kala, el líder del Himyar en Siria, fue asesinado al mando de sus tropas en el ejército omeya en la batalla de Khazir . [73] Como consecuencia, el Himyar en Homs "se hundió en la insignificancia militar", según el historiador Wilferd Madelung . [74] Khalid ibn Ma'dan mantuvo su posición de prestigio con la dinastía omeya y la sociedad musulmana siria en general, habiendo cambiado a un nuevo papel como erudito musulmán prominente. [64] El primo de Kurayb, Ayyub ibn Shurahbil ibn Sabbah sirvió como gobernador de Egipto bajo el califa Umar II ( r. 717-720 ), [66] mientras que un miembro de Dhu'l-Kala, Imran ibn al-Nu'man, sirvió como gobernador del califa de Sind . [75]
Durante la Tercera Guerra Civil Musulmana , los miembros de la tribu Dhu Asbah que habían permanecido en el sur de Arabia están registrados entre los partidarios del líder jariyita Abu Hamza. [76] Un posible miembro de la familia en Siria, Nadr ibn Yarim, dirigió una expedición militar de verano contra los bizantinos bajo el califa abasí al-Saffah ( r. 750-754 ). [75]
Los clanes Kahlan emigraron desde Yemen para habitar en diferentes partes de la Península Arábiga antes del Gran Diluvio (Sail Al-'Arim de la presa de Marib ), debido al fracaso del comercio bajo la presión y el dominio romano en las rutas comerciales marítimas y terrestres tras la ocupación romana de Egipto y Siria.
Naturalmente, la competencia entre Kahlan y Himyar condujo a la evacuación del primero y al asentamiento del segundo en Yemen.
Los clanes emigrantes de Kahlan se pueden dividir en cuatro grupos:
Otra tribu de Himyar, conocida como Banū Quḑā'ah , también abandonó Yemen y habitó en Samāwah, en las fronteras con Irak.
Sin embargo, se estima que la mayoría de la realeza cristiana de Himyar emigró a Jordania, Al-Karak, donde inicialmente se los conocía como Banū Himyar (Hijos de Himyar). Muchos se mudaron más tarde al centro de Jordania para establecerse en Madaba bajo el nombre de Al-Hamarneh (población de 12.000 habitantes, est. 2010) [ cita requerida ]