Hermenéutica

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La hermenéutica ( / hɜːrməˈnjuːtɪks / ) ^[1] es la teoría y metodología de la interpretación, [ 2 ^] [ ^3] especialmente la interpretación de textos bíblicos , literatura sapiencial y textos filosóficos . ^[4] [ ^{5] Según sea necesario} , la hermenéutica puede incluir el arte de la comprensión y la comunicación. ^[6]

La hermenéutica moderna incluye tanto la comunicación verbal como la no verbal, ^{[7] [8]} así como la semiótica , las presuposiciones y las precomprensiones. La hermenéutica se ha aplicado ampliamente en las humanidades , especialmente en derecho, historia y teología.

La hermenéutica se aplicó inicialmente a la interpretación o exégesis de las Escrituras , y luego se amplió a cuestiones de interpretación general. ^[9] Los términos hermenéutica y exégesis a veces se usan indistintamente. La hermenéutica es una disciplina más amplia que incluye la comunicación escrita, verbal y no verbal ^{[7] [8]} . La exégesis se centra principalmente en la palabra y la gramática de los textos .

Hermenéutica, como sustantivo contable en singular, se refiere a algún método particular de interpretación (véase, en contraste, doble hermenéutica ).

Hermenéutica se deriva de la palabra griega ἑρμηνεύω ( hermēneuō , "traducir, interpretar"), ^[10] de ἑρμηνεύς ( hermeneus , "traductor, intérprete"), de etimología incierta ( RSP Beekes (2009) sugiere un origen pregriego ). ^[11] El término técnico ἑρμηνεία ( hermeneia , "interpretación, explicación") fue introducido en la filosofía principalmente a través del título de la obra de Aristóteles Περὶ Ἑρμηνείας ("Peri Hermeneias"), comúnmente conocida por su título en latín De Interpretatione y traducida al español como Sobre la interpretación . Es una de las primeras  obras filosóficas existentes (c. 360 a. C. ) de la tradición occidental que aborda la relación entre el lenguaje y la lógica de una manera integral, explícita y formal.

El uso temprano de la palabra "hermenéutica" la sitúa dentro de los límites de lo sagrado . ^{[12] : 21} Un mensaje divino debe recibirse con una incertidumbre implícita respecto de su verdad. Esta ambigüedad es una irracionalidad; es una especie de locura que se inflige al receptor del mensaje. Sólo quien posee un método racional de interpretación (es decir, una hermenéutica) podría determinar la verdad o falsedad del mensaje. ^{[12] : 21–22}

La etimología popular sitúa su origen en Hermes , la deidad mitológica griega que era el «mensajero de los dioses». ^[13] Además de ser un mediador entre los dioses y entre los dioses y los hombres, conducía las almas al inframundo tras la muerte.

Hermes también fue considerado el inventor del lenguaje y el habla, un intérprete, un mentiroso, un ladrón y un embaucador. ^[13] Estos múltiples roles hicieron de Hermes una figura representativa ideal para la hermenéutica. Como señaló Sócrates, las palabras tienen el poder de revelar u ocultar y pueden transmitir mensajes de manera ambigua. ^[13] La visión griega del lenguaje como un conjunto de signos que pueden conducir a la verdad o a la falsedad era la esencia de Hermes, de quien se decía que disfrutaba con la inquietud de quienes recibían los mensajes que él transmitía.

Los resúmenes de los principios por los cuales se puede interpretar la Torá se remontan, al menos, a Hillel el Viejo , aunque los trece principios establecidos en la Baraita de Rabí Ismael son quizás los más conocidos. Estos principios iban desde reglas estándar de lógica (por ejemplo, el argumento a fortiori [conocido en hebreo como קל וחומר –  kal v'chomer ]) hasta otros más expansivos, como la regla de que un pasaje podía interpretarse por referencia a otro pasaje en el que apareciera la misma palabra ( Gezera Shavah ). Los rabinos no atribuían el mismo poder persuasivo a los diversos principios. ^[14]

La hermenéutica judía tradicional se diferenciaba del método griego en que los rabinos consideraban que el Tanaj (el canon bíblico judío) no contenía errores. Cualquier inconsistencia aparente debía ser entendida mediante un examen cuidadoso de un texto dado dentro del contexto de otros textos. Había diferentes niveles de interpretación: algunos se utilizaban para llegar al significado llano del texto, otros exponían la ley dada en el texto y otros encontraban niveles secretos o místicos de comprensión.

La hermenéutica védica implica la exégesis de los Vedas , los primeros textos sagrados del hinduismo . La Mimamsa fue la escuela hermenéutica líder y su objetivo principal era comprender lo que implicaba el Dharma (la vida recta) mediante un estudio hermenéutico detallado de los Vedas. También derivaron las reglas para los diversos rituales que debían realizarse con precisión.

El texto fundacional es el Sutra Mimamsa de Jaimini (aprox. siglo III a I a.C.) con un comentario principal de Śabara (aprox. siglo V o VI d.C.). El Sutra Mimamsa resume las reglas básicas para la interpretación védica.

La hermenéutica budista se ocupa de la interpretación de la vasta literatura budista , en particular de aquellos textos que se dice que fueron pronunciados por Buda ( Budavacana ) y otros seres iluminados. La hermenéutica budista está profundamente ligada a la práctica espiritual budista y su objetivo último es extraer medios hábiles para alcanzar la iluminación espiritual o el nirvana . Una pregunta central en la hermenéutica budista es qué enseñanzas budistas son explícitas, representan la verdad última, y ​​qué enseñanzas son meramente convencionales o relativas.

La hermenéutica bíblica es el estudio de los principios de interpretación de la Biblia. Si bien la hermenéutica bíblica judía y la cristiana tienen algunas similitudes, tienen tradiciones interpretativas muy diferentes.

Las primeras tradiciones patrísticas de la exégesis bíblica tenían pocas características unificadoras al principio, pero tendieron hacia la unificación en escuelas posteriores de hermenéutica bíblica.

En su obra De doctrina christiana , Agustín ofrece hermenéutica y homilética . Subraya la importancia de la humildad en el estudio de las Escrituras. También considera el doble mandamiento del amor en Mateo 22 como el corazón de la fe cristiana. En la hermenéutica de Agustín, los signos tienen un papel importante. Dios puede comunicarse con el creyente a través de los signos de las Escrituras. Por tanto, la humildad, el amor y el conocimiento de los signos son una presuposición hermenéutica esencial para una interpretación sólida de las Escrituras. Aunque Agustín respalda algunas enseñanzas del platonismo de su tiempo, las reformula según una doctrina teocéntrica de la Biblia. De manera similar, en una disciplina práctica, modifica la teoría clásica de la oratoria de una manera cristiana. Subraya el significado del estudio diligente de la Biblia y la oración como algo más que el mero conocimiento humano y las habilidades oratorias. Como observación final, Agustín anima al intérprete y predicador de la Biblia a buscar una buena forma de vida y, sobre todo, a amar a Dios y al prójimo. ^[15]

Tradicionalmente, existe un cuádruple sentido de la hermenéutica bíblica: literal, moral, alegórico (espiritual) y anagógico. ^[16]

La Enciclopedia Británica afirma que el análisis literal significa que “un texto bíblico debe ser descifrado según el ‘significado llano’ expresado por su construcción lingüística y contexto histórico”. Se cree que la intención de los autores corresponde al significado literal. La hermenéutica literal se asocia a menudo con la inspiración verbal de la Biblia. ^[17]

La interpretación moral busca lecciones morales que puedan entenderse a partir de los escritos de la Biblia. Las alegorías suelen incluirse en esta categoría. ^[17]

La interpretación alegórica afirma que las narraciones bíblicas tienen un segundo nivel de referencia que va más allá de las personas, los acontecimientos y las cosas que se mencionan explícitamente. Un tipo de interpretación alegórica se conoce como tipológica , donde las figuras, los acontecimientos y los establecimientos clave del Antiguo Testamento se consideran como "tipos" (patrones). En el Nuevo Testamento, esto también puede incluir prefiguraciones de personas, objetos y acontecimientos. Según esta teoría, lecturas como el Arca de Noé podrían entenderse utilizando el Arca como un "tipo" de la iglesia cristiana que Dios diseñó desde el principio. ^[17]

Este tipo de interpretación se conoce más a menudo como interpretación mística. Pretende explicar los acontecimientos de la Biblia y cómo se relacionan con el futuro o predecirlo. Esto es evidente en la Cábala judía , que intenta revelar el significado místico de los valores numéricos de las palabras y letras hebreas .

En el judaísmo, la interpretación anagógica también se evidencia en el Zohar medieval . En el cristianismo, se puede ver en la mariología . ^[17]

La disciplina de la hermenéutica surgió con la nueva educación humanista del siglo XV como una metodología histórica y crítica para analizar textos. En un triunfo de la hermenéutica moderna temprana, el humanista italiano Lorenzo Valla demostró en 1440 que la Donación de Constantino era una falsificación. Esto lo hizo mediante la evidencia intrínseca del texto mismo. De esta manera, la hermenéutica se expandió más allá de su función medieval de explicar el verdadero significado de la Biblia.

Sin embargo, la hermenéutica bíblica no murió. Por ejemplo, la Reforma Protestante trajo consigo un renovado interés en la interpretación de la Biblia, que se alejó de la tradición interpretativa desarrollada durante la Edad Media y volvió a centrarse en los textos mismos. Martín Lutero y Juan Calvino enfatizaron la scriptura sui ipsius interpres (la Escritura se interpreta a sí misma). Calvino utilizó brevitas et facilitas como un aspecto de la hermenéutica teológica . ^[18]

La Ilustración racionalista llevó a los hermenéuticos, especialmente a los exegetas protestantes , a considerar los textos de las Sagradas Escrituras como textos clásicos seculares. Interpretaban las Sagradas Escrituras como respuestas a fuerzas históricas o sociales, de modo que, por ejemplo, las aparentes contradicciones y los pasajes difíciles del Nuevo Testamento pudieran aclararse comparando sus posibles significados con las prácticas cristianas contemporáneas.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) exploró la naturaleza de la comprensión en relación no sólo con el problema de descifrar textos sagrados sino con todos los textos y modos de comunicación humanos.

La interpretación de un texto debe realizarse enmarcando su contenido en términos de la organización global de la obra. Schleiermacher distinguió entre interpretación gramatical e interpretación psicológica. La primera estudia cómo se compone una obra a partir de ideas generales; la segunda estudia las combinaciones peculiares que caracterizan la obra en su conjunto. Dijo que todo problema de interpretación es un problema de comprensión e incluso definió la hermenéutica como el arte de evitar malentendidos. Los malentendidos debían evitarse mediante el conocimiento de las leyes gramaticales y psicológicas.

Durante la época de Schleiermacher, se produjo un cambio fundamental: se pasó de comprender no sólo las palabras exactas y su significado objetivo a comprender el carácter distintivo del escritor y su punto de vista. ^[19]

La hermenéutica de los siglos XIX y XX surgió como una teoría de la comprensión ( Verstehen ) a través del trabajo de Friedrich Schleiermacher ( hermenéutica romántica ^[20] y hermenéutica metodológica ), ^[21] August Böckh (hermenéutica metodológica), ^[22] Wilhelm Dilthey ( hermenéutica epistemológica ), ^[23] Martin Heidegger ( hermenéutica ontológica , ^[24] fenomenología hermenéutica , ^{[25] [26] [27]} y fenomenología hermenéutica trascendental ), ^[28] Hans-Georg Gadamer (hermenéutica ontológica), ^[29] Leo Strauss ( hermenéutica straussiana ), ^[30] Paul Ricœur (fenomenología hermenéutica), ^[31] Walter Benjamin ( hermenéutica marxista ), ^[32] Ernst Bloch (hermenéutica marxista ). hermenéutica), ^{[33] [32]} Jacques Derrida ( hermenéutica radical , es decir, deconstrucción ), ^{[34] [35]} Richard Kearney ( hermenéutica diacrítica ), Fredric Jameson (hermenéutica marxista), ^[36] y John Thompson ( hermenéutica crítica ).

En cuanto a la relación de la hermenéutica con los problemas de la filosofía analítica , ha habido, particularmente entre los heideggerianos analíticos y aquellos que trabajan en la filosofía de la ciencia de Heidegger , un intento de tratar de situar el proyecto hermenéutico de Heidegger en los debates sobre el realismo y el antirrealismo : se han presentado argumentos tanto para el idealismo hermenéutico de Heidegger (la tesis de que el significado determina la referencia o, equivalentemente, que nuestra comprensión del ser de las entidades es lo que determina a las entidades como entidades) ^[37] y para el realismo hermenéutico de Heidegger ^[38] (la tesis de que (a) hay una naturaleza en sí misma y la ciencia puede darnos una explicación de cómo funciona esa naturaleza, y (b) que (a) es compatible con las implicaciones ontológicas de nuestras prácticas cotidianas). ^[39]

Entre los filósofos que trabajaron para combinar la filosofía analítica con la hermenéutica se encuentran Georg Henrik von Wright y Peter Winch . Roy J. Howard denominó este enfoque hermenéutica analítica . ^[40]

Otros filósofos contemporáneos influenciados por la tradición hermenéutica incluyen a Charles Taylor ^[19] ( hermenéutica comprometida ) ^[41] y Dagfinn Føllesdal ^[19] .

Wilhelm Dilthey amplió aún más la hermenéutica al relacionar la interpretación con la objetivación histórica. La comprensión se mueve desde las manifestaciones externas de la acción y la productividad humanas hacia la exploración de su significado interno. En su último ensayo importante, "La comprensión de otras personas y sus manifestaciones de vida" (1910), Dilthey dejó en claro que este movimiento de lo externo a lo interno, de la expresión a lo expresado, no se basa en la empatía , entendida como una identificación directa con el Otro . La interpretación, en una concepción hermenéutica de la empatía ^[42] implica una comprensión indirecta o mediada que solo puede lograrse colocando las expresiones humanas en su contexto histórico. Por lo tanto, la comprensión no es un proceso de reconstrucción del estado mental del autor, sino de articulación de lo expresado en su obra.

Dilthey dividió las ciencias de la mente ( ciencias humanas ) en tres niveles estructurales: experiencia, expresión y comprensión.

• La experiencia significa sentir una situación o cosa personalmente. Dilthey sugirió que siempre podemos captar el significado de un pensamiento desconocido cuando tratamos de experimentarlo. Su comprensión de la experiencia es muy similar a la del fenomenólogo Edmund Husserl .
• La expresión convierte la experiencia en significado porque el discurso tiene un atractivo para alguien externo a uno mismo. Todo dicho es una expresión. Dilthey sugirió que siempre se puede volver a una expresión, especialmente a su forma escrita, y esta práctica tiene el mismo valor objetivo que un experimento científico. La posibilidad de volver a una expresión hace posible el análisis científico y, por lo tanto, las humanidades pueden ser etiquetadas como ciencia. Además, supuso que una expresión puede estar "diciendo" más de lo que el hablante pretende porque la expresión presenta significados que la conciencia individual puede no comprender por completo.
• El último nivel estructural de la ciencia del espíritu, según Dilthey, es la comprensión, que es un nivel que contiene tanto la comprensión como la incomprensión. La incomprensión significa, más o menos, comprensión errónea . Supuso que la comprensión produce coexistencia: “quien comprende, comprende a los demás; quien no comprende, se queda solo”.

En el siglo XX, la hermenéutica filosófica de Martin Heidegger desplazó el foco de la interpretación a la comprensión existencial enraizada en la ontología fundamental, que fue tratada más como una forma directa —y por lo tanto más auténtica— de ser-en-el-mundo ( In-der-Welt-sein ) que simplemente como "una forma de conocer". ^[43] Por ejemplo, pidió una "hermenéutica especial de la empatía" para disolver la clásica cuestión filosófica de las "otras mentes" al poner la cuestión en el contexto del ser-con de la relación humana. (El propio Heidegger no completó esta investigación.) ^[44]

Los defensores de este enfoque sostienen que algunos textos y las personas que los producen no pueden estudiarse mediante el uso de los mismos métodos científicos que se emplean en las ciencias naturales , recurriendo así a argumentos similares a los del antipositivismo . Además, sostienen que dichos textos son expresiones convencionalizadas de la experiencia del autor. Por lo tanto, la interpretación de dichos textos revelará algo sobre el contexto social en el que se formaron y, lo que es más importante, proporcionará al lector un medio para compartir las experiencias del autor.

La reciprocidad entre texto y contexto forma parte de lo que Heidegger llamó el círculo hermenéutico . Entre los pensadores clave que elaboraron esta idea se encuentra el sociólogo Max Weber .

La hermenéutica de Hans-Georg Gadamer es un desarrollo de la hermenéutica de su maestro, Heidegger. Gadamer afirmó que la contemplación metódica es opuesta a la experiencia y la reflexión. Podemos alcanzar la verdad solo mediante la comprensión o el dominio de nuestra experiencia. Según Gadamer, nuestro entendimiento no es fijo sino que cambia y siempre indica nuevas perspectivas. Lo más importante es desarrollar la naturaleza del entendimiento individual.

Gadamer señaló que el prejuicio es un elemento de nuestra comprensión y no carece de valor en sí mismo . De hecho, los prejuicios, en el sentido de prejuzgar lo que queremos entender, son inevitables. Ser ajeno a una tradición particular es una condición de nuestra comprensión. Dijo que nunca podemos salirnos de nuestra tradición; todo lo que podemos hacer es tratar de comprenderla. Esto profundiza aún más la idea del círculo hermenéutico .

La nueva hermenéutica es la teoría y metodología de interpretación para comprender los textos bíblicos a través del existencialismo . La esencia de la nueva hermenéutica enfatiza no solo la existencia del lenguaje sino también el hecho de que el lenguaje se eventualiza en la historia de la vida individual. ^[45] Esto se llama el acontecimiento del lenguaje. Ernst Fuchs , ^[46] Gerhard Ebeling y James M. Robinson son los estudiosos que representan la nueva hermenéutica.

El método de la hermenéutica marxista ha sido desarrollado por el trabajo de, principalmente, Walter Benjamin y Fredric Jameson . Benjamin describe su teoría de la alegoría en su estudio Ursprung des deutschen Trauerspiels ^[32] ("Trauerspiel" significa literalmente "obra de duelo" pero a menudo se traduce como "drama trágico"). ^[47] Fredric Jameson se basa en la hermenéutica bíblica, Ernst Bloch , ^[48] y el trabajo de Northrop Frye , para avanzar su teoría de la hermenéutica marxista en su influyente The Political Unconscious . La hermenéutica marxista de Jameson se describe en el primer capítulo del libro, titulado "Sobre la interpretación" ^[49] Jameson reinterpreta (y seculariza) el sistema cuádruple (o cuatro niveles) de exégesis bíblica (literal; moral; alegórica; anagógica) para relacionar la interpretación con el modo de producción y, eventualmente, la historia. ^[50]

Karl Popper utilizó por primera vez el término " hermenéutica objetiva " en su obra Conocimiento objetivo (1972). ^[51]

En 1992, la Asociación de Hermenéutica Objetiva (AGOH) fue fundada en Frankfurt am Main por académicos de diversas disciplinas de las humanidades y las ciencias sociales. Su objetivo es proporcionar a todos los académicos que utilizan la metodología de la hermenéutica objetiva un medio para intercambiar información. ^[52]

En uno de los pocos textos traducidos de esta escuela alemana de hermenéutica, sus fundadores declararon:

Nuestro enfoque surgió del estudio empírico de las interacciones familiares, así como de la reflexión sobre los procedimientos de interpretación empleados en nuestra investigación. Por el momento nos referiremos a él como hermenéutica objetiva para distinguirlo claramente de las técnicas y orientaciones hermenéuticas tradicionales. La importancia general para el análisis sociológico de la hermenéutica objetiva surge del hecho de que, en las ciencias sociales, los métodos interpretativos constituyen los procedimientos fundamentales de medición y de generación de datos de investigación relevantes para la teoría. Desde nuestra perspectiva, los métodos estándar, no hermenéuticos de la investigación social cuantitativa sólo pueden justificarse porque permiten un atajo en la generación de datos (y la "economía" de la investigación se produce en condiciones específicas). Mientras que la actitud metodológica convencional en las ciencias sociales justifica los enfoques cualitativos como actividades exploratorias o preparatorias, a las que deben seguir los enfoques y técnicas estandarizados como los procedimientos científicos reales (que garantizan precisión, validez y objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para obtener conocimiento preciso y válido en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente los enfoques alternativos de manera dogmática. De hecho, son útiles allí donde la pérdida de precisión y objetividad que exige la economía de la investigación puede ser tolerada y condonada a la luz de experiencias de investigación previas elucidadas hermenéuticamente. ^[53]

La hermenéutica de Bernard Lonergan (1904-1984) es menos conocida, pero en varios artículos del especialista en Lonergan, Frederick G. Lawrence , se argumentó que su obra era la culminación de la revolución hermenéutica posmoderna que comenzó con Heidegger . ^[54]

Paul Ricœur (1913-2005) desarrolló una hermenéutica basada en los conceptos de Heidegger. Su obra difiere en muchos aspectos de la de Gadamer.

Karl-Otto Apel (n. 1922) elaboró ​​una hermenéutica basada en la semiótica norteamericana . Aplicó su modelo a la ética del discurso con motivaciones políticas afines a las de la teoría crítica .

Jürgen Habermas (nacido en 1929) criticó el conservadurismo de los hermenéuticos anteriores, especialmente Gadamer, porque su enfoque en la tradición parecía socavar las posibilidades de crítica y transformación social. También criticó al marxismo y a los miembros anteriores de la Escuela de Frankfurt por pasar por alto la dimensión hermenéutica de la teoría crítica .

Habermas incorporó la noción de mundo de la vida y destacó la importancia de la interacción, la comunicación, el trabajo y la producción para la teoría social. Consideró la hermenéutica como una dimensión de la teoría social crítica.

Rudolf Makkreel (nacido en 1939) ha propuesto una hermenéutica orientativa que pone de relieve la función contextualizadora del juicio reflexivo. Esta hermenéutica amplía las ideas de Kant y Dilthey para complementar el enfoque dialógico de Gadamer con un enfoque diagnóstico que puede abordar un mundo en constante cambio y multicultural.

Andrés Ortiz-Osés (1943-2021) desarrolló su hermenéutica simbólica como respuesta mediterránea a la hermenéutica del norte de Europa . Su principal afirmación sobre la comprensión simbólica del mundo es que el significado es una curación simbólica de las heridas.

Otros dos importantes estudiosos de la hermenéutica son Jean Grondin (nacido en 1955) y Maurizio Ferraris (nacido en 1956).

Mauricio Beuchot acuñó el término y la disciplina de la hermenéutica analógica, que es un tipo de hermenéutica que se basa en la interpretación y toma en cuenta la pluralidad de aspectos del significado. Extrajo categorías tanto de la filosofía analítica y continental como de la historia del pensamiento .

Dos estudiosos que han publicado críticas a la hermenéutica de Gadamer son el jurista italiano Emilio Betti y el teórico literario estadounidense E.D. Hirsch .

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En arqueología , la hermenéutica significa la interpretación y comprensión del material a través del análisis de posibles significados y usos sociales.

Los defensores argumentan que la interpretación de los artefactos es inevitablemente hermenéutica porque no podemos saber con certeza el significado que hay detrás de ellos. Solo podemos aplicar valores modernos a la interpretación. Esto se ve más comúnmente en las herramientas de piedra , donde descripciones como "raspador" pueden ser altamente subjetivas y, en realidad, no probadas hasta el desarrollo del análisis de microdesgaste hace unos treinta años.

Los oponentes argumentan que un enfoque hermenéutico es demasiado relativista y que sus propias interpretaciones se basan en una evaluación de sentido común . ^[55]

Existen varias tradiciones de estudios arquitectónicos que se basan en la hermenéutica de Heidegger y Gadamer , como Christian Norberg-Schulz y Nader El-Bizri en los círculos de la fenomenología . Lindsay Jones examina la forma en que se recibe la arquitectura y cómo esa recepción cambia con el tiempo y el contexto (por ejemplo, cómo los críticos, los usuarios y los historiadores interpretan un edificio). ^[56] Dalibor Vesely sitúa la hermenéutica dentro de una crítica de la aplicación del pensamiento excesivamente científico a la arquitectura. ^[57] Esta tradición encaja dentro de una crítica de la Ilustración ^[58] y también ha informado la enseñanza del estudio de diseño. Adrian Snodgrass ve el estudio de la historia y las culturas asiáticas por parte de los arquitectos como un encuentro hermenéutico con la otredad. ^[59] También utiliza argumentos de la hermenéutica para explicar el diseño como un proceso de interpretación. ^[60] Junto con Richard Coyne , extiende el argumento a la naturaleza de la educación arquitectónica y el diseño. ^[61]

La hermenéutica motiva una amplia gama de aplicaciones en la teoría educativa. La conexión entre hermenéutica y educación tiene profundas raíces históricas. Los antiguos griegos dieron a la interpretación de la poesía un lugar central en la práctica educativa, como lo indica Dilthey: "la exégesis sistemática ( hermeneia ) de los poetas se desarrolló a partir de las demandas del sistema educativo". ^[62]

Más recientemente, Gadamer escribió sobre el tema de la educación, ^{[63] [64]} y tratamientos más recientes de cuestiones educativas a través de varios enfoques hermenéuticos se pueden encontrar en Fairfield ^[65] y Gallagher. ^[66]

La hermenéutica ambiental aplica la hermenéutica a cuestiones ambientales concebidas ampliamente para temas que incluyen " naturaleza " y " vida silvestre " (ambos términos son temas de disputa hermenéutica), paisajes, ecosistemas, entornos construidos (donde se superpone con la hermenéutica arquitectónica ^{[67] [68]} ), relaciones entre especies, la relación del cuerpo con el mundo y más.

En la medida en que la hermenéutica es la base tanto de la teoría crítica como de la teoría constitutiva (ambas han hecho importantes incursiones en la rama postpositivista de la teoría de las relaciones internacionales y la ciencia política ), se ha aplicado a las relaciones internacionales.

Steve Smith se refiere a la hermenéutica como la forma principal de fundamentar la teoría fundacionalista pero pospositivista de las relaciones internacionales .

El posmodernismo radical es un ejemplo de un paradigma pospositivista-antifundacionalista de relaciones internacionales.

Algunos estudiosos sostienen que el derecho y la teología son formas particulares de hermenéutica debido a su necesidad de interpretar la tradición jurídica o los textos bíblicos. Además, el problema de la interpretación ha sido central para la teoría jurídica al menos desde el siglo XI.

En la Edad Media y el Renacimiento italiano , las escuelas de glosadores , comentaristas y usus modernus se distinguieron por su aproximación a la interpretación de las "leyes" (principalmente el Corpus Iuris Civilis de Justiniano ). La Universidad de Bolonia dio origen a un "renacimiento jurídico" en el siglo XI, cuando el Corpus Iuris Civilis fue redescubierto y estudiado sistemáticamente por hombres como Irnerio y Johannes Gratian . Fue un renacimiento interpretativo. Posteriormente, estos fueron desarrollados plenamente por Tomás de Aquino y Alberico Gentili .

Desde entonces, la interpretación ha estado siempre en el centro del pensamiento jurídico. Friedrich Carl von Savigny y Emilio Betti , entre otros, hicieron importantes contribuciones a la hermenéutica general. El interpretativismo jurídico , más conocido por Ronald Dworkin , puede considerarse una rama de la hermenéutica filosófica.

En la investigación cualitativa , los inicios de la fenomenología provienen del filósofo e investigador alemán Edmund Husserl . ^[69] En sus inicios, Husserl estudió matemáticas, pero con el tiempo su desinterés por los métodos empíricos lo llevó a la filosofía y finalmente a la fenomenología. La fenomenología de Husserl indaga sobre los detalles de una determinada experiencia o experiencias e intenta revelar el significado de la experiencia en la vida cotidiana. ^[69] La fenomenología comenzó como filosofía y luego se convirtió en metodología con el tiempo. El investigador estadounidense Don Ihde contribuyó a la metodología de investigación fenomenológica a través de lo que describió como fenomenología experimental: "La fenomenología, en primera instancia, es como una ciencia investigativa, un componente esencial de la cual es un experimento". ^[70] Su trabajo contribuyó en gran medida a la implementación de la fenomenología como metodología. ^{[70] [71]}

Los inicios de la fenomenología hermenéutica provienen de un investigador alemán y estudiante de Husserl, Martin Heidegger . ^[69] Ambos investigadores intentaron extraer las experiencias vividas de otros a través de conceptos filosóficos, pero la principal diferencia de Heidegger con Husserl era su creencia de que la conciencia no estaba separada del mundo sino que era una formación de quiénes somos como individuos vivos. ^[69] La fenomenología hermenéutica enfatiza que cada evento o encuentro implica algún tipo de interpretación de los antecedentes de un individuo, y que no podemos separar esto del desarrollo de un individuo a lo largo de la vida. ^[69] Ihde también se centra en la fenomenología hermenéutica dentro de su trabajo temprano, y establece conexiones entre Husserl y el trabajo del filósofo francés Paul Ricoeur en el campo. ^[71] Ricoeur se centra en la importancia de los símbolos y la lingüística dentro de la fenomenología hermenéutica. ^[71] En general, la investigación fenomenológica hermenéutica se centra en los significados y experiencias históricas, y sus efectos sociales y de desarrollo en los individuos. ^[72]

El filósofo italiano Gianni Vattimo y el filósofo español Santiago Zabala en su libro Comunismo hermenéutico , al discutir los regímenes capitalistas contemporáneos, afirmaron que "Una política de descripciones no impone poder para dominar como filosofía; más bien, es funcional para la existencia continua de una sociedad de dominio, que busca la verdad en forma de imposición (violencia), conservación (realismo) y triunfo (historia)". ^[73]

Vattimo y Zabala también afirmaron que consideran la interpretación como anarquía y afirmaron que "la existencia es interpretación" y que "la hermenéutica es pensamiento débil".

Los psicoanalistas han hecho un amplio uso de la hermenéutica desde que Sigmund Freud dio origen a su disciplina. En 1900 Freud escribió que el título que eligió para La interpretación de los sueños "deja claro cuál de los enfoques tradicionales del problema de los sueños me inclino a seguir... [ es decir ] "interpretar" un sueño implica asignarle un "significado"". ^[74]

El psicoanalista francés Jacques Lacan extendió posteriormente la hermenéutica freudiana a otros ámbitos psíquicos. Sus primeros trabajos, de los años 1930 a 1950, están particularmente influenciados por Heidegger y la fenomenología hermenéutica de Maurice Merleau-Ponty .

Los psicólogos y la ciencia cognitiva se han interesado recientemente por la hermenéutica, especialmente como alternativa al cognitivismo . ^[75]

La crítica de Hubert Dreyfus a la inteligencia artificial convencional ha sido influyente entre los psicólogos interesados ​​en los enfoques hermenéuticos del significado y la interpretación, como lo discutieron filósofos como Martin Heidegger (cf. Cognición encarnada ) y Ludwig Wittgenstein (cf. Psicología discursiva ).

La hermenéutica también influye en la psicología humanista . ^[76]

La comprensión de un texto teológico depende del punto de vista hermenéutico particular del lector. Algunos teóricos, como Paul Ricœur , han aplicado la hermenéutica filosófica moderna a los textos teológicos (en el caso de Ricœur, la Biblia).

Mircea Eliade , como hermenéutico, entiende la religión como «experiencia de lo sagrado», e interpreta lo sagrado en relación con lo profano. ^[77] El erudito rumano subraya que la relación entre lo sagrado y lo profano no es de oposición, sino de complementariedad, habiendo interpretado lo profano como una hierofanía . ^[78] La hermenéutica del mito es una parte de la hermenéutica de la religión. El mito no debe interpretarse como una ilusión o una mentira, porque hay verdad en el mito que debe redescubrirse. ^[79] El mito es interpretado por Mircea Eliade como «historia sagrada». Introduce el concepto de «hermenéutica total». ^[80]

En el campo de la ciencia de la seguridad, y especialmente en el estudio de la confiabilidad humana , los científicos se han interesado cada vez más en los enfoques hermenéuticos.

El ergónomo Donald Taylor ha propuesto que los modelos mecanicistas del comportamiento humano sólo nos llevarán hasta cierto punto en términos de reducción de accidentes, y que la ciencia de la seguridad debe considerar el significado de los accidentes para los seres humanos. ^[81]

Otros investigadores en este campo han intentado crear taxonomías de seguridad que utilizan conceptos hermenéuticos en términos de su categorización de datos cualitativos . ^[82]

En sociología , la hermenéutica es la interpretación y comprensión de los acontecimientos sociales a través del análisis de sus significados para los participantes humanos en los acontecimientos. Gozó de prominencia durante los años 1960 y 1970, y se diferencia de otras escuelas interpretativas de la sociología en que enfatiza tanto el contexto ^[83] como la forma dentro de cualquier comportamiento social dado.

El principio central de la hermenéutica sociológica es que sólo es posible conocer el significado de un acto o una afirmación dentro del contexto del discurso o la visión del mundo en el que se origina. El contexto es fundamental para la comprensión; una acción o un acontecimiento que tiene un peso sustancial para una persona o cultura puede ser visto como carente de sentido o totalmente diferente para otra. Por ejemplo, hacer el gesto de levantar el pulgar es ampliamente aceptado como señal de un trabajo bien hecho en los Estados Unidos, mientras que otras culturas lo ven como un insulto. ^[84] De manera similar, marcar un trozo de papel y colocarlo en una urna puede considerarse un acto carente de sentido a menos que se lo coloque en el contexto de una elección (el acto de colocar una papeleta electoral en una urna).

Friedrich Schleiermacher , considerado ampliamente como el padre de la hermenéutica sociológica, creía que, para que un intérprete pueda comprender la obra de otro autor, debe familiarizarse con el contexto histórico en el que el autor publicó sus pensamientos. Su trabajo condujo a la inspiración del " círculo hermenéutico " de Heidegger, un modelo al que se hace referencia con frecuencia que afirma que la comprensión de las partes individuales de un texto se basa en la comprensión del texto completo, mientras que la comprensión del texto completo depende de la comprensión de cada parte individual. ^[85] La hermenéutica en sociología también estuvo fuertemente influenciada por el filósofo alemán Hans-Georg Gadamer . ^[86]

Jürgen Habermas critica la hermenéutica de Gadamer por ser inadecuada para comprender la sociedad porque no puede dar cuenta de cuestiones de la realidad social, como el trabajo y la dominación. ^[87]

• Juan Augusto Ernesti ^[88]
• Juan Gottfried Herder ^[89]
• Friedrich August Wolf ^[90]
• Georg Anton Friedrich Ast ^[90]

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