Harishchandra
| Harishchandra | |
|---|---|
 Harishchandra y su familia son separados y vendidos como esclavos. | |
| Textos | Purana Markandeya |
| Genealogía | |
| Padres |
|
| Cónyuge | Taramati [1] |
| Niños | Rohitashva |
| Dinastía | Suryavámsha |
Harishchandra ( sánscrito : हरिश्चन्द्र , romanizado : Hariścandra ) es un rey legendario de la dinastía Solar , que aparece en varias leyendas en textos como el Aitareya Brahmana , el Mahabharata , el Markandeya Purana y el Devi Bhagavata Purana . La más famosa de estas historias es la mencionada en el Markandeya Purana . Según esta leyenda, Harishchandra entregó su reino, vendió a su familia y aceptó ser esclavo, todo para cumplir una promesa que le había hecho al sabio Vishvamitra .
Leyenda
Aitareya Brahmana
Según una leyenda mencionada en Aitareya Brahamana , Harishchandra tenía cien esposas, pero ningún hijo. Por consejo del sabio Narada , rezó a la deidad Varuna para tener un hijo. Varuna le concedió la bendición, a cambio de la garantía de que Harishchandra haría un sacrificio a Varuna en el futuro. Como resultado de esta bendición, le nació al rey un hijo llamado Rohita (o Rohitashva ). Después de su nacimiento, Varuna fue a Harishchandra y exigió que el niño fuera sacrificado en su honor. El rey pospuso el sacrificio varias veces citando varias razones, pero finalmente aceptó cuando Rohita se convirtió en adulto. Rohita se negó a ser sacrificado y escapó al bosque. Un Varuna enojado afligió a Harishchandra con una enfermedad estomacal. Rohita visitaba intermitentemente a su padre, pero por consejo de Indra , nunca aceptó el sacrificio. Más tarde, Rohita logró sustituir a Sunahshepa en el sacrificio humano. Sunahshepa rezó a las deidades del Rigveda y se salvó del sacrificio. La enfermedad de Harishchandra también se curó gracias a las oraciones de Sunahshepa; Sunahshepa fue adoptado por el sabio Vishvamitra . [2]
Una historia similar se narra en el Ramayana , pero el nombre del rey es Ambarisha en lugar de Harishchandra. [3] [4]
Leyendas puránicas
En los Puranas , Harishchandra es el hijo de Trishanku . El Vishnu Purana lo menciona, pero no describe su vida en detalle. El Markandeya Purana contiene una leyenda detallada sobre su vida, narrada por pájaros sabios al sabio Jaimini . [5] [6] El Bhagavata Purana lo menciona como el padre de Sagara y abuelo de Badaka, y contiene una leyenda sobre sus descendientes. [7]
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Purana Markandeya
La leyenda del Markandeya Purana es la siguiente: [5]
El rey Harishchandra vivió en el Treta Yuga . Era un rey honesto y noble. Sus súbditos disfrutaban de prosperidad y paz. Tenía una reina llamada Shaivya (también llamada Taramati) y un hijo llamado Rohitashva . Una vez, mientras estaba en una expedición de caza, escuchó los gritos de una mujer pidiendo ayuda. Armado con un arco y una flecha, fue en dirección al sonido. El sonido era una ilusión creada por Vighnaraja, el señor de los obstáculos. Vighnaraja estaba tratando de perturbar la tapasya (meditación) del sabio Vishvamitra . Cuando vio a Harishchandra, entró en el cuerpo del rey y comenzó a abusar de Vishvamitra. Esto perturbó la tapasya de Vishwamitra y destruyó todo el conocimiento que el sabio había adquirido durante esta tapasya .
Cuando Harishchandra recobró el sentido, se dio cuenta de que el sabio estaba muy enojado con él y se disculpó. Prometió cumplir cualquiera de los deseos del sabio para librarse de su culpa. Vishvamitra exigió dakshina (donación) por su rajasuya yajna . El rey le preguntó qué quería a cambio. En respuesta, Vishvamitra dijo: "Dame todo lo que tienes excepto a ti mismo, tu esposa y tu hijo". Harishchandra accedió a la demanda. Se deshizo de todas sus posesiones, incluso de su ropa. Mientras se preparaba para dejar su palacio con su familia, Vishvamitra exigió otra donación. Harishchandra dijo que no le quedaba ninguna posesión, pero prometió hacer otra donación en el plazo de un mes.
Harishchandra comenzó a vivir en la penuria con su esposa y su familia. Sus leales súbditos lo siguieron. Cuando Vishvamitra vio al rey con sus súbditos, comenzó a maldecir a Harishchandra por llevarse consigo a sus súbditos (que eran parte del reino donado al sabio). El rey decidió entonces abandonar el reino con su familia. Para que se fueran antes, Vishvamitra comenzó a golpear a la reina con un palo. Cuando los cinco guardianes de las direcciones vieron esto, condenaron a Vishvamitra. El sabio los maldijo para que nacieran como seres humanos. Estas deidades guardianas nacieron como hijos de los Pandavas y Draupadi .
Casi un mes después de dejar su reino, Harishchandra llegó a la ciudad sagrada de Kashi , sólo para ver a Vishvamitra ya presente allí. El sabio exigió la donación que el rey le había prometido. Harishchandra señaló que todavía quedaba algo de tiempo para completar un mes. El sabio aceptó regresar al siguiente atardecer y partió. Mientras su hijo hambriento lloraba por comida, Harishchandra se preocupó de cómo podría hacer una donación al sabio. Su esposa Shaivya sugirió que la vendiera para conseguir algo de dinero. Después de algunas dudas, Harishchandra aceptó la propuesta y la vendió a un hombre mayor. Su hijo no soltaba a su madre, por lo que se decidió que él acompañaría a su madre (y se hizo un pago extra por él).
Poco después, Vishvamitra apareció de nuevo y exigió la donación. Harishchandra le dio todo el dinero que había recibido por la venta de su esposa y su hijo. Sin embargo, Vishvamitra no estaba contento con la donación y exigió más. Harishchandra decidió entonces venderse. Un chandala paria (en realidad Yama disfrazado) se ofreció a comprarlo, pero el respeto propio de Harishchandra como un kshatriya de casta alta no se lo permitió. En cambio, se ofreció a ser esclavo de Vishwamitra. Vishvamitra estuvo de acuerdo, pero luego declaró: "Ya que eres mi esclavo, debes obedecerme. Te vendo a este chandala a cambio de monedas de oro". El chandala pagó al sabio y se llevó a Harishchandra como esclavo.
El chandala empleó a Harishchandra como trabajador en su crematorio . Le ordenó a Harishchandra que cobrara una tarifa por cada cuerpo incinerado allí: una parte de la tarifa iría al chandala , otra parte se le daría al rey local y el resto sería la remuneración de Harishchandra. Harishchandra comenzó a vivir y trabajar en el crematorio. Un día, soñó con sus vidas pasadas y se dio cuenta de que su condición actual era el resultado de sus pecados pasados. Durante esta pesadilla, también vio a su reina llorando ante él. Cuando despertó, vio a su reina llorando ante él. Ella sostenía el cadáver de su hijo, que había muerto por la mordedura de una serpiente. Pensando en su desgracia, Harishchandra contempló el suicidio, pero se dio cuenta de que seguiría pagando por sus pecados en su próxima vida.
Mientras tanto, la reina se disponía a incinerar el cadáver de su hijo, pero Harishchandra le dijo que no le permitiría hacerlo sin pagar la tarifa. Mientras tanto, todas las deidades aparecieron lideradas por Yama y acompañadas por Vishvamitra. Elogiaron a Harishchandra por sus buenas cualidades y lo invitaron al cielo.
Pero Harishchandra se negó a ir al cielo sin su público, que se había lamentado por su partida de su reino. Él cree que ellos son los mismos que comparten sus méritos y que sólo irá al cielo cuando su gente también lo acompañe. Pidió al rey de los devas, Indra, que permitiera a su gente ir al cielo al menos por un día. Indra aceptó su petición y él junto con su gente ascendió al cielo.
Después de su ascensión al cielo, Vashistha –el sabio de la dinastía real de Harishchandra– puso fin a su tapasya de doce años. Se enteró de lo que le había sucedido a Harishchandra durante esos años. Se peleó con Vishvamitra, pero finalmente Brahma lo tranquilizó . Brahma le explicó que Vishvamitra solo estaba poniendo a prueba al rey y que, en realidad, lo había ayudado a ascender al cielo .
Devi Bhagavata Purana
El Devi Bhagavata Purana contiene una historia similar a la mencionada en el Markandeya Purana , pero también contiene una referencia a la leyenda de Aitareya Brahamana . Esta leyenda es narrada por Vyasa a Janamejaya . Comienza con Vashistha, el sabio de la dinastía real de Harishchandra, alabando la honestidad y el carácter noble del rey. Vishvamitra se opone a esto, señalando que Harishchandra estaba dispuesto a sacrificar a Sunahshepa , un humano. Promete demostrar que Harishchandra no es de carácter noble y engaña al rey para que rompa su tapasya . El resto de la historia es similar a la versión del Markandeya Purana , con pequeñas variaciones. [8]
Mahabharata
En el Mahabharata , Narada le dice a Yudhishthira que Harishchandra es un rajarshi (rey sabio) y el único rey terrenal que encuentra un lugar en la asamblea de los dioses. Según Narada, Harishchandra era un poderoso emperador y todos los reyes de la tierra aceptaron su soberanía. Realizó el rajasuya yajna. Después de completar los rituales, gratificó a los brahmanes con delicias, les dio lo que querían y les regaló joyas. Por esta razón, encuentra un lugar junto a Indra (el rey de los dioses). [9]
En la cultura popular
Harishchandra Kavya del poeta Raghavanka, del siglo XII, en lengua kannada, es una epopeya muy popular y aclamada sobre la vida de Harishchandra.
Harishchandra ha sido el tema de muchas películas en la India. La primera es Raja Harishchandra de 1913, escrita y dirigida por Dhundiraj Govind Phalke ; es el primer largometraje indio de larga duración., [10] El primer "talkie" del cine marathi , Ayodhyecha Raja (1932) dirigida por V. Shantaram , también se basó en su vida, protagonizada por Govindrao Tembe y Durga Khote como los papeles principales. La película fue posteriormente rehecha bajo el nombre de Ayodhya Ka Raja (1932) en hindi , convirtiéndose en el primer talkie bilingüe del cine indio . [11] La epopeya kannada Satya Harishchandra se basó en la obra del poeta Hoysala del siglo XII Raghavanka , Harishchandra Kavya protagonizada por Rajkumar . En la 13.ª edición de los Premios Nacionales de Cine , la película recibió la medalla de plata del Presidente a la Mejor Película en Kannada . La película tuvo un gran éxito en el momento de su estreno y se considera un hito en el cine kannada . Satya Harishchandra fue la tercera película india y la primera del sur de la India en ser coloreada digitalmente. La versión coloreada, estrenada en abril de 2008, fue un éxito comercial. El éxito popular tamil de Harichandra es una película mitológica hindú en idioma tamil de 1968 , dirigida por KS Prakash Rao y protagonizada por Sivaji Ganesan . Además, en el uso coloquial popular, Raja Harishchandra es sinónimo de absoluta adhesión a la verdad. A menudo se reprende a una persona por ser "un Raja Harishchandra" si intenta aferrarse a la verdad incluso en detrimento de sus familiares. En 1985, se estrenó una película en idioma bengalí , Harishchandra Shaibya, basada en la vida del rey Harishchandra. Esta película fue dirigida por Ardhendu Chatterjee.
También se dice que Harishchandra era un hombre veraz, que nunca mintió en su vida y por eso también se le llama Satyavadi (el que siempre dice la verdad).
El cuento del rey y el dios se basó en él.
Santuarios
- Un templo de Harishchandra está situado en Harishchandra Pimpri, Wadwani taluka, distrito de Beed , Maharashtra.
Véase también
Referencias
- ^ Mitología india: cuentos, símbolos y rituales del corazón del subcontinente. Inner Traditions / Bear & Co. 24 de abril de 2003. ISBN 9780892818709.
- ^ David Gordon White (1991). Mitos del hombre-perro. University of Chicago Press. pp. 81–82. ISBN 9780226895093.
- ^ David Shulman (1993). "Sunahsepa: El enigma de padres e hijos". El dios hambriento: cuentos hindúes de filicidio y devoción . University of Chicago Press. pp. 87–105. ISBN 9780226755717.
- ^ Yves Bonnefoy ; Wendy Doniger (1993). Mitologías asiáticas. University of Chicago Press. ISBN 9780226064567.
- ^ por John Muuir (1868). Textos sánscritos originales sobre el origen y la historia del pueblo de la India, su religión e instituciones (2.ª ed.). Trübner, págs. 379-387.
- ^ BK Chaturvedi (2004). Markandeya Purana. Diamante. págs. 19-28. ISBN 9788128805776.
- ^ BK Chaturvedi (2002). Shrimad Bhagwat Purana. Diamante. págs. 71–72. ISBN 9788171828319.
- ^ BK Chaturvedi (2001). Devi Bhagwat Purana. Diamante. págs. 84–86. ISBN 9788171828326.
- ^ Bibek Debroy (2015). El Mahabharata, Volumen 2. Pingüino. pag. 95.ISBN 9788184754032.
- ^ Resumen The New York Times .
- ^ Los primeros pasos del cine indio: hitos desde 1896 hasta 2000 Archivado el 19 de julio de 2011 en Wayback Machine. Film and Television Producers Guild of India
