Ghadir Khum
Sermón en el que participaron Mahoma y Ali

Ghadir Khum
Fecha10/16 de marzo de 632 (18 Dhu al-Hijjah )
UbicaciónAl-Juhfa , Hiyaz , Arabia
TipoSermón islámico
TemaLa importancia del Corán y Ahl al-Bayt , la estima de Mahoma por Ali ibn Abi Talib – reclamada por los chiítas como evidencia del nombramiento de Ali como sucesor de Mahoma y como la culminación del mensaje del Islam
ResultadoEl Eid al-Ghadir conmemorativo incluye oraciones, intercambio de regalos, comidas festivas y recitación de la Du'a Nudba.
Parte de una serie sobre
Mahoma
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El Ghadīr Khumm ( árabe : غَدِير خُم ) fue una reunión de musulmanes para asistir a un sermón pronunciado por el profeta islámico Mahoma el 16 de marzo de 632 d . C. Se dice que la reunión tuvo lugar junto al ghadir ( árabe : غَدِير , lit.  'estanque') en el wadi ( árabe : وداع , lit.  'valle') de Khumm, ubicado cerca del entonces asentamiento de al-Juhfa en el camino entre La Meca y Medina , donde Mahoma detuvo la gran caravana de musulmanes que lo habían acompañado en la Peregrinación de Despedida , su único ritual del Hajj .

En el sermón, pronunciado poco antes de su muerte en junio de 632, Mahoma hizo una declaración a favor de Ali ibn Abi Talib , su primo y yerno, al decir: "Aquel cuyo mawla soy, Ali es su mawla " ( árabe : من كنت مولاه فهذا على مولاه ). Mawla ( árabe : مولاه ) es una palabra árabe polisémica , que puede significar 'patrón', 'amo', 'líder' o 'amigo', dependiendo de su contexto. Los musulmanes chiítas creen que este sermón es una clara designación de Ali para liderar la comunidad musulmana después de Mahoma y celebrar el aniversario del evento como Eid al-Ghadir . Mientras tanto, la comunidad sunita considera la declaración como una simple afirmación de la estima de Mahoma por Ali.

Etimología

Ghadir Khumm se refiere tanto a la reunión de musulmanes para el sermón de Mahoma como a su ubicación, que era un estanque ( árabe : غَدِير , romanizado :  ghadir ) alimentado por un manantial cercano en un wadi conocido como Khumm, situado entre las ciudades de La Meca y Medina . [1] El estanque estaba ubicado cerca del asentamiento de al-Juhfa , [2] una intersección estratégica donde se cruzaban las rutas de Medina, Egipto e Irak . [3]

La palabra khumm ( árabe : خُم ) ha sido traducida como 'engañador', y el valle recibió ese nombre porque el agua de su estanque era salina y no apta para el consumo. [4] En el momento del evento, los habitantes originales de la región, es decir, las tribus Banu Khuza'a y Banu Kinana , ya habían abandonado el área debido a su pobre pasto y clima severo. [1] Antes del discurso de Mahoma allí, el lugar probablemente nunca se usó como parada de caravanas. [5] En fuentes chiítas , el duro entorno de Ghadir Khumm se considera que enfatiza la urgencia de la tarea divina de Mahoma, ya que buscó la mayor audiencia para su discurso antes de que los peregrinos se separaran. [6]

Fondo

Diez años después de la migración de Mahoma a Medina y en los últimos días de Dhu al-Qadah , Mahoma realizó los rituales del Hajj en La Meca poco antes de su muerte en el año 632 d . C. [7] Esta ceremonia del Hajj se ha conocido como la Peregrinación de Despedida . [7] En un sermón en La Meca (en Arafat ), [8] y posiblemente de nuevo en el Ghadir Khumm, [1] [9] [10] Mahoma alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. Después del Hajj, se embarcó en el viaje de regreso de La Meca a Medina, acompañado por un séquito de musulmanes. El anuncio en el Ghadir Khumm tuvo lugar durante el viaje de regreso entre una congregación de estos musulmanes, [2] posiblemente en decenas de miles. [11]

El sermón

En Ghadir Khumm, Mahoma llamó a la caravana musulmana a detenerse antes de la oración congregacional del mediodía, antes de que los peregrinos se separaran, [2] y luego pidió que se levantara un estrado. [1] Después de la oración, [12] Mahoma pronunció un sermón a un gran número de musulmanes en el que enfatizó la importancia del Corán y su ahl al-bayt ( árabe : أهل البیت , lit. ' gente de la casa ' , su familia). [9] [13] [14] [1] [10] Su declaración es ampliamente difundida por las autoridades sunitas y chiítas, y la versión que aparece en Musnad Ibn Hanbal , una colección canónica sunita de hadices, dice: 

Os dejé dos tesoros que, si os aferráis a ellos, no caeréis en el error después de mí. Uno de ellos es mayor que el otro: el Libro de Dios, que es una cuerda tendida desde el Cielo hasta la Tierra, y mi descendencia, mi ahl al-bayt . Estos dos no se separarán hasta que regresen al estanque [del paraíso] ( kawthar ). [13]

Conocido como el hadiz del thaqalayn ( árabe : حديث الثقلين , lit.  'dicho de los dos tesoros'), Mahoma podría haber repetido esta declaración en múltiples ocasiones, [13] [15] y de hecho se pueden encontrar varias variantes similares de este hadiz en fuentes sunitas y chiítas por igual. [13] Por ejemplo, la versión que aparece en al-Sunan al-kubra , otra fuente sunita canónica, también incluye la advertencia: "Tengan cuidado de cómo tratan a los dos [tesoros] después de mí". [16] Tomando a Ali de la mano, Mahoma le preguntó si no era awla ( lit. ' tener más autoridad sobre ' o ' más cerca de ' ) los creyentes que ellos mismos, [1] [17] evidentemente una referencia al versículo 33:6 del Corán. [18] [19] [20] Cuando afirmaron, [1] declaró: 

"Aquel de quien soy mawla , Ali es su mawla " ( árabe : من كنت مولاه فعلي مولاه ) [2] [21] [12] [1]

que se conoce como el hadiz de la walaya ( árabe : وَلاية , lit. ' autoridad espiritual ' ) en la teología chií. [9] Mahoma podría haber repetido esta frase tres o cuatro veces más, como se informa en Musnad Ibn Hanbal . [14] [16] Luego continuó: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali y sé enemigo de su enemigo", según algunas versiones, [9] [20] incluyendo la sunita Shawahid al-tanzil y la chiita Nahj al-haqq . [22] Los eruditos sunitas Ibn Kathir ( m.  1373 ) y Ahmad ibn Hanbal ( m.  855 ) relatan que el compañero de Mahoma , 'Umar, felicitó a Ali después del sermón y le dijo: "Ahora te has convertido en mawla de todo hombre y mujer fiel". [23] [1] [24] 

Historicidad

La investidura de Alí en Ghadir Khumm en la copia ilkhaní del siglo XIV de la Cronología de las naciones antiguas , ilustrada por Ibn al-Kutbi

La historicidad del Ghadir Khumm rara vez se discute dentro de la comunidad musulmana, [1] [25] [26] [27] ya que su tradición registrada es "una de las más ampliamente reconocidas y fundamentadas ( árabe : تواتر , romanizado :  tawatur )" en las fuentes islámicas clásicas. [2] Sin embargo, existen varias variaciones en las fuentes tempranas, [2] y hay un peso significativo de diferentes relatos. [1] La narrativa del Ghadir Khumm está, por ejemplo, preservada en la Cronología de las Naciones Antiguas por el erudito sunita al-Biruni ( d.  c.  1050 ), que sobrevive en una copia ilkhanida de principios del siglo XIV por Ibn al-Kutbi. [28] La inclinación chiita de los responsables de esta copia es evidente a partir de sus ilustraciones de Ali, incluida una titulada La investidura de Ali en Ghadir Khumm . [29]

Los relatos del Ghadir Khumm aparecen en otras fuentes sunitas y chiítas, y estos relatos se han utilizado ocasionalmente de forma intercambiable sin prejuicios sectarios. [30] Por ejemplo, el erudito chiita Abdul Hosein Amini ( f.  1970 ) se basó en fuentes sunitas y chiítas para enumerar más de cien compañeros y ochenta y cuatro tabi'un que habían relatado el evento, la mayoría de los cuales ahora se cuentan entre sunitas. [31] [9] Los autores chiítas Hamid H. Musavi ( f.  1888 ) y Hussein A. Mahfouz ( f.  2006 ) realizaron esfuerzos similares . [32] Otros relatos tempranos del evento incluyen los del historiador de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m.  897–898 ), [1] y los eruditos sunitas Ibn Hanbal, Ibn Kathir, [1] Ibn Asakir ( m.  1176 ) , [9] [1] al-Tirmidhi ( m.  892 ), al-Nasa'i ( m.  915) ), Ibn Maja ( m.  887 ), Abu Dawud ( m.  889 ), Ibn al-Athir ( m.  1232-1233 ), Ibn Abd al-Barr ( m.  1071 ), Ibn Abd Rabbih ( m.  940 ) y Jahiz ( m.  869 ). [33]

Sin embargo , algunos historiadores sunitas, como al-Tabari ( m.  923 ), Ibn Hisham ( m.  833 ) e Ibn Sa'd ( m.  784-785 ), han hecho poca o ninguna mención del Ghadir Khumm, [1] quizás porque el evento apoya las afirmaciones legitimistas chiítas, [9] [34] o quizás querían evitar enojar a sus gobernantes sunitas apoyando la causa chiíta. [1] [9] [35] En consecuencia, los autores occidentales, cuyas obras se basaron en estos autores, también hacen poca referencia al Ghadir Khumm. [1] Aunque el Ghadir Khumm está ausente de Tarikh al-Tabari , su autor narra cómo Mahoma desestimó públicamente algunas quejas sobre la conducta de Ali en Yemen en el mismo "espacio cronológico" que el Ghadir Khumm. La islamista Maria M. Dakake sugiere así que al-Tabari reemplazó deliberadamente la tradición del Ghadir Khumm por otra que alababa a Ali pero carecía de implicaciones espirituales y legitimistas a favor del chiismo. [36] Alternativamente, en Bagdad , en el siglo IX , algunos miembros del grupo sunita Ahl al-Hadith aparentemente negaron el evento, [18] lo que puede haber llevado a al-Tabari a refutar sus afirmaciones en su libro inexistente al-Walaya , [18] [36] o en su inacabado Kitab al-Fada'il . [1] [31] [9] De manera similar, como empleado de alto rango de la dinastía chiita Buyid , el teólogo chiita Sharif al-Radi ( m.  1016 ) no menciona el Ghadir Khumm en su Nahj al-balagha , posiblemente para evitar la ira de los abasíes sunitas . [9]

En fuentes chiítas y algunas sunitas, [18] dos versículos del Corán están asociados con el Ghadir Khumm: el versículo 5:3, que anuncia la perfección del Islam, y el versículo 5:67, que insta a Mahoma a cumplir sus instrucciones divinas. [37] [9] Este último, a veces conocido como el versículo de tabligh ( árabe : تبليغ , lit. ' proclamación ' ), ha sido vinculado al Ghadir Khumm por los exégetas sunitas al-Suyuti ( m.  1505 ) y al-Razi ( m.  1210 ), [38] y el exégeta chií al-Qumi ( m.  939 ), [39] entre otros. [37] [9] [1] El versículo de tabligh advierte a Mahoma:  

¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor, pues si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje. Dios te protegerá de los hombres. En verdad, Dios no guía a los incrédulos. [40]

Revelado antes del Ghadir Khumm, según los chiítas, este verso animó a Mahoma a pronunciar su anuncio sobre 'Ali, que había retrasado por temor a la reacción de algunos de sus compañeros. [39] Los sunitas ofrecen diferentes puntos de vista, uno de los cuales conecta este verso con la crítica de Mahoma a los judíos y los cristianos . [41] Sin embargo, es muy probable que el verso de tabligh esté vinculado a los acontecimientos que siguieron a la Peregrinación de Despedida, incluido el Ghadir Khumm, porque el capítulo ( sura ) cinco del Corán a menudo se asocia con los últimos años de Mahoma en Medina. [42] El versículo 5:3 del Corán, también conocido como el versículo de ikmal al-din ( árabe : إِکْمَال الدِّيْن , lit. ' perfección de la religión ' ), está conectado de manera similar con el Ghadir Khumm en algunos informes sunitas de al-Tabari y el exégeta sunita al-Baghdadi ( m.  1071 ), [43] y por el exégeta chiíta al-Tusi ( m.  1067 ), [44] entre otros. [37] [9] [45] En contraste, la mayoría de los comentaristas sunitas asocian este versículo con la Peregrinación de Despedida, [46] y esta es también la opinión de al-Ya'qubi. [47] Entre las diversas visiones sunitas, el verso de Ikmal al-din puede referirse al establecimiento de los ritos para el Hajj durante la Peregrinación de Despedida o al cierre de la legislación islámica con la revelación de las instrucciones dietéticas en el resto de este verso, aunque es posible que algunos mandatos sobre la riba se revelaran después de este verso. [48] [44] El verso de Ikmal al-din incluye el pasaje: 

Hoy los que se niegan a creer han perdido la esperanza en vuestra religión. No les temáis, temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi bendición sobre vosotros y os he dado como religión la sumisión. [46]

Otras referencias literarias

Ali se refirió públicamente al Ghadir Khumm durante su califato; aquí se lo muestra recibiendo el juramento de lealtad en un manuscrito del escritor y poeta sufí otomano Lami'i, finales del siglo XVI.

El Ghadir Khumm también se ha conservado en la literatura árabe. [1] [49] [9] El ejemplo más antiguo es un poema disputado atribuido a Hassan ibn Thabit ( fallecido en  674 ), [1] [31] que acompañó a Mahoma durante la peregrinación. [31] Por ejemplo, el poema es citado por el destacado teólogo chiita al-Mufid ( fallecido en  1022 ). [50] El poema también aparece en algunas otras fuentes chiitas y sunitas, según el islamista Husain M. Jafri ( fallecido en  2019 ). [31] En este poema se incluye el verso: "Levántate, oh Ali, porque sólo en ti encuentro un imán y una guía después de que yo [Mahoma] me vaya". [18] [24] [51] En cuanto a su autenticidad, Mohammad A. Amir-Moezzi , otro experto, no encuentra problemática esta atribución, [9] mientras que Jafri considera altamente improbable que estos eventos hubieran pasado sin ser registrados por Ibn Thabit, quien fue el "poeta-reportero oficial de Mahoma". [31] Por el contrario, los islamistas Josef Horovitz ( fallecido en  1931 ) e Ignác Goldziher ( fallecido en  1921 ) rechazan la veracidad de este poema. [31] El chiita al-Kumayt ibn Zayd ( fallecido en  743 ) es otro poeta temprano que compuso versos sobre el mismo tema. [9]

Referencias históricas

En una ocasión durante su califato, se sabe que Alí pidió a los musulmanes que dieran testimonio sobre el Ghadir Khumm. [52] [53] [54] Al hacerlo, puede haber reivindicado públicamente una autoridad espiritual y política mayor que otros, particularmente sus predecesores. [52] [54] [55] La declaración de Mahoma en el Ghadir Khumm, "Oh Dios, sé amigo del amigo de Alí y sé enemigo de su enemigo", fue probablemente la fórmula estándar para jurar lealtad en ese momento. [56] De hecho, Alí ​​y su hijo Hasan exigieron un juramento similar de sus partidarios durante sus califatos. [57] El hadiz de la walaya también es citado por Ammar ibn Yasir , un compañero de Mahoma, para apoyar la legitimidad del califato de Alí en el relato del historiador chiita Ibn A'tham al-Kufi (siglo IX) sobre las negociaciones antes de la Batalla de Siffin (657). Esta podría ser la referencia más antigua de este tipo en fuentes históricas. [58]

Interpretación

Mawla

Aunque la autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona, su interpretación es una fuente de controversia entre sunitas y chiítas. [1] Mawla ( árabe : مولى ) es una palabra árabe polisémica , cuyos significados han variado en diferentes períodos y contextos. [59] La raíz árabe wly (و-ل-ي) de la palabra mawla describe la afinidad y proximidad entre dos partes, [60] y la palabra en sí puede, por tanto, tener significados opuestos, a saber, 'amo', 'líder', 'patrón', 'amado', 'partidario', 'esclavo liberado', 'amigo', 'cliente' y 'vecino'. [61] [62] [49] Antes de la era islámica, el término podía haberse aplicado a cualquier forma de asociación tribal , [63] mientras que, en el Corán y la literatura hadiz , la palabra mawla y su cognado wali pueden significar 'Señor', 'amo', 'fideicomisario', 'guardián', 'ayudante', 'amigo protector', 'esclavo liberado' y 'heredero' (espiritual o material). [64] [65] [59]

En el contexto del Ghadir Khumm, la interpretación de la palabra mawla tiende a dividirse en líneas sectarias. Las fuentes chiítas interpretan esta palabra como que significa 'líder', 'amo' y 'patrón', [31] mientras que los relatos sunitas de este sermón tienden a ofrecer poca explicación, [1] o interpretan el hadiz como una declaración de amor o apoyo, [66] o sustituyen la palabra mawla por su cognado wali (de Dios, lit. ' amigo de Dios ' ). [1] [9] [67] Por lo tanto, los chiítas ven el Ghadir Khumm como la investidura de Ali con la autoridad religiosa y política de Mahoma ( walaya ), [62] [68] [18] mientras que los sunitas consideran el evento como una indicación de la relación entre los dos hombres, [69] [9] [70] o que Ali debería ejecutar la voluntad de Mahoma. [69] En cualquier caso, la interpretación correcta de la palabra polisémica mawla depende de su contexto. [71] En su sermón, Mahoma pudo haber empleado la palabra mawla como sinónimo de su palabra anterior awla ('a cargo de los creyentes más que de ellos mismos', awla bi-kum min anfusi-kum ). Esto entonces apoya la interpretación chiita de la palabra mawla en el sentido de autoridad ( awla bi al-tasarruf ). [72] [71] Alternativamente, el teólogo sunita al-Baqillani ( d.  1013 ) rechaza cualquier conexión entre los usos inmediatos de awla y mawla por parte de Mahoma. [20] 

Visión chiita

Obra de arte chiita moderna que representa a Ghadir Khumm, obtenida del sitio web del líder de Irán , Ali Khamenei

Para los musulmanes chiítas, el Ghadir Khumm significa la investidura de Ali con la tutela ( walaya ) de la comunidad musulmana después de Mahoma. [73] En particular, para ellos este fue su anuncio más público sobre la sucesión de Ali. [74] [75] Los relatos chiítas describen cómo Umar y otros compañeros visitaron a Ali después del sermón para felicitarlo y jurarle su lealtad, incluso dirigiéndose a él como amir al-mu'minin ( árabe : أَمِيْر ٱلْمُؤْمِنِيْن , lit. ' comandante de los fieles ' ). [1] [76] 

Para los chiítas, el dramático anuncio en el Ghadir Khumm a miles de musulmanes en el calor del día difícilmente apoya su interpretación sunita de amor ( árabe : محبة , romanizado :  muhabba ) y apoyo ( árabe : نصرة , romanizado :  nusra ) por Ali. [66] Estas dos son también las obligaciones de cada musulmán hacia otros musulmanes, no solo hacia Ali. [66] Mientras que el sunita Ibn Kathir considera el Ghadir Khumm una respuesta a las quejas sobre Ali durante su expedición a Yemen, [1] el jurista chií Ibn Shahrashub ( m.  1192 ) argumenta que Mahoma había rechazado anteriormente esas objeciones. [18] En cuanto a los diversos significados de la palabra mawla , la práctica estándar en la teología chií es eliminar todos esos significados en el hadiz uno por uno hasta que solo quede el significado de autoridad. [47]

Visión sunita

Entre los musulmanes sunitas, el Ghadir Khumm no está asociado con la sucesión de Mahoma. [77] En cambio, el evento a menudo se relaciona con la campaña de Ali en Yemen, de la que acababa de regresar antes de la Peregrinación de Despedida. Se dice que Ali impuso estrictamente las pautas islámicas para la distribución del botín y que eso supuestamente enfureció a algunos soldados. Ibn Kathir, por ejemplo, se pone del lado de Ali en su relato del episodio, pero también sugiere que el sermón de Ghadir Khumm simplemente pretendía ser una declaración pública del amor y la estima de Mahoma por Ali a la luz de los eventos anteriores. [1]

Para los sunitas, también es inimaginable que la mayoría de los compañeros actuaran equivocadamente e ignoraran un claro nombramiento de Ali en el Ghadir Khumm. [62] De hecho, algunos sugieren que la comunidad musulmana no actuó como si hubieran oído hablar de tal nombramiento, [78] [79] y por lo tanto consideran esta designación improbable. [78] [80] Por el contrario, los chiítas creen que la comunidad ignoró deliberadamente la designación de Ali, [81] señalando la designación del segundo califa Umar por su predecesor Abu Bakr , [82] [83] otra evidencia histórica, [9] [37] y que la mayoría no implica legitimidad en el Corán. [84] [62] Algunos, en cambio, han argumentado que Mahoma habría hecho un anuncio tan importante antes, durante el Hajj, mientras que otros consideran que esto equivale a criticar el juicio de Mahoma. [24]

Eid al-Ghadir

Aunque el 18 de Dhu al-Hijjah no es un día significativo en el calendario sunita, los musulmanes chiítas celebran este día como el Eid al-Ghadir , el día en el que el Islam se completó como religión con el nombramiento de Ali como sucesor de Mahoma. [1] [9] Los chiítas honran la festividad haciendo peregrinaciones a la ciudad de Karbala en Irak . [1] [77]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac Veccia Vaglieri 2012.
  2. ^abcdef Lalani 2011.
  3. ^ Eliash 1966, pág. 144.
  4. ^ Williams 1994, pág. 171.
  5. ^ Donaldson 1933, pág. 5.
  6. ^ Haider 2014, pág. 60.
  7. ^ desde Stewart 2002.
  8. ^ Abbas 2021, pág. 79.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrst Amir-Moezzi 2014.
  10. ^ ab Campo 2009, pág. 257.
  11. ^ Shah-Kazemi 2014.
  12. ^Ab Mavani 2013, pág. 79.
  13. ^ abcd Momen 1985, pág. 16.
  14. ^Ab Mavani 2013, pág. 80.
  15. ^ Abbas 2021, págs. 81, 209.
  16. ^Ab Abbas 2021, pág. 81.
  17. ^ Lalani 2000, págs. 70–71.
  18. ^ abcdefg Bulookbashi 2015.
  19. ^ Dakake 2007, pág. 34.
  20. ^ abc Lalani 2000, pág. 71.
  21. ^ Jafri 1979, pág. 18.
  22. ^ Mavani 2013, págs. 70, 98n11.
  23. ^ Momen 1985, pág. 15.
  24. ^ abc Abbas 2021, pág. 82.
  25. ^ Jafri 1979, págs. 18-20.
  26. ^ Mavani 2013, pág. 20.
  27. ^ Dakake 2007, pág. 35.
  28. ^ Soucek 1975, pág. 156.
  29. ^ Robinson 2000, págs. 129–146.
  30. ^ Najafabadi 2010.
  31. ^ abcdefgh Jafri 1979, pág. 20.
  32. ^ Jafri 1979, págs. 20, 231.
  33. ^ Jafri 1979, págs. 19-20.
  34. ^ Dakake 2007, pág. 36.
  35. ^ Dakake 2007, pág. 38.
  36. ^ desde Dakake 2007, pág. 39.
  37. ^ abcd Mavani 2013, pág. 70.
  38. ^ Abbas 2021, págs. 80, 209n27.
  39. ^ ab Nasr et al. 2015, pág. 718.
  40. ^ Nasr y otros, 2015, pág. 717.
  41. ^ Lalani 2000, págs.61, 145n15.
  42. ^ Nasr y otros, 2015, pág. 719.
  43. ^ Abbas 2021, págs. 83, 210n38.
  44. ^ ab Nasr et al. 2015, pág. 650.
  45. ^ Amir-Moezzi 2020, págs. 237-239.
  46. ^ ab Nasr et al. 2015, pág. 648.
  47. ^ desde Dakake 2007, pág. 46.
  48. ^ Mavani 2013, pág. 71.
  49. ^Ab Jafri 1979, pág. 19.
  50. ^ Haider 2014, págs. 61–62.
  51. ^ Haider 2014, pág. 61.
  52. ^ desde McHugo 2018, §2.IV.
  53. ^ Lalani 2006, pág. 590.
  54. ^ desde Madelung 1997, pág. 253.
  55. ^ Shah-Kazemi 2019, pág. 79.
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  57. ^ Madelung 1997, pág. 312.
  58. ^ Ayoub 2014, pág. 114.
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  60. ^ Mavani 2013, pág. 46.
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  63. ^ Goldziher 1889, pág. 105.
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  67. ^ Afsaruddin 2006.
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  69. ^Por Afsaruddin y Nasr 2022.
  70. ^ Jafri 1979, pág. 21.
  71. ^Ab Lalani 2000, pág. 72.
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Referencias

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  • Resumen académico y lista de lecturas de Ghadir Khumm, de Oxford Bibliographies

22°49′30″N 39°04′30″E / 22.82500, -39.07500

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