Hadith de la posición
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El hadiz de la posición ( árabe : حديث المنزلة , romanizado : hadith al-manzila ) es un dicho ( hadith ) ampliamente difundido, atribuido al profeta islámico Mahoma , que equipara la posición de su primo y yerno Ali ibn Abi Talib con la posición de Aarón con respecto a Moisés , con la excepción de que Ali no es un profeta. En el Islam chiita , este hadiz se invoca para demostrar el derecho usurpado de Ali a suceder a Mahoma. En el Islam sunita , el hadiz de la posición apoya principalmente la creencia en la finalidad de Mahoma en la cadena de profetas.
Hadith de la posición
El historiador sunita Ibn Hisham ( fallecido en 833 ) atribuye al profeta islámico Mahoma ,
¿No te contentas, Alí , con estar conmigo como Aarón estuvo conmigo , salvo que no habrá ningún profeta después de mí? [1]
Una redacción ligeramente diferente de este hadiz aparece en Sahih Muslim , una colección canónica sunita de tradiciones . [1] También se encuentra en compilaciones sunitas canónicas similares Sahih al-Bukhari , Sahih at-Tirmidhi , [1] y Sunan Ibn Maja . [2] Musnad Ibn Hanbal , otra colección sunita de hadices, incluye diez variantes similares de este hadiz. [2] En otras partes de la literatura sunita, esta tradición también es reportada por Ibn Hisham ( m. 833 ) en su biografía al-Sira al-nabawiyya y por Ibn Sa'd ( m. 845 ) en su biografía colectiva, al-Tabaqat al-kabir . [3] Esta tradición también existe con redacciones similares en fuentes chiítas , como Kitab al-Kafi , una gran antología de hadices compilada por el tradicionista chiíta al-Kulayni ( fallecido en 941 ), [4] y el Da'a'im teológico del jurista chiíta al-Qadi al-Nu'man ( fallecido en 974 ). [5]
Contexto
El hadiz de la posición está asociado con múltiples ocasiones, incluidos los dos pactos de hermandad entre Mahoma y Alí, uno antes y otro poco después de su migración a Medina . [6] [7] Mahoma probablemente hizo esta analogía bíblica también en Ghadir Khumm , poco antes de su muerte en 632 d . C. [8] [4] [9]
Sin embargo, con mayor frecuencia, el hadiz del cargo está vinculado a la Expedición de Tabuk en 630-631 contra el Imperio bizantino . [6] Se dice que dejó a Ali a cargo en Medina antes de partir en su expedición más larga. [10] Después de que se fue, surgieron rumores de que Ali se quedó atrás porque era una carga para Mahoma, según Ibn Hisham. Al oír esto, continúa su relato, Ali dejó Medina y se reunió con Mahoma, posiblemente en al-Yurf. [11] Le aseguró: "¿No estás contento, Ali, de estar conmigo como Aarón estuvo con Moisés, excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" [1] El destacado teólogo chiita al-Mufid ( fallecido en 1022 ) incluye una respuesta más detallada en su Kitab al-Irshad :
"Vuelve a tu puesto, hermano", le dijo el Profeta [es decir, a Alí]. "Medina sólo será cuidada adecuadamente por mí y por ti. Tú eres mi representante ( califa ) entre mi familia ( ahl al-bayt ) y en el lugar de mi emigración y mi pueblo. ¿No estás contento, Alí, de tener el mismo rango con respecto a mí que Aarón tenía con respecto a Moisés, excepto que no hay ningún profeta después de mí? [12]
La mayoría de los relatos de la expedición sostienen que Alí gobernó Medina en ausencia de Mahoma, [13] [10] incluidos los encontrados en los Sahih de al-Bujari, Muslim y al-Tirmidhi . Alternativamente, algunos autores sunitas colocan a otros a cargo de Medina. En particular, al-Halabi ( fallecido en 1635 ) nombra a tres candidatos, mientras que Ibn Kathir ( fallecido en 1373 ) y Mughulta'i ( fallecido en 1361 ) nombran a dos. Ibn Kathir también incluye un informe de que Alí quedó solo a cargo de la familia de Mahoma y no de Medina, aunque también reconoce las opiniones opuestas en los Sahih . [13]
En relación con esta analogía bíblica, se dice que Mahoma puso a sus dos nietos, es decir, los dos hijos de Alí, los nombres de los dos hijos de Aarón. Más específicamente, supuestamente nombró a Hasan y Husayn en honor a Shabbar y Shabbir. [14] Esta conexión es aparentemente bien conocida hoy en día en el sur de Asia , [15] y en las literaturas persa y urdu . [14]
Estado de Aarón
El Corán y la literatura rabínica están repletos de referencias al estatus especial de Aarón y su progenie. [12] En los versículos 20:29-32 del Corán, Moisés pide a Dios que incluya a su hermano Aarón en su misión profética. [16] Su oración es respondida por Dios, como lo evidencian los versículos 20:36-42, 25:35, [12] y 28:35. [17] Aarón se convierte así en el asociado elegido de Moisés en su misión profética y en la revelación, [12] [18] como se describe en los versículos 21:48-9 y 2:248 del Corán. [18] En la Biblia hebrea , Aarón realiza milagros y se le confía el conocimiento esotérico de las escrituras. [12]
Descendientes de Aarón
También se relacionan aquí las prerrogativas divinas otorgadas a los descendientes de Aarón, como se representa en esta proclamación en la Biblia hebrea: "He aquí, yo le doy a él [es decir, a Aarón] mi pacto de paz. Y él lo tendrá, y su descendencia después de él, es decir, el pacto de un sacerdocio eterno". [19] Esta elevación divina de las familias de los profetas por encima de otras es también un tema recurrente en el Corán, donde las familias de Mahoma y los profetas anteriores tienen un papel destacado. En el Corán, Dios a menudo selecciona a los herederos espirituales y materiales de los profetas anteriores de entre sus propios parientes. [20] [21]
Becerro de oro
Aarón no pudo evitar que los israelitas volvieran a la idolatría, señala el islamista Gurdofarid Miskinzoda. [22] También sugiere que Aarón se unió a los israelitas en la adoración de su ídolo, [22] aunque esto es cuestionado por el filósofo islámico Hossein Nasr y sus coautores que señalan que Aarón reprendió a los israelitas y les ordenó adorar a Dios en el versículo 20:90 del Corán. [23] Joseph Lumbard , otro experto, escribe que el versículo 20:88 del Corán identifica a Samiri como responsable de la idolatría de los israelitas. [24]
Puntos de vista chiítas y sufíes
En las fuentes chiítas y sufíes , Moisés cumple la función de profecía ( nubuwwa ) y Aarón la de santidad ( walaya ), al igual que Mahoma y Alí, respectivamente. [25] En el chiismo ismailí , Moisés es considerado uno de los siete profetas "hablantes" que trajeron las leyes divinas a sus seguidores, mientras que Aarón es uno de los siete profetas "silenciosos" que transmitieron el mensaje oculto de las revelaciones divinas a un grupo selecto de creyentes. [26]
Importancia en el Islam chiita
Sucesión de Mahoma
Ya en Al-Kulayni, los autores chiítas han invocado el hadiz de la posición como evidencia del derecho (usurpado) de Alí a suceder a Mahoma. [12] Por ejemplo, Al-Mufid escribe que este hadiz confirió a Alí todos los privilegios de Aarón, excepto la profecía. [27] En particular, Alí era el delegado de Mahoma, al igual que Aarón era el delegado de Moisés, [28] lo que implica fácilmente que Alí era el sucesor legítimo de Mahoma, según el argumento. [10]
De manera similar, el autor contemporáneo Reza Aslan señala la sucesión de los profetas anteriores por su parentesco en el Corán y la analogía entre Alí y Aarón en el hadiz de la posición. Sobre esta base, luego argumenta que Alí era el sucesor natural de Mahoma y que su exclusión del asunto de Saqifa después de la muerte de Mahoma en 632 fue una medida deliberada. La exclusión de Alí, dice Aslan, reflejaba el miedo de los Quraysh de combinar la profecía y el califato en los Banu Hashim (el clan de Mahoma), por temor a que se volvieran demasiado poderosos. [29] Una conversación en este sentido entre el hachemita Ibn Abbas y el segundo califa Umar ( r. 634-644 ) también es citada por Wilferd Madelung ( f. 2023 ) y Moojan Momen , dos islamistas modernos. [30] [31]
Imamato
Una interpretación chiita más amplia del hadiz de la posición es que su analogía bíblica vincula la autoridad de Alí y sus descendientes selectos a la autoridad de Mahoma, lo que implica que el liderazgo político y espiritual de los imanes chiítas es la continuación natural de la autoridad profética de Mahoma. [32] Conectada con este hadiz también está la creencia chiita de que sus imanes han heredado el conocimiento esotérico del profeta y sus funciones, excluyendo solo la revelación directa. [33] En particular, se cree que los imanes chiítas divinamente inspirados son los intérpretes por excelencia de la dimensión interna ( batin ) del Corán, y se dice que estos 'dos pesos' nunca se separan en el hadiz profético del thaqalayn ( lit. ' dos pesos ' ). [34]
Importancia en el Islam sunita
El historiador sunita al-Shahrastani ( fallecido en 1153 ) escribe que los descendientes de Mahoma han heredado un conocimiento especial del Corán, así como los descendientes de Aarón poseen una versión especial de la Torá . [35] En su comentario de Sahih Muslim , el tradicionista sunita al-Nawawi ( fallecido en 1277 ) reconoce las implicaciones chiítas de este hadiz. [36] Lo mismo hacen al-Halabi en su al-Sira y el contemporáneo Siddiqi en su edición de Sahih Muslim . [36] Sin embargo, a pesar de su color chiíta, el hadiz de la posición ha permanecido en las fuentes sunitas, tal vez porque sirve como una pieza importante de evidencia de la finalidad de Mahoma en la cadena de profetas. [35]
Debates
En respuesta a las afirmaciones chiítas, los eruditos sunitas argumentan que el hadiz de la posición es irrelevante para la sucesión de Mahoma porque Aarón murió antes que Moisés. [37] [38] El jurista chií Sharif al-Murtada ( fallecido en 1044 ) contraataca diciendo que si Aarón hubiera sobrevivido a Moisés, el primero habría sucedido al segundo. [16] En esta línea, el chií al-Kulayni afirma que el sucesor de Moisés, Josué, designó posteriormente a la progenie de Aarón para que lo sucediera en lugar de a sus propios descendientes o a los de Moisés. [11]
Por otra parte, los eruditos sunitas al-Baqillani ( fallecido en 1013 ) y al-Juwayni ( fallecido en 1085 ) han limitado el alcance del hadiz de la posición para implicar sólo la delegación temporal de Alí en Medina, similar a la delegación temporal de Aarón cuando Moisés fue al Monte Sinaí . Si se trataba de hecho de una asignación temporal, el teólogo chiita Abu al-Fawaris contraataca, entonces la exclusión de Alí de la profecía por parte de Mahoma habría sido innecesaria. [39]
El erudito sunita Siddiqi rechaza la interpretación chiita del hadiz de la posición, diciendo que se refiere a los lazos familiares entre Mahoma y Alí en lugar del califato. Sostiene que "Aarón era primo de Moisés y lo mismo ocurrió con Alí y el santo profeta". [36] Esto es rechazado por Miskinzoda, quien señala que el Corán se refiere con frecuencia a Aarón como hermano de Moisés en los versículos 7:142, 19:53 y 28:25. En la tradición judía, Éxodo 6:20 sostiene de manera similar que Jocabed le dio a Amrán (Imrán) sus dos hijos, a saber, Aarón y Moisés. [40] Sin embargo, para Miskinzoda, que Aarón fuera hermano de Moisés mientras que Alí era primo de Mahoma es una limitación de la analogía bíblica en el hadiz de la posición. Ella sugiere que tal vez los dos pactos de hermandad ( mu'akha ) entre Mahoma y Alí abordaron parcialmente esta limitación al enfatizar la cercanía de los dos hombres. [22]
Véase también
Notas al pie
- ^ abcd Miskinzoda 2015, pag. 69.
- ^ ab Momen 1985, págs.13, 325n7.
- ^ Lalani 2000, págs.73, 148n58.
- ^ desde Poonawala 1982.
- ^ Lalani 2000, págs.73, 148n57.
- ^ desde Miskinzoda 2015, pág. 68.
- ^ Momen 1985, págs. 12-13.
- ^ Donaldson 1933, pág. 4.
- ^ Lalani 2000, pág. 148n57.
- ^ abc Momen 1985, pág. 13.
- ^ desde Miskinzoda 2015, pág. 71.
- ^ abcdef Miskinzoda 2015, pag. 76.
- ^ desde Miskinzoda 2015, pág. 70.
- ^Ab Abbas 2021, pág. 57.
- ^ Hyder 2008, pág. 79.
- ^ desde Miskinzoda 2015, pág. 72.
- ^ Nasr y otros, 2015, pág. 1767.
- ^ desde Madelung 1997, págs. 11-12.
- ^ Miskinzoda 2015, pág. 75.
- ^ Madelung 1997, págs. 8-17.
- ^ Jafri 1979, págs. 14-16.
- ^ abc Miskinzoda 2015, pág. 82.
- ^ Nasr y otros, 2015, pág. 1783.
- ^ Lumbard 2007, págs. 114-115.
- ^ Nasr y otros. 2015, pág. 1768.
- ^ Campo 2009, pág. 483.
- ^ Miskinzoda 2015, págs. 76–77.
- ^ Miskinzoda 2015, pág. 77.
- ^ Aslan 2011, págs. 118-119.
- ^ Madelung 1997, pág. 40.
- ^ Momen 1985, pág. 19.
- ^ Stewart 2013, pág. 169.
- ^ Mavani 2013, pág. 240.
- ^ Steigerwald 2006, págs. 373–374.
- ^ desde Miskinzoda 2015, pág. 81.
- ^ abc Miskinzoda 2015, págs. 78–79.
- ^ Rubín 1979.
- ^ Lalani 2000, pág. 74.
- ^ Lalani 2000, págs. 73–74.
- ^ Miskinzoda 2015, pág. 73.
Referencias
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