Gunther Anders

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Gunther Anders
Anders en 1929
Nacido	Gunther Siegmund Stern ( 12 de julio de 1902 )12 de julio de 1902 Breslavia , Imperio alemán (actualmente Wrocław, Polonia)
Fallecido	17 de diciembre de 1992 (17 de diciembre de 1992)(90 años) Viena , Austria
Alma máter	Universidad de Friburgo
Esposas	Hannah Arendt ​ ​ ( nació en  1929; se divorció en  1937 ) Elisabeth Freundlich ​ ​ ( nació en  1945; se divorció en  1955 ) Charlotte Lois Zelka ​ ​ ( nacido en  1957 )
Padres)	William Stern Clara Josephy
Era	Filosofía del siglo XX
Región	Filosofía occidental
Escuela	Filosofía continental , fenomenología

Günther Anders ( pronunciación alemana: [ˈɡʏntɐ ˈandɐs] ; nacido Günther Siegmund Stern , 12 de julio de 1902 - 17 de diciembre de 1992) fue un filósofo, periodista y teórico crítico nacido en ^Alemania .

Formado como filósofo en la tradición fenomenológica , se doctoró con Edmund Husserl en 1923 y trabajó como periodista en el Berliner Börsen-Courier . En esa época cambió su nombre por el de Anders. A principios de los años treinta intentó sin éxito obtener una plaza en la universidad y finalmente huyó del nazismo a los Estados Unidos. De regreso a Europa en los años cincuenta, publicó su libro más importante, La obsolescencia de la humanidad , en 1956.

Una parte importante de la obra de Gunther Anders se centra en la autodestrucción de la humanidad, a través de una reflexión sobre el Holocausto y la amenaza nuclear. Anders desarrolló una antropología filosófica para la era de la tecnología, abordando otros temas como los efectos de los medios de comunicación en nuestra existencia emocional y ética, la falta de lógica de la religión y la cuestión de ser un pensador. Poco antes de su muerte, en 1992, recibió el Premio Sigmund Freud . ^[6]

Günther Anders (en aquel entonces Stern) nació el 12 de julio de 1902 en Breslau (hoy Wrocław , Polonia), hijo de Clara y William Stern, fundadores de la psicología del desarrollo infantil, de ascendencia judía , y primo del filósofo Walter Benjamin . ^[7] Sus padres mantuvieron un diario de Gunther y sus dos hermanas Hilde  [de] y Eva  [de] desde abril de 1900, el nacimiento de su primera hija Hilde, hasta agosto de 1912. ^[8] Este registro abarcaría un total de 18 años. ^[9] Los diarios eran principalmente un ejercicio académico de psicología del desarrollo infantil, pero también eran una visión más amplia de las vidas de los niños mientras crecían. ^[9] Los diarios se publicaron en 1914. ^[9]

La hermana de Anders, Hilde, estuvo casada en algún momento con el filósofo alemán Rudolf Schottlaender , quien también fue alumno de Edmund Husserl y más tarde de Hans Marchwitza . ^[10] Su otra hermana, Eva, sería parte de la Aliyah de la Juventud y más tarde trabajó para personas con discapacidades mentales. ^[11] Sin embargo, los propios padres de Anders, posiblemente su padre, fueron la influencia intelectual más significativa en su vida. ^[12]

Anders era ateo, ^{[13] [14]} y aunque no llegó a ser miembro de la Escuela de Frankfurt , sí influyó en el pensamiento de algunos de sus miembros. ^{[15] [16] [17]}

A finales de la década de 1920, Anders estudió con el filósofo Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo . En 1923, Anders obtuvo un doctorado en filosofía; Edmund Husserl fue su director de tesis. ^[18] Mientras Anders trabajaba como periodista en Berlín ( Berliner Börsen-Courier ^[19] ) cambió su seudónimo a "Anders" (que significa otro o diferente) que se convertiría en su nombre oficial. ^{[20] [21]} Hay más de una razón dada en la literatura sobre por qué cambió su nombre: una razón es que un editor no quería tantos títulos que sonaran judíos en su periódico, ^{[20] [22]} otra razón para cambiar su apellido fue que su nombre lo conectaría con sus populares padres. ^[21]

En 1929 se casó con una compañera de estudios que había conocido en el seminario de Heidegger: Hannah Arendt . Arendt ya había tenido una aventura con su mentor común. ^[23] Se casaron en Nowawes y en ese momento vivían en la Merkurstraße 3 de Babelsberg, en Potsdam. ^[24]

Entre 1930 y 1931 intentó sin éxito obtener una habilitación en sociomusicología con Paul Tillich , ^{[25] y} Max Wertheimer y Karl Mannheim le aconsejaron que fuera paciente. ^[19] En 1931 comenzó a escribir Die Molussische Katakombe ('La catacumba de Moluss'). ^[26]

En 1933, Anders huyó de la Alemania nazi, primero a Francia (donde él y Arendt se divorciaron amistosamente en 1937), y en 1936 a los Estados Unidos. En 1934 dio una conferencia sobre Kafka en París en el Institut d'Etudes Germaniques; seguiría en contacto con Kafka en los años siguientes. ^{[27] [28]}

En Estados Unidos, pasó un tiempo en Nueva York y California. ^[29] Pasó su tiempo en una multitud de actividades, contratado en la Oficina de Información de Guerra de los Estados Unidos , como escritor de Aufbau (revista) , como crítico de una revista filosófica, como tutor en la casa de un famoso compositor y letrista, como trabajador en una fábrica, como chico de vestuario y utilería teatral en Hollywood, como guía turístico en el Museo Metropolitano de Arte , ^[21] como guionista fracasado, entre otros. ^{[19] [20]} Fue profesor en The New School for Social Research . ^{[20] [30]}

Anders se casó por segunda vez, en 1945, con la escritora austríaca Elisabeth Freundlich , a quien había conocido en Nueva York.

Anders regresó a Europa en 1950 con su esposa para vivir en su Viena natal. ^[31] Si bien Alemania había sido la primera opción, la situación política no era apropiada y un puesto académico en Halle ya no era una opción. ^[19] A menudo escribía para Merkur . ^[32]

Allí, Anders escribió su principal obra filosófica, cuyo título se traduce como La obsolescencia de la humanidad (1956). Se convirtió en una figura destacada del movimiento antinuclear y publicó numerosos ensayos y versiones ampliadas de sus diarios, incluida una de un viaje a Breslau y Auschwitz con su esposa. Los documentos de Anders se encuentran en la Universidad de Viena y su albacea literario es el ex editor de FORVM Gerhard Oberschlick . Anders y su segunda esposa se divorciaron en 1955.

En 1957, Anders se casó por tercera vez, con la pianista estadounidense Charlotte Lois Zelka . ^{[33] [31]} Gunther sabía tocar el piano y el violín. ^{[34] [35]}

Günther Anders ha llamado a su filosofía "filosofía ocasional" ^{[1] [36]} ( Gelegenheitsphilosophie ); ^[37] y "filosofía impresionista". ^[38] Nunca tuvo un rango académico en Europa. ^{[39] [20]} Se le negó una cátedra en la Universidad Libre de Berlín . ^[40] La falta de rango académico influyó en su trabajo, haciendo que se desviara del estilo académico habitual. ^[39] Anders también se ha llamado a sí mismo un "teórico crítico de la tecnología". ^[1] También utilizó Diskrepanzphilosophie (filosofía de la discrepancia) en un intento de clasificarse a sí mismo. ^{[41] [31] [42]} Anders es muy conocido en Europa y ha sido publicado e investigado en gran medida en el idioma alemán. Parte de su trabajo ha sido traducido a otros idiomas como el francés y el español. ^[7] En comparación con su presencia en Europa, su presencia en el idioma inglés ha sido mínima. ^[7] Gunther escribió principalmente en alemán. ^[7]

Anders fue uno de los primeros críticos del papel de la tecnología en la vida moderna y, en este contexto, fue un crítico mordaz del papel de la televisión. Su ensayo "El mundo fantasma de la televisión", escrito a finales de los años 50, se publicó en una edición de la influyente antología Mass Culture de Bernard Rosenberg y David Manning White. ^[43] En él, detalla cómo la experiencia televisiva sustituye la experiencia por las imágenes, lo que lleva a las personas a evitar las experiencias de primera mano en el mundo y, en su lugar, a convertirse en "voyeurs". Su metáfora dominante en este ensayo se centra en cómo la televisión se interpone entre los miembros de la familia "en la mesa". ^[44]

Su obra principal, de la que sólo unos pocos ensayos han sido traducidos al inglés, ^{[45] [46]} se reconoce como ^[b] Die Antiquiertheit des Menschen (literalmente "La antiguedad del ser humano"; mientras que "obsolescencia" fue una traducción típica al principio, "antigüedad" se considera más adecuada ^{[34] [48]} ). A finales del siglo XX, ambos volúmenes habían vendido alrededor de 140.000 copias. ^[49] Este amplio número de lectores eclipsó las interacciones académicas. ^[49] El ensayo sostiene que se ha desarrollado una brecha entre la capacidad tecnológicamente mejorada de la humanidad para crear y destruir, y nuestra capacidad para imaginar esa destrucción. Anders dedicó mucha atención a la amenaza nuclear, lo que lo convirtió también en uno de los primeros críticos de esta tecnología. La obra de dos volúmenes se compone de una serie de ensayos filosóficos que comienzan con una observación que a menudo se encuentra en las entradas del diario de Anders que se remontan a su exilio en los EE. UU. en la década de 1940.

Por poner un ejemplo del primer capítulo del primer volumen: «Primer encuentro con la vergüenza prometeica – El Prometeo de hoy pregunta: “¿Quién soy yo, de todos modos?”»; «Vergüenza por la calidad «vergonzosamente» alta de los productos manufacturados». ¿De qué nos avergonzamos? La respuesta de Anders a esta pregunta es simplemente «que nacimos y no fuimos manufacturados». ^[45] Don Ihde suprimió una traducción al inglés de los dos volúmenes. ^{[50] [51]}

En 1942, Anders escribió que había encontrado signos de una nueva forma de vergüenza que llamó provisionalmente vergüenza prometeica, es decir, "la vergüenza ante la humillantemente alta calidad de las cosas fabricadas". ^[52] Más tarde expresaría dudas sobre la existencia de este tipo de vergüenza. ^[53] Otra iteración de la vergüenza era "la incapacidad de nuestra imaginación para captar la enormidad de lo que podemos producir y poner en marcha". ^[54] La vergüenza prometeica se puede ver en el posthumanismo , ^[1] en las comparaciones que hacemos con nuestras creaciones. ^[55] Anders utiliza la historia de Prometeo y traza paralelismos con la tecnología moderna. ^[1] Para él, Prometeo significa "el que piensa en el futuro". ^[56]

Las variaciones de la disyunción prometeica a las que se refiere Anders incluyen la brecha entre el máximo que podemos producir e imaginar en comparación con el máximo que usamos y necesitamos, que son en comparación "vergonzosamente pequeños". ^[57] Se trata de una desproporción entre las capacidades de destrucción y construcción donde "podemos construir mucho más de lo que somos capaces de destruir; que es fácil construir pero muy difícil destruir". ^[58] La brecha prometeica se refiere a la incapacidad de imaginar las consecuencias de nuestras creaciones. ^{[1] [59] [60]}

Así como Arendt, en su Eichmann en Jerusalén, elucidaba la banalidad del mal señalando que la mayoría de los crímenes más atroces pueden ser cometidos por personas bastante comunes, Anders explora las ramificaciones morales y éticas de los hechos que salieron a la luz en el juicio de 1960-61 contra Adolf Eichmann en Nosotros, los hijos de Eichmann: carta abierta a Klaus Eichmann (el hijo del conocido burócrata nazi y genocida). Sugiere que el apelativo "Eichmann" designa apropiadamente a cualquier persona que participó activamente en las campañas de asesinatos en masa de los nazis contra judíos y otros, o las ignoró o no las conoció, o incluso las conoció, pero no tomó ninguna medida contra ellas. Explicó a su audiencia en Austria y Alemania, entre ellos jóvenes escritores que buscaban formas de empatizar con la generación de sus padres, que "solo había una alternativa viable no solo para el hijo de Eichmann, Klaus, sino para todos los 'hijos de Eichmann', a saber, repudiar a sus padres, ya que llorarlos no era una opción". ^[61]

En Mensch ohne Welt , Anders realiza una crítica de la sociedad mercantil occidental contemporánea, a la que considera inadecuada para los seres humanos. Considera que esta perspectiva es ontológicamente negativa. Este mundo es un mundo para el capital, no para los seres humanos, especialmente para aquellos que no tienen el "gran honor" de participar en el trabajo. Se considera que uno es adecuado cuando vende su trabajo, y el ser humano está muy lejos de ser visto como un fin en sí mismo, debido a una especie de lógica del tipo non laboro ergo non sum .

• 1962: Premio Omegna della Resistenza Italiana (Premio Omegna de la Resistencia Italiana) ^[62]
• 1967: Deutscher Kritikerpreis (premio de la crítica alemana) ^[63]
• 1978: Großer Literaturpreis der Bayerischen Akademie der Schönen Künste (Gran Premio de Literatura de la Academia de Bellas Artes de Baviera) ^[64]
• 1983: Premio Theodor W. Adorno ^[36]
• 1979: Österreichischer Staatspreis für Kulturpublizistik  [de] (Premio Estatal de Periodismo Cultural de Austria) ^{[36] [20]}
• 1985: Premio Andreas Gryphius (rechazado) ^[20]
• 1992: Doctorado honoris causa de la Universidad de Viena (rechazado) ^[20]
• 1992: Premio Sigmund Freud ^[6]

El Premio Günther Anders de pensamiento crítico ( Preis für kritisches denken ) es un premio bianual otorgado por la Sociedad Internacional Günther Anders y patrocinado por Verlag CH Beck . ^[65] Constituidos en 2018, entre los ganadores se encuentran Joseph Vogl , Corine Pelluchon y Dietmar Dath . ^[65]

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• Der Hungermarsch (La marcha del hambre) 1935
• Kafka Pro und Contra: Die Prozessunterlagen (Kafka, pro y contra. The Trial Records) 1951, 1985
• Die Antiquiertheit des Menschen ( La obsolescencia del ser humano )
  • vol I: Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution (Sobre el alma en la era de la segunda revolución industrial) 1956
  • vol. II: Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der dritten industriellen Revolution . (Sobre la destrucción de la vida en la era de la Tercera Revolución Industrial) 1980
• Der Mann auf der Brücke: Tagebuch aus Hiroshima und Nagasaki (El hombre del puente: Diario de Hiroshima y Nagasaki) 1959
  • Hiroshima ist Überall (Hiroshima está en todas partes)
• La vista desde la torre. Cuentos. 1932
• Sobre Heidegger.
• Escultura sin hogar, sobre Rodin.
• Visita al Hades. Auschwitz y Breslau 1966.
• Visita el hermoso Vietnam: ABC de la agresión actual.
• Tesis sobre la legitimidad de la violencia como forma de legítima defensa frente a la amenaza nuclear a la humanidad.
• Mi judaísmo. 1978
• Herejías. 1996
• Notas filosóficas en taquigrafía. 2002
• Notas diarias: registros 1941-1992. 2006
• La escritura en la pared. 1967
• Narrativas. Filosofía gay. 1983
• El hombre sin mundo.
• Marcha del hambre.
• La amenaza atómica. Consideraciones radicales.
• Exageraciones hacia la verdad. Pensamientos y aforismos. Algo que recuerda a Karl Kraus
• El amor de ayer. Notas sobre la historia de los sentimientos. 1986.
• Vista desde la Luna. Reflexiones sobre los vuelos espaciales. 1994
• Núremberg y Vietnam. Mosaico sinóptico. 1968
• George Grosz. 1961
• Los muertos. Discurso sobre tres guerras mundiales. 1966
• Sobre la dicción filosófica y el problema de la divulgación. 1992
• El mundo como fantasma y matrix. 1990
• Las últimas horas y el fin de todos los tiempos. Reflexiones sobre la situación nuclear. 1972 ["Endzeit und Zeitenende"]

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Español

• Libertad en la era técnica: Günther Annders y la obsolescencia del ser humano , de Rayco Herrera, Publicado independientemente, 2024, ISBN 979-8876054517

• Medios relacionados con Günther Anders en Wikimedia Commons

• Sitio detallado sobre Anders de Harold Marcuse, incluye una extensa bibliografía de obras primarias y secundarias.
• La extensa biografía de Anders, bellamente ilustrada, que se encuentra en el sitio web de la International Gunther Anders Society, ahora también está disponible en inglés. Texto original de Christian Dries, traducido por Christopher John Müller
• Günther Anders (1902-1992) Schriftsteller und Philosoph. Biblioteca Nacional de Austria