Ley de William

Ley de William
Grabado lineal, c. 1827
Nacido	1686 King's Cliffe , Northamptonshire , Inglaterra
Fallecido	9 de abril de 1761 (74-75 años) King's Cliffe, Northamptonshire, Inglaterra
Venerado en	Comunión Anglicana
Banquete	10 de abril

William Law (1686 - 9 de abril de 1761) fue un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra que perdió su puesto en el Emmanuel College, Cambridge , cuando su conciencia no le permitió tomar el juramento de lealtad requerido al primer monarca de Hannover, el rey Jorge I. Anteriormente, William Law había dado su lealtad a la Casa de Estuardo y a veces se lo considera un no jurado de segunda generación . A partir de entonces, Law continuó como un simple sacerdote ( curado ), y cuando eso también se volvió imposible sin el juramento requerido, Law enseñó en privado y escribió extensamente. Su integridad personal, así como sus escritos místicos y teológicos, influyeron en gran medida en el movimiento evangelizador de su época, así como en pensadores de la Ilustración como el escritor Samuel Johnson y el historiador Edward Gibbon . En 1784, William Wilberforce (1759–1833), político, filántropo y líder del movimiento para detener el tráfico de esclavos, se sintió profundamente conmovido al leer el libro de William Law Un llamado serio a una vida devota y santa (1729). ^[1] Los escritos espirituales de Law siguen impresos en la actualidad.

Law nació en King's Cliffe , Northamptonshire , en 1686, hijo de Thomas Law, un tendero. En 1705 entró en el Emmanuel College, Cambridge, como becario , donde estudió los clásicos, hebreo, filosofía y matemáticas. En 1711 fue elegido miembro de su colegio y fue ordenado. Sus hermanos Farmery y Nathaniel también estudiaron en la Universidad de Cambridge y fueron ordenados. Residió en Cambridge, enseñando y asumiendo funciones ocasionales hasta la ascensión al trono de Jorge I en 1714 , cuando su conciencia le prohibió prestar los juramentos de lealtad al nuevo gobierno y de abjuración de los Estuardo . Su jacobitismo ya había sido traicionado en un discurso de tripos . Como no era miembro del jurado , fue privado de su beca. ^[2]

Durante los siguientes años, se dice que Law fue coadjutor en Londres. En 1727 vivió con Edward Gibbon (1666-1736) en Putney como tutor de su hijo Edward, padre del historiador , quien dice que Law se convirtió en el muy respetado amigo y director espiritual de la familia. En el mismo año acompañó a su alumno a Cambridge y vivió con él como gobernador, en el período lectivo, durante los siguientes cuatro años. Su alumno luego se fue al extranjero, pero Law se quedó en Putney, donde permaneció en la casa de Gibbon durante más de 10 años, actuando como guía religioso no solo para la familia sino también para una serie de personas sinceras que acudían a consultarlo. Los más eminentes de ellos fueron los dos hermanos John y Charles Wesley , el poeta John Byrom , el médico newtoniano George Cheyne y Archibald Hutcheson , diputado por Hastings . ^[2]

La familia se dispersó en 1737. Law se retiró a King's Cliffe en 1740, donde había heredado de su padre una casa y una pequeña propiedad. Allí se le unieron Elizabeth Hutcheson, la rica viuda de su viejo amigo (que le recomendó en su lecho de muerte que se pusiera bajo la guía espiritual de Law), y Hester Gibbon, hermana de su difunto alumno. Durante los siguientes 21 años, el trío se dedicó al culto, al estudio y a la caridad, hasta que Law murió el 9 de abril de 1761. ^[2]

La primera de las obras controvertidas de Law fue Three Letters to the Bishop of Bangor (1717), una contribución a la controversia bangoriana del lado de la alta iglesia. Fue seguida por Remarks on Mandeville 's Fable of the Bees (1723), en la que reivindicó la moralidad ; fue elogiada por John Sterling y republicada por FD Maurice . Case of Reason (1732) de Law, en respuesta a Christianity as old as the Creation (El cristianismo tan antiguo como la creación ) de Tindal , es hasta cierto punto una anticipación del argumento de Joseph Butler en Analogy of Religion ( La analogía de la religión) . Sus Letters to a Lady willing to enter the Church of Rome (Cartas a una dama inclinada a entrar en la Iglesia de Roma) son ejemplos de la actitud de un anglicano de la Alta Iglesia hacia el catolicismo romano . ^[2]

Un serio llamado a una vida devota y santa (1729), junto con su predecesor, Un tratado práctico sobre la perfección cristiana (1726), influyeron profundamente en los principales protagonistas del gran avivamiento evangelizador. ^[3] John y Charles Wesley , George Whitefield , Henry Venn , Thomas Scott y Thomas Adam expresaron su profunda obligación hacia el autor. El serio llamado también afectó profundamente a otros. Samuel Johnson , ^[4] Gibbon, Lord Lyttelton y el obispo Home hablaron con entusiasmo de sus méritos; y sigue siendo la obra por la que se conoce popularmente a su autor. Tiene grandes méritos de estilo, siendo lúcido y preciso hasta cierto punto. ^[2]

En un tratado titulado La absoluta ilegalidad del entretenimiento escénico (1726), Law se sintió agitado por las corrupciones del escenario y predicó contra todas las obras, y ese mismo año recibió algunas críticas de John Dennis en The Stage Defended . ^[2]

Sus escritos han sido antologizados por varias denominaciones, incluida la serie Clásicos de la espiritualidad occidental de la Catholic Paulist Press .

El escritor devocional Andrew Murray quedó tan impresionado por los escritos de Law que volvió a publicar varias de sus obras, afirmando: "No sé dónde encontrar en ningún otro lugar la misma declaración clara y poderosa de la verdad que la Iglesia necesita en la actualidad". ^[5]

En sus últimos años, Law se convirtió en un admirador del místico cristiano alemán Jakob Böhme . El diario de John Byrom menciona que, probablemente alrededor de 1735 o 1736, el médico y behmenista George Cheyne había llamado la atención de Law sobre el libro Fides et Ratio , escrito en 1708 por el teólogo protestante francés Pierre Poiret . Fue en este libro donde Law se topó con el nombre del místico Jakob Böhme. ^{[6] [7]} A partir de entonces, los escritos de Law, como A Demonstration of the Errors of a late Book (1737) y The Grounds and Reasons of Christian Regeneration (1739), contenían una nota mística. ^[8] En 1740 apareció An Earnest and Serious Answer to Dr. Trapp y en 1742 An Appeal to All that Doubt . An Appeal fue muy admirado por el amigo de Law, George Cheyne, quien escribió el 9 de marzo de 1742 a su buen amigo, el impresor y novelista Samuel Richardson : "¿Has visto An Appeal de Law ? Es admirable e incontestable". John Byrom escribió un poema basado en An Earnest and Serious Answer , que se encontró entre los manuscritos de Samuel Richardson después de su muerte en 1761. ^[9]

Las tendencias místicas de Law provocaron la primera ruptura en 1738 entre Law y John Wesley, de mentalidad práctica, después de un intercambio de cuatro cartas en las que cada uno explicaba su propia posición. ^[10] Después de dieciocho años de silencio, Wesley atacó a Law y su filosofía behmenista una vez más en una carta abierta en 1756 en la que Wesley escribió:

Apenas he conocido a un amigo más grande de la oscuridad que el “iluminado Jacob Behmen”. Pero, señor, ¿no le ha causado usted un daño irreparable? No me refiero a que haya distorsionado sus sentimientos (aunque algunos de sus admiradores más profundos están seguros de que usted lo malinterpreta y lo asesina en todo momento), sino a que lo haya sacado de su terrible oscuridad, a que haya derramado luz sobre su venerable oscuridad. Los hombres pueden admirar la profundidad del pozo y la excelencia del agua que contiene, pero si alguna persona entrometida enciende una luz, parecerá que es muy superficial y muy sucia. No habría soportado gastar tantas palabras en nimiedades tan escandalosas, pero sé que son nimiedades dañinas: ... la mala filosofía ha allanado el camino, de forma insensible, a una mala teología. ^[11]

Law nunca respondió a esta carta abierta, aunque estaba profundamente molesto, como testificó John Byrom. ^[12]

Después de siete años de silencio, Law exploró más a fondo las ideas de Böhme en El espíritu de la oración (1749-1750), seguido de El camino al conocimiento divino (1752) y El espíritu del amor (1752-1754). Trabajó en una nueva traducción de las obras de Böhme, para la que El camino al conocimiento divino había sido la preparación. ^[13] Samuel Richardson había estado involucrado en la impresión de algunas de las obras de Law, por ejemplo, Un tratado práctico sobre la perfección cristiana (segunda edición de 1728) y El camino al conocimiento divino (1752), ya que los editores de Law, William y John Innys, trabajaron estrechamente con Samuel Richardson. ^[14]

Law había aprendido por sí mismo el «alto holandés» para poder leer el texto original del «bendito Jacob». Poseía una edición en cuarto de 1715, que había sido impresa cuidadosamente a partir de la edición de Johann Georg Gichtel de 1682, impresa en Ámsterdam, donde Gichtel (1638-1710) vivió y trabajó. ^[15]

Tras la muerte de Law y Richardson en 1761, los amigos de Law, George Ward y Thomas Langcake, publicaron una versión en cuatro volúmenes de las obras de Jakob Böhme entre 1764 y 1781. La edición fue financiada por Elizabeth Hutcheson. Esta versión se conoció como la «edición Law de Böhme», a pesar de que Law nunca había encontrado tiempo para contribuir a esta nueva edición. ^[16] Como resultado de esto, en última instancia se basó en las traducciones originales realizadas por John Ellistone y John Sparrow entre 1645 y 1662, ^[17] con solo unos pocos cambios. ^[18] Esta edición fue muy admirada por Samuel Taylor Coleridge y William Blake . Law había encontrado algunas ilustraciones realizadas por el exegeta alemán de Böhme Dionysius Andreas Freher (1649-1728), que se habían incluido en esta edición. Al ver estos dibujos simbólicos, Blake dijo durante una cena en 1825: " Miguel Ángel no podría haberlos superado". ^[19]

Law admiraba profundamente tanto a Isaac Newton , a quien llamaba «este gran filósofo», como a Jakob Böhme, «el instrumento iluminado de Dios». En la primera parte de El espíritu del amor (1752), Law escribió que en las tres propiedades del deseo se puede ver el «fundamento y la razón» de las tres grandes «leyes de la materia y el movimiento descubiertas recientemente [por Sir Isaac Newton]». Law añadió que «no necesitaba que le dijeran más que el ilustre Sir Isaac [había] arado con la novilla de Behmen», lo que había llevado al descubrimiento de estas leyes. ^[20]

Law añadió que en el sistema matemático de Newton estas tres propiedades del deseo, es decir, "la atracción, la resistencia igual y el movimiento orbicular de los planetas como efecto de ellas", se tratan como hechos y apariencias, cuyo fundamento parece desconocido. Sin embargo, escribió Law, es en "nuestro Behmen, el instrumento iluminado de Dios" donde:

Se revela su nacimiento y poder en la eternidad; se muestra su principio eterno y cómo y por qué todos los mundos y cada vida de cada criatura, ya sea celestial, terrenal o infernal, deben estar en ellos y provenir de ellos, y no pueden tener naturaleza, ni espiritual ni material, ninguna clase de felicidad o miseria, sino de acuerdo con el poder y estado de trabajo de estas propiedades. Toda la naturaleza exterior, toda la vida interior, es lo que es y actúa como actúa, a partir de esta incesante y poderosa atracción, resistencia y giro. ^[21]

Aldous Huxley cita con admiración y en forma extensa los escritos de Law sobre el misticismo en su antología The Perennial Philosophy , señalando notables paralelismos entre sus ideas místicas (las de Law) y las del budismo Mahayana , el Vedanta , el sufismo , el taoísmo y otras tradiciones englobadas en el concepto de Leibniz de Philosophia Perennis . Huxley escribió:

Si admitimos que el fundamento del alma individual es similar al fundamento divino de toda existencia, ¿cuál es la naturaleza última del bien y del mal , y cuál es el verdadero propósito y fin de la vida ? Las respuestas a estas preguntas se darán en gran medida en las palabras de ese producto sorprendente del siglo XVIII inglés , William Law... un hombre que no sólo era un maestro de la prosa inglesa, sino también uno de los pensadores más interesantes de su época y una de las figuras más entrañablemente santas de toda la historia del anglicanismo . ^[22]

La ley se celebra el 10 de abril en los calendarios de la Iglesia de Inglaterra ^[23] y la Iglesia Episcopal . ^[24]

• Observaciones sobre un libro tardío titulado La fábula de las abejas (1724)
• "Tratado práctico sobre la perfección cristiana" (1726)
• Un serio llamado a una vida devota y santa (1729)
• Una demostración de los errores graves y fundamentales de un libro reciente llamado Relato sencillo, etc., de la Cena del Señor (1737)
• Fundamentos y razones de la regeneración cristiana (1739)
• Una respuesta seria y sincera al sermón del Dr. Trapp sobre ser demasiado justo (1740)
• Un llamado a todos los que dudan (1742)
• El espíritu de oración (1749, 1750)
• El camino hacia el conocimiento divino (1752)
• El espíritu del amor (1752-1754)
• Una breve pero suficiente refutación de la defensa proyectada (como él la llama) del cristianismo que el Dr. Warburton hace en su obra La divina legación de Moisés (1757). Respuesta a La divina legación de Moisés .
• Colección de cartas sobre los temas más interesantes e importantes y sobre diversas ocasiones (1760)
• De la justificación por la fe y las obras: diálogo entre un metodista y un clérigo (1760)
• "Un discurso humilde, sincero y afectuoso al clero" (1761), retitulado "El poder del Espíritu" por Andrew Murray en su reimpresión de 1896.
• Recibirás poder
• El camino a Cristo de Jakob Böhme, traducido por William Law
• La vida suprasensual de Jakob Böhme, traducido por William Law (1901)

• Abbey, Charles J., La Iglesia inglesa en el siglo XVIII , 1887.
• Baker, Eric W., Un heraldo del avivamiento evangélico: una investigación crítica sobre la relación de William Law con John Wesley y los comienzos del metodismo , The Epworth Press, 1948.
• Foster, Richard J., Celebración de la disciplina , San Francisco: Harper & Row, 1988.
• Huxley, Aldous , La filosofía perenne , 1945.
• Joling-van der Sar, Gerda J. (2006). "La controversia entre William Law y John Wesley". Estudios ingleses . 87 (4). Informa UK Limited: 442–465. doi :10.1080/00138380600757810. ISSN  0013-838X. S2CID  218499449.
• Joling-van der Sar, Gerda J. (2003). El lado espiritual de Samuel Richardson: misticismo, behmenismo y milenarismo en un novelista inglés del siglo XVIII (Tesis). Universidad de Leiden. ISBN 90-90-17087-1. OCLC  783182681 . Consultado el 28 de junio de 2020 .
• Lecky, WEH , Historia de Inglaterra en el siglo XVIII , 1878–90.
• Overton, John Henry , William Law, No juramentado y místico , 1881.
• Stephen, Leslie , El pensamiento inglés en el siglo XVIII .
• Stephen, Leslie (1892). "Law, William"  . En Lee, Sidney (ed.). Dictionary of National Biography . Vol. 32. Londres: Smith, Elder & Co.
• Tighe, Richard, Un breve relato de la vida y los escritos del difunto reverendo William Law , 1813.
• Walker, A. Keith. William Law: Su vida y obra , SPCK, 1973.
• Walton, Christopher , Notas y materiales para una biografía completa de W Law , 1848.

Atribución:

•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Law, William". Encyclopædia Britannica (11.ª ed.). Cambridge University Press.

• Citas relacionadas con William Law en Wikiquote
• La vida y las obras de William Law: las 17 obras conocidas.
• Obras de William Law o sobre él en Internet Archive
• Obras de William Law en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Obras de William Law en Open Library
• Página de William Law con la edición de William Law de Jakob Böhme
• Página web de Los escritos místicos de William Law
• William Law, Biblioteca Conmemorativa del Theosophy Trust