Estudios de folclore

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Los estudios del folclore (también conocidos como folklorística, estudios de la tradición o estudios de la vida popular en el Reino Unido) ^[1] son ​​la rama de la antropología dedicada al estudio del folclore . Este término, junto con sus sinónimos, ^{[nota 1]} ganó popularidad en la década de 1950 para distinguir el estudio académico de la cultura tradicional de los artefactos del folclore en sí. Se estableció como un campo tanto en Europa como en América del Norte, coordinándose con Volkskunde ( alemán ), folkeminner ( noruego ) y folkminnen ( sueco ), entre otros. ^[5]

Un documento de la UNESCO de 1982 titulado "Recomendación para la salvaguardia de la cultura tradicional y el folclore" declaró la necesidad mundial de establecer disposiciones que protegieran el folclore de los diversos peligros identificados en el documento. ^[6] La UNESCO publicó además la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial en 2003. La Ley de preservación del folclore estadounidense (PL 94-201) ^[7] aprobada en 1976 por el Congreso de los Estados Unidos junto con la celebración del Bicentenario incluyó una definición de folclore, también llamado folklore :

"...[Vida popular] significa la cultura expresiva tradicional compartida dentro de los diversos grupos en los Estados Unidos: familiar, étnico, ocupacional, religioso, regional; la cultura expresiva incluye una amplia gama de formas creativas y simbólicas tales como costumbres, creencias, habilidades técnicas, lenguaje, literatura, arte, arquitectura, música, juego, danza, drama, ritual, pompa, artesanía; estas expresiones se aprenden principalmente oralmente, por imitación o en representaciones, y generalmente se mantienen sin el beneficio de instrucción formal o dirección institucional".

Esta ley, junto con otras leyes, fue diseñada para proteger el patrimonio natural y cultural de los Estados Unidos en consonancia con los esfuerzos por promover y proteger la diversidad cultural del país y reconocerla como una fortaleza nacional y un recurso digno de protección. ^[8]

El término folklore contiene los componentes folk y lore . La palabra folk se aplicaba originalmente a los campesinos rurales, frecuentemente pobres y analfabetos. ^{[ cita requerida ]} Una definición contemporánea de folk es un grupo social que incluye dos o más personas con rasgos comunes, que expresan su identidad compartida a través de tradiciones distintivas. "Folk es un concepto flexible que puede referirse a una nación como en el folclore estadounidense o a una sola familia " . ^[9] Esta definición social ampliada de folk amplía el material considerado como artefactos folclóricos para incluir "cosas que las personas hacen con palabras (conocimiento verbal), cosas que hacen con sus manos (conocimiento material) y cosas que hacen con sus acciones (conocimiento consuetudinario)". ^[10] El folclorista estudia los artefactos tradicionales de un grupo y los grupos dentro de los cuales se transmiten estas costumbres, tradiciones y creencias.

La transmisión de artefactos populares es necesaria para su preservación a lo largo del tiempo, más allá del estudio por parte de los arqueólogos culturales. Las creencias y costumbres se transmiten de manera informal dentro de un grupo popular, principalmente de manera anónima y en múltiples variantes. Esto contrasta con la alta cultura , caracterizada por el reconocimiento por parte de las élites de una sociedad determinada e identificada como obras específicas creadas por individuos.

Los folcloristas estudian el significado de estas creencias, costumbres y objetos para el grupo. En los estudios del folclore, "el folclore significa algo: para el narrador, para el cantante, para el violinista y para el público o destinatario". ^[11] Este campo supone que las unidades culturales ^[12] no se transmitirían a menos que tuvieran cierta relevancia continua dentro del grupo, aunque su significado puede cambiar y transformarse con el tiempo.

El folclore es un componente natural y necesario de cualquier grupo social. ^[13] El folclore no tiene por qué ser antiguo; continúa hasta nuestros días. Se crea, se transmite y se utiliza para establecer el "nosotros" y el "ellos" dentro de un grupo determinado. La naturaleza única del folclore de una cultura requiere el desarrollo de métodos de estudio por parte de la cultura en cuestión para una identificación e investigación eficaces. Como disciplina académica moderna, los estudios del folclore se encuentran a caballo entre las ciencias sociales y las humanidades . ^[8]

El estudio del folclore se originó en Europa en la primera mitad del siglo XIX con un enfoque en el folclore oral de las poblaciones campesinas rurales. ^{[ cita requerida ]} El " Kinder- und Hausmärchen " de los hermanos Grimm , publicado por primera vez en 1812, es la colección más conocida del folclore verbal del campesinado europeo. Este interés en historias, dichos y canciones, es decir, el saber verbal , continuó durante todo el siglo XIX y alineó la incipiente disciplina de los estudios del folclore con la literatura y la mitología . A principios del siglo XX, los folcloristas europeos seguían centrados en el folclore oral de las poblaciones campesinas homogéneas de sus regiones, mientras que los folcloristas estadounidenses, liderados por Franz Boas , optaron por considerar las culturas nativas americanas en su investigación e incluyeron la totalidad de sus costumbres y creencias como folclore. ^{[ cita requerida ]} Esta distinción alineó los estudios del folclore estadounidense con la antropología cultural y la etnología . Los folcloristas estadounidenses utilizaron las mismas técnicas de recopilación de datos que estos campos en sus propias investigaciones de campo . Esta diversa alianza de los estudios del folclore con otros campos académicos ofrece una variedad de puntos de vista teóricos y herramientas de investigación al campo de los estudios del folclore, aunque sigue siendo un tema de discusión dentro del campo. ^[14]

El folclore público es una rama relativamente nueva de los estudios de folclore, que comenzó después de la Segunda Guerra Mundial y se basó en el trabajo de Alan Lomax y Ben Botkin en la década de 1930. Lomax y Botkin enfatizaron el folclore aplicado , con folcloristas del sector público moderno trabajando para documentar, preservar y presentar las creencias y costumbres de diversos grupos culturales en su región. Estos puestos suelen estar afiliados a museos, bibliotecas, organizaciones de arte, escuelas públicas, sociedades históricas, etc. El más famoso de ellos es el American Folklife Center en el Smithsonian, que alberga el Smithsonian Folklife Festival cada verano en Washington, DC. El folclore público se diferencia del folclore académico respaldado por las universidades, en el que la recopilación, la investigación y el análisis son objetivos principales. ^[8]

El campo de los estudios del folclore utiliza una amplia variedad de términos a veces sinónimos. Folclore fue el término original utilizado en esta disciplina. ^{[ cita requerida ]} Su sinónimo, folklife , entró en circulación en la segunda mitad del siglo XX, en un momento en que algunos investigadores sentían que el término folclore estaba demasiado ligado exclusivamente al saber oral. El nuevo término folklife , junto con su sinónimo cultura popular , pretende incluir todos los aspectos de una cultura, no solo las tradiciones orales. El proceso popular se utiliza para describir el refinamiento y el cambio creativo de los artefactos por parte de los miembros de la comunidad dentro de la tradición popular que define el proceso popular. ^[15] Los profesionales de este campo, independientemente de las otras palabras que utilicen, se consideran folcloristas.

Otros términos que pueden confundirse con el folclore son cultura popular y cultura vernácula . Sin embargo, la cultura pop tiende a tener demanda durante un tiempo limitado, a producirse en masa y a comunicarse mediante medios de comunicación masivos. Individualmente, estas tienden a ser etiquetadas como modas y desaparecen tan rápido como aparecen. El término cultura vernácula se diferencia del folclore en su énfasis primordial en una localidad o región específica. Por ejemplo, la arquitectura vernácula denota la forma de construcción estándar de una región, que utiliza los materiales disponibles y está diseñada para abordar las necesidades funcionales de la economía local. La arquitectura popular es un subconjunto de esto, en el que la construcción no la realiza un arquitecto o constructor profesional, sino un individuo que coloca una estructura necesaria en el estilo local. Por lo tanto, todo el folclore es cultura vernácula, pero no toda la cultura vernácula necesariamente es folclore. ^[13]

Además de estos términos, el folclorismo se refiere a "elementos materiales o estilísticos del folclore [presentados] en un contexto ajeno a la tradición original". Esta definición, ofrecida por el folclorista Hermann Bausinger, no descarta la validez del significado expresado en estas tradiciones "de segunda mano". ^[16] Muchas películas y productos de Walt Disney pertenecen a esta categoría de folclorismo; los cuentos de hadas se convierten en personajes de películas animadas, animales de peluche y ropa de cama. Estas manifestaciones de las tradiciones del folclore tienen su propio significado para su público.

El término fakelore hace referencia a los artefactos que podrían denominarse pseudofolclore , artículos manufacturados que afirman ser tradicionales. El folclorista Richard Dorson acuñó esta palabra, aclarándola en su libro "Folklore and Fakelore". ^[17] La ​​opinión actual dentro de la disciplina es que este término pone un énfasis indebido en el origen del artefacto como signo de autenticidad de la tradición. De manera adyacente, el adjetivo folclórico se utiliza para designar materiales que tienen el carácter de folclore o tradición, sin pretender al mismo tiempo ser auténticos.

La investigación activa del folclore tiene varios objetivos. El primero es identificar a los portadores de tradiciones dentro de un grupo social y recopilar sus conocimientos, preferiblemente in situ. Una vez recopilados, estos datos deben documentarse y conservarse para permitir un mayor acceso y estudio. El conocimiento documentado está entonces disponible para que lo analicen e interpreten los folcloristas y otros historiadores culturales, y puede convertirse en la base para estudios de costumbres individuales o estudios comparativos. Hay múltiples lugares, ya sean museos, revistas o festivales folclóricos, para presentar los resultados de la investigación. El paso final de esta metodología implica defender a estos grupos en su carácter distintivo. ^[18]

Las herramientas específicas que necesitan los folcloristas para realizar sus investigaciones son múltiples.

• Los investigadores deben sentirse cómodos en el trabajo de campo, saliendo al encuentro de sus informantes donde viven, trabajan y actúan.
• Necesitan acceder a archivos que albergan una amplia gama de colecciones de folclore inéditas.
• Querrán trabajar con museos populares, tanto para ver las colecciones como para presentar sus propios hallazgos.
• Las bibliografías mantenidas por bibliotecas y en línea contienen un importante conjunto de artículos de todo el mundo.
• El uso de índices permite visualizar y utilizar la categorización de artefactos que ya se han establecido.
• Todo trabajo de un folclorista debe estar debidamente anotado para proporcionar fuentes identificables del trabajo.
• Para todos los folcloristas, la terminología se convierte en una habilidad que hay que dominar, ya que no sólo se relaciona con campos académicos relacionados, sino también con el lenguaje coloquial (¿qué es exactamente un cuento de hadas?). Este vocabulario compartido, con matices de significado variados y a veces divergentes, debe usarse de forma reflexiva y coherente.
• El uso de fuentes impresas para localizar e identificar otras variantes de una tradición popular es un complemento necesario a la investigación de campo.
• Debido a que la transmisión de artefactos populares precedió e ignoró el establecimiento de fronteras nacionales y políticas, es importante cultivar conexiones internacionales con folcloristas de países vecinos y de todo el mundo para comparar tanto los artefactos investigados como la metodología utilizada.
• Es necesario conocer la historia de los estudios del folclore para identificar la dirección y, más importante aún, los sesgos que ha tomado el campo en el pasado, lo que nos permitirá moderar el análisis actual con mayor imparcialidad. ^{[19] [nota 2]}

El folclorista también se codea con investigadores, herramientas e investigaciones de campos afines: literatura, antropología, historia cultural, lingüística, geografía, musicología, sociología, psicología. Esta es sólo una lista parcial de los campos de estudio relacionados con los estudios del folclore, todos los cuales están unidos por un interés común en la materia. ^[21]

Está bien documentado que el término folclore fue acuñado en 1846 por el inglés William Thoms . Lo inventó para usarlo en un artículo publicado en la edición del 22 de agosto de 1846 de The Athenaeum . ^[22] Thoms reemplazó conscientemente la terminología contemporánea de antigüedades populares o literatura popular con esta nueva palabra. El folclore debía enfatizar el estudio de un subconjunto específico de la población: el campesinado rural, en su mayoría analfabeto. ^[23] En su llamado publicado para ayudar a documentar antigüedades, Thoms se hacía eco de los académicos de todo el continente europeo para recopilar artefactos de tradiciones culturales más antiguas, en su mayoría orales, que aún florecían entre la población rural. En Alemania, los hermanos Grimm habían publicado por primera vez su " Kinder- und Hausmärchen " en 1812. Continuaron durante toda su vida recopilando cuentos populares alemanes para incluirlos en su colección. En Escandinavia , los intelectuales también buscaban sus auténticas raíces teutónicas y habían denominado sus estudios Folkeminde (danés) o Folkermimne (noruego). ^[24] En toda Europa y América, otros recopiladores tempranos de folclore estaban trabajando. Thomas Crofton Croker publicó cuentos de hadas del sur de Irlanda y, junto con su esposa, documentó el lamento y otras costumbres funerarias irlandesas. Elias Lönnrot es más conocido por su colección de poemas épicos finlandeses publicados bajo el título Kalevala . John Fanning Watson en los Estados Unidos publicó los "Anales de Filadelfia". ^[25]

Con la creciente industrialización, urbanización y aumento de la alfabetización en toda Europa en el siglo XIX, los folcloristas estaban preocupados por la posibilidad de que se perdieran el conocimiento oral y las creencias, el saber de la gente rural. Se postuló que las historias, creencias y costumbres eran fragmentos sobrevivientes de una mitología cultural de la región, anterior al cristianismo y arraigada en pueblos y creencias paganas. ^[26] Este pensamiento va en sintonía con el auge del nacionalismo en toda Europa. ^[27] Algunos folcloristas británicos, ^{[¿ cuáles? ]} en lugar de lamentar o intentar preservar las culturas rurales o preindustriales, vieron su trabajo como un medio para promover la industrialización, el racionalismo científico y el desencanto . ^[28]

A medida que la necesidad de recopilar estos vestigios de las tradiciones rurales se hizo más imperiosa, se hizo evidente la necesidad de formalizar este nuevo campo de estudios culturales. La British Folklore Society se fundó en 1878 y la American Folklore Society se estableció una década después. Estas fueron sólo dos de una plétora de sociedades académicas fundadas en la segunda mitad del siglo XIX por miembros educados de la emergente clase media. ^[29] Para los intelectuales urbanos alfabetizados y los estudiantes de folclore, el pueblo era otra persona y el pasado era reconocido como algo verdaderamente diferente. ^[30] El folclore se convirtió en una medida del progreso de la sociedad , de lo mucho que habíamos avanzado hacia el presente industrial y de hecho nos habíamos alejado de un pasado marcado por la pobreza, el analfabetismo y la superstición. La tarea tanto del folclorista profesional como del aficionado a principios del siglo XX era recopilar y clasificar artefactos culturales de las áreas rurales preindustriales, en paralelo con el impulso de las ciencias de la vida para hacer lo mismo con el mundo natural. ^{[nota 3]} “El término folk era una etiqueta clara para distinguir los materiales de la vida moderna… ejemplares materiales que debían clasificarse en la historia natural de la civilización. Los cuentos, originalmente dinámicos y fluidos, adquirieron estabilidad y concreción mediante la página impresa”. ^[31]

Considerados como fragmentos de una cultura prealfabetizada, estos relatos y objetos fueron recopilados sin contexto para ser exhibidos y estudiados en museos y antologías, de la misma manera que se juntaban huesos y fragmentos de cerámica para las ciencias de la vida. Kaarle Krohn y Antti Aarne fueron coleccionistas activos de poesía popular en Finlandia. El escocés Andrew Lang es conocido por sus 25 volúmenes de los Libros de hadas de Andrew Lang de todo el mundo. Francis James Child fue un académico estadounidense que recopiló baladas populares inglesas y escocesas y sus variantes estadounidenses, publicadas como Child Ballads . En los Estados Unidos, Mark Twain fue miembro fundador de la American Folklore Society. ^[32] Tanto él como Washington Irving recurrieron al folclore para escribir sus historias. ^{[33] [34]} La novela Brother Jonathan de 1825 de John Neal es reconocida como el uso literario más extenso del folclore estadounidense de su tiempo. ^[35]

A principios del siglo XX, estas colecciones habían crecido hasta incluir artefactos de todo el mundo y de varios siglos. Se hizo necesario un sistema para organizarlos y categorizarlos. ^[36] Antti Aarne publicó un primer sistema de clasificación para cuentos populares en 1910. Más tarde, Stith Thompson lo amplió al sistema de clasificación Aarne-Thompson y sigue siendo el sistema de clasificación estándar para los cuentos populares europeos y otros tipos de literatura oral. A medida que crecía el número de artefactos clasificados, se observaron similitudes en artículos que se habían recopilado de regiones geográficas, grupos étnicos y épocas muy diferentes.

En un esfuerzo por comprender y explicar las similitudes encontradas en cuentos de diferentes lugares, los folcloristas finlandeses Julius y Kaarle Krohne desarrollaron el método histórico-geográfico , también llamado método finlandés. ^[37] Utilizando múltiples variantes de un cuento, este método de investigación intentó trabajar hacia atrás en el tiempo y la ubicación para compilar la versión original a partir de lo que consideraban los fragmentos incompletos que aún existían. Esta fue la búsqueda de la "Urform", ^[23] que por definición era más completa y más "auténtica" que las versiones más nuevas y dispersas. El método histórico-geográfico ha sido descrito sucintamente como una "minería cuantitativa del archivo resultante y extracción de patrones de distribución en el tiempo y el espacio". Se basa en el supuesto de que cada artefacto textual es una variante del texto original. Como defensor de este método, Walter Anderson propuso además una Ley de Autocorrección, es decir, un mecanismo de retroalimentación que mantendría las variantes más cercanas a la forma original. ^{[38] [nota 4]}

Fue durante las primeras décadas del siglo XX que los estudios de folclore en Europa y América comenzaron a divergir. Los europeos continuaron con su énfasis en las tradiciones orales del campesino prealfabetizado y permanecieron conectados con los estudios literarios dentro de las universidades. Según esta definición, el folclore estaba completamente basado en la esfera cultural europea; cualquier grupo social que no se originara en Europa debía ser estudiado por etnólogos y antropólogos culturales . En este sentido, algunos académicos del siglo XXI han interpretado la folclorística europea como un instrumento del colonialismo interno , en paralelo con las dimensiones imperialistas de la antropología cultural y el orientalismo de principios del siglo XX . ^[40] Sin embargo, a diferencia de la antropología contemporánea, muchos de los primeros folcloristas europeos eran ellos mismos miembros de los grupos prioritarios que la folclorística pretendía estudiar; por ejemplo, Andrew Lang y James George Frazer eran ambos escoceses y estudiaron cuentos populares rurales de pueblos cercanos a donde crecieron. ^[41]

En contraste con esto, los folcloristas estadounidenses, bajo la influencia del germano-estadounidense Franz Boas y Ruth Benedict , buscaron incorporar otros grupos culturales que vivían en su región al estudio del folclore. Esto incluía no solo las costumbres traídas por los inmigrantes del norte de Europa, sino también los afroamericanos, los acadianos del este de Canadá, los cajunes de Luisiana, los hispanos del suroeste de Estados Unidos y los nativos americanos . No solo estos grupos culturales distintos vivían todos en las mismas regiones, sino que su proximidad entre sí hizo que sus tradiciones y costumbres se entremezclaran. El saber de estos grupos sociales distintos, todos ellos estadounidenses, se consideraba el dominio de los folcloristas estadounidenses y alineaba los estudios del folclore estadounidense más con la etnología que con los estudios literarios. ^[42]

Luego llegaron los años 30 y la Gran Depresión mundial . En los Estados Unidos se creó el Proyecto Federal de Escritores como parte de la WPA . Su objetivo era ofrecer empleo remunerado a miles de escritores desempleados involucrándolos en varios proyectos culturales en todo el país. Estos trabajadores de cuello blanco fueron enviados como trabajadores de campo para recopilar el folclore oral de sus regiones, incluyendo historias, canciones, modismos y dialectos. La más famosa de estas colecciones es la Colección de Narrativas de Esclavos . El folclore recopilado bajo los auspicios del Proyecto Federal de Escritores durante estos años sigue ofreciendo una mina de oro de materiales de fuentes primarias para folcloristas y otros historiadores culturales. ^[43]

Como presidente del Proyecto Federal de Escritores entre 1938 y 1942, Benjamin A. Botkin supervisó el trabajo de estos trabajadores de campo del folclore. Tanto Botkin como John Lomax fueron particularmente influyentes durante este tiempo en la expansión de las técnicas de recopilación de folclore para incluir más detalles del contexto de la entrevista. ^[44] Esto fue un cambio significativo en la perspectiva de dejar de considerar los artefactos recopilados como fragmentos aislados, restos rotos de un todo prehistórico incompleto. Usando estas nuevas técnicas de entrevista, el conocimiento recopilado se integró y se impregnó de significado dentro del marco de su práctica contemporánea. El énfasis se trasladó del conocimiento al folclore, es decir, los grupos y las personas que le dieron significado a este conocimiento dentro de la vida cotidiana contemporánea.

En Europa, durante estas mismas décadas, los estudios del folclore estaban tomando una dirección diferente. A lo largo del siglo XIX, el folclore había estado vinculado a los ideales románticos del alma del pueblo, en los que los cuentos y las canciones populares contaban las vidas y las hazañas de los héroes populares étnicos. El folclore narraba los orígenes míticos de diferentes pueblos de toda Europa y estableció los inicios del orgullo nacional . En la primera década del siglo XX, existían sociedades académicas, así como puestos individuales de folclore en universidades, academias y museos. Sin embargo, el estudio del Volkskunde alemán aún no se había definido como una disciplina académica. ^{[ cita requerida ]}

En la década de 1920, este movimiento originalmente apolítico ^{[ cita requerida ]} fue cooptado por el nacionalismo en varios países europeos, incluida Alemania, ^{[45] [46]} donde fue absorbido por la ideología nazi emergente. El vocabulario de la Volkskunde alemana como Volk (pueblo), Rasse (raza), Stamm (tribu) y Erbe (herencia) fueron referenciados con frecuencia por el Partido Nazi. Su objetivo expreso era restablecer lo que percibían como la antigua pureza de los pueblos germánicos de Europa. El filósofo antinazi alemán Ernst Bloch fue uno de los principales analistas y críticos de esta ideología. ^{[nota 5]} "La ideología nazi presentó la pureza racial como el medio para curar las heridas del sufrido estado alemán después de la Primera Guerra Mundial. Hitler pintó la heterogeneidad étnica de Alemania como una de las principales razones de la debilidad económica y política del país, y prometió restaurar un reino alemán basado en un pueblo alemán purificado y, por lo tanto, fuerte. La pureza racial o étnica" era el objetivo de los nazis, con la intención de forjar un Gran Reich Germánico . ^[47]

En los años de posguerra se establecieron departamentos de folclore en varias universidades alemanas. Sin embargo, el análisis de cómo los estudios de folclore respaldaron las políticas del Tercer Reich no comenzó hasta 20 años después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania Occidental. ^[48] En particular, en las obras de Hermann Bausinger y Wolfgang Emmerich en la década de 1960, se señaló que el vocabulario corriente en Volkskunde era ideal para el tipo de ideología que los nacionalsocialistas habían desarrollado. ^[49] Luego pasaron otros 20 años antes de que se convocara la conferencia de Múnich de 1986 sobre folclore y nacionalsocialismo. Esta sigue siendo una discusión difícil y dolorosa dentro de la comunidad folclórica alemana. ^[48]

Después de la Segunda Guerra Mundial, continuó el debate sobre si se debían alinear los estudios del folclore con la literatura o la etnología. En este debate, muchas voces estaban tratando activamente de identificar el enfoque óptimo para el análisis de los artefactos del folclore. Franz Boas ya había iniciado un cambio importante. La cultura ya no se veía en términos evolutivos; cada cultura tiene su propia integridad y completitud, y no estaba progresando ni hacia la totalidad ni hacia la fragmentación. Los artefactos individuales deben tener un significado dentro de la cultura y para los propios individuos para asumir relevancia cultural y asegurar la transmisión continua. Debido a que el movimiento folclórico europeo se había orientado principalmente hacia las tradiciones orales, se introdujo un nuevo término, folklife , para representar la gama completa de la cultura tradicional. Esto incluía música , danza , narración de cuentos , artesanías , vestuario , costumbres gastronómicas y más.

En este período, el folclore pasó a referirse al evento de hacer algo dentro de un contexto dado, para una audiencia específica, utilizando artefactos como accesorios necesarios en la comunicación de tradiciones entre individuos y dentro de grupos. ^[50] A partir de la década de 1970, estas nuevas áreas de estudios del folclore se articularon en los estudios de performance , donde los comportamientos tradicionales se evalúan y comprenden dentro del contexto de su actuación. Es el significado dentro del grupo social lo que se convierte en el foco de estos folcloristas, entre los que se destacan Richard Baumann ^[51] y Barbara Kirshenblatt-Gimblett . ^[52] Encierra cualquier actuación un marco que señala que lo que sigue es algo fuera de la comunicación ordinaria. Por ejemplo, "Entonces, ¿has escuchado el…?" marca automáticamente lo que sigue como una broma. Una actuación puede tener lugar dentro de un grupo cultural, reiterando y reforzando las costumbres y creencias del grupo. O puede ser una actuación para un grupo externo, en la que el primer objetivo es diferenciar a los intérpretes de la audiencia. ^[53]

Este análisis va más allá del artefacto en sí, ya sea danza, música o narración de historias. Va más allá de los intérpretes y su mensaje. Como parte de los estudios de performance, el público se convierte en parte de la actuación. Si alguna actuación folclórica se aleja demasiado de las expectativas del público, es probable que vuelva a serlo mediante un ciclo de retroalimentación negativa en la siguiente iteración. ^[54] Tanto el intérprete como el público actúan dentro de las "leyes gemelas" de la transmisión del folclore , en las que la novedad y la innovación se equilibran con las fuerzas conservadoras de lo familiar. ^[55] Más aún, la presencia de un observador del folclore en una actuación de cualquier tipo influirá en la actuación misma de formas sutiles y no tan sutiles. Dado que el folclore es en primer lugar un acto de comunicación entre partes, está incompleto sin la inclusión de la recepción en su análisis. La comprensión de la actuación folclórica como comunicación conduce directamente a la teoría lingüística moderna y a los estudios de la comunicación . Las palabras reflejan y dan forma a nuestra visión del mundo. Las tradiciones orales, en particular en su estabilidad a lo largo de generaciones e incluso siglos, proporcionan una perspectiva significativa sobre las formas en que los miembros de una cultura ven, entienden y expresan sus respuestas al mundo que los rodea. ^{[56] [nota 6]}

Durante la segunda mitad del siglo XX se desarrollaron tres enfoques principales para la interpretación del folclore. El estructuralismo en los estudios del folclore intenta definir las estructuras subyacentes al folclore oral y consuetudinario. ^{[nota 7]} Una vez clasificado, fue fácil para los folcloristas estructurales perder de vista la cuestión general: ¿cuáles son las características que mantienen una forma constante y relevante a lo largo de varias generaciones? El funcionalismo en los estudios del folclore también pasó a primer plano después de la Segunda Guerra Mundial; como portavoz, William Bascom formuló las 4 funciones del folclore . Este enfoque adopta un enfoque más de arriba hacia abajo para comprender cómo una forma específica encaja y expresa el significado dentro de la cultura en su conjunto. ^{[nota 8]} Un tercer método de análisis del folclore, popular a finales del siglo XX, es la interpretación psicoanalítica , ^[57] defendida por Alan Dundes . Sus monografías, que incluyen un estudio del subtexto homoerótico en el fútbol americano ^[58] y de los elementos anal-eróticos en el folclore alemán ^[59] , no siempre fueron apreciadas e involucraron a Dundes en varias controversias importantes sobre estudios del folclore durante su carrera. Fiel a cada uno de estos enfoques, y a cualquier otro que uno quiera emplear (político, cuestiones de mujeres, cultura material, contextos urbanos, texto no verbal, etc.), la perspectiva que se elija resaltará algunas características y dejará otras en la sombra.

Con la aprobación en 1976 de la Ley de Preservación de la Vida Popular Estadounidense, los estudios de folclore en los Estados Unidos alcanzaron su madurez. Esta legislación sigue los pasos de otras leyes diseñadas para salvaguardar aspectos más tangibles de nuestro patrimonio nacional dignos de protección. Esta ley también marca un cambio en nuestra conciencia nacional; da voz a la comprensión nacional de que la diversidad dentro del país es una característica unificadora, no algo que nos separa. ^[60] "Ya no vemos la diferencia cultural como un problema a resolver, sino como una tremenda oportunidad. En la diversidad de la vida popular estadounidense encontramos un mercado repleto de intercambio de formas tradicionales e ideas culturales, un rico recurso para los estadounidenses". ^[8] Esta diversidad se celebra anualmente en el Festival de Folklore del Smithsonian y en muchos otros festivales de folklore en todo el país.

El interés por el folclore surgió en Turquía alrededor de la segunda mitad del siglo XIX, cuando surgió la necesidad de determinar una lengua nacional. Sus escritos consistían en vocabulario y reglas gramaticales de la lengua árabe y persa. Aunque los intelectuales otomanos no se vieron afectados por la brecha de comunicación, en 1839, la reforma Tanzimat introdujo un cambio en la literatura otomana . Una nueva generación de escritores con contacto con Occidente, especialmente Francia, notó la importancia de la literatura y su papel en el desarrollo de las instituciones. Siguiendo los modelos establecidos por los occidentales, la nueva generación de escritores regresó a Turquía trayendo consigo las ideologías de las novelas, los cuentos, las obras de teatro y el periodismo. Estas nuevas formas de literatura estaban destinadas a ilustrar al pueblo de Turquía, influyendo en el cambio político y social dentro del país. Sin embargo, la falta de comprensión del lenguaje de sus escritos limitó su éxito en la promulgación del cambio.

El uso del lenguaje de la "gente común" para crear literatura influyó en los escritores de Tanzimat para que se interesaran por el folclore y la literatura popular. En 1859, el escritor Sinasi escribió una obra de teatro en un lenguaje lo suficientemente sencillo como para que pudiera ser entendida por las masas. Más tarde produjo una colección de cuatro mil proverbios. Muchos otros poetas y escritores de toda la nación turca comenzaron a unirse al movimiento, incluido Ahmet Midhat Efendi , que compuso cuentos cortos basados ​​en los proverbios escritos por Sinasi. Estos cuentos cortos, como muchos cuentos populares actuales, tenían como objetivo enseñar lecciones morales a sus lectores.

El estudio del folclore en Chile se desarrolló de manera sistemática y pionera desde fines del siglo XIX. En la labor de recopilación de las tradiciones populares del pueblo chileno y de los pueblos originarios se destacaron, no sólo en el estudio del folclore nacional, sino también en América Latina. ^{[ cita requerida ]} Ramón Laval, Julio Vicuña, Rodolfo Lenz, José Toribio Medina, Tomás Guevara, Félix de Augusta y Aukanaw, entre otros, generaron un importante corpus documental y crítico en torno a la literatura oral , las lenguas autóctonas, los dialectos regionales y las costumbres campesinas e indígenas. Publicaron, principalmente durante las primeras décadas del siglo XX, estudios lingüísticos y filológicos, diccionarios, estudios comparativos entre los folclores nacionales de Iberoamérica, recopilaciones de cuentos, poesía y tradiciones religiosas. En 1909, por iniciativa de Laval, Vicuña y Lenz, se fundó la Sociedad de Folklore de Chile, la primera de su tipo en América. Dos años más tarde se fusionaría con la recién creada Sociedad Chilena de Historia y Geografía. ^[61]

Con la llegada de la era digital , vuelve a cobrar protagonismo la cuestión de la relevancia del folclore en este nuevo siglo. Aunque la profesión del folclore crece y los artículos y libros sobre temas relacionados con él proliferan, el papel tradicional del folclorista está cambiando.

Los Estados Unidos son conocidos ^{[ ¿por quién? ]} como una tierra de inmigrantes; con la excepción de las primeras naciones indias , todos vinieron originalmente de algún otro lugar. Los estadounidenses están orgullosos de su diversidad cultural . Para los folcloristas, este país representa un tesoro de culturas que se codean entre sí, mezclándose y combinándose en combinaciones emocionantes a medida que surgen nuevas generaciones. Es en el estudio de su vida popular que comenzamos a comprender los patrones culturales subyacentes a los diferentes grupos étnicos. El idioma y las costumbres brindan una ventana a su visión de la realidad. "El estudio de las diferentes visiones del mundo entre los grupos étnicos y nacionales en Estados Unidos sigue siendo una de las tareas pendientes más importantes para los folcloristas y antropólogos". ^{[62] [nota 9]}

Contrariamente a una preocupación generalizada, no estamos viendo una pérdida de diversidad ni una creciente homogeneización cultural en todo el país. ^{[nota 10]} De hecho, los críticos de esta teoría señalan que, a medida que se mezclan diferentes culturas, el paisaje cultural se vuelve multifacético con la mezcla de costumbres. Las personas toman conciencia de otras culturas y eligen diferentes elementos para adoptar de los demás. Un ejemplo notable de esto es el árbol de Navidad judío , un punto de cierta discordia entre los judíos estadounidenses.

El folclore del sector público se introdujo en la American Folklore Society a principios de los años 1970. Estos folcloristas públicos trabajan en museos y agencias culturales para identificar y documentar las diversas culturas populares y artistas populares de su región. Además de esto, proporcionan lugares de actuación para los artistas, con el doble objetivo de entretener y educar sobre los diferentes grupos étnicos. Dada la cantidad de festivales folclóricos que se celebran en todo el mundo, resulta evidente que la multiplicidad cultural de una región se presenta con orgullo y entusiasmo. Los folcloristas públicos participan cada vez más en proyectos de desarrollo económico y comunitario para dilucidar y aclarar las diferentes visiones del mundo de los grupos sociales afectados por los proyectos. ^[8]

Una vez que los artefactos del folclore se han registrado en la World Wide Web, se pueden recopilar en grandes bases de datos electrónicas e incluso trasladar a colecciones de big data . Esto obliga a los folcloristas a encontrar nuevas formas de recopilar y conservar estos datos. ^[63] Junto con estos nuevos desafíos, las colecciones de datos electrónicos brindan la oportunidad de hacer diferentes preguntas y combinarlas con otros campos académicos para explorar nuevos aspectos de la cultura tradicional. ^[64] El humor computacional es solo un nuevo campo que ha adoptado las formas orales tradicionales de chistes y anécdotas para su estudio, celebrando su primera conferencia dedicada en 1996. Esto nos lleva más allá de recopilar y categorizar grandes colecciones de chistes. Los académicos están utilizando computadoras, en primer lugar, para reconocer chistes en contexto, ^[65] y, además, para intentar crear chistes utilizando inteligencia artificial .

A medida que avanzamos en la era digital, el pensamiento binario de los estructuralistas del siglo XX sigue siendo una herramienta importante en la caja de herramientas del folclorista. ^[66] Esto no significa que el pensamiento binario se haya inventado en tiempos recientes junto con las computadoras; solo que nos dimos cuenta tanto del poder como de las limitaciones de la construcción "o esto o aquello". En los estudios del folclore, se han identificado los múltiples binarios que subyacen a gran parte del pensamiento teórico: {dinamismo: conservadurismo}, {anécdota: mito}, {proceso: estructura}, {actuación: tradición}, {improvisación: repetición}, {variación: tradicionalismo}, {repetición: innovación}; ^[67] sin pasar por alto el binario original de los primeros folcloristas: {tradicional: moderno} o {viejo: nuevo}. Bauman reitera este patrón de pensamiento al afirmar que en el núcleo de todo folclore se encuentra la tensión dinámica entre tradición y variación (o creatividad). ^[68] Noyes ^[69] utiliza un vocabulario similar para definir al grupo [folk] como "el juego y la tensión constantes entre, por un lado, las redes fluidas de relaciones que producimos y negociamos constantemente en la vida cotidiana y, por el otro, las comunidades imaginadas que también creamos y representamos pero que sirven como fuerzas de lealtad estabilizadora". ^[70]

Este modo de pensar sólo se torna problemático a la luz del trabajo teórico realizado sobre la oposición binaria , que expone los valores intrínsecos a cualquier par binario. Normalmente, uno de los dos opuestos asume un papel de dominio sobre el otro. La categorización de las oposiciones binarias está “a menudo cargada de valores y es etnocéntrica”, lo que las imbuye de un orden ilusorio y un significado superficial. ^[71]

En el pasado reciente también se ha desbaratado otra línea de base del pensamiento occidental. En la cultura occidental vivimos en una época de progreso , en la que avanzamos de un momento a otro. El objetivo es mejorar cada vez más, hasta llegar a la perfección. En este modelo, el tiempo es lineal, con causalidad directa en la progresión. “Cosechas lo que siembras”, “Una puntada a tiempo ahorra nueve”, “Alfa y omega”, el concepto cristiano de una vida después de la muerte, todos ellos ejemplifican una comprensión cultural del tiempo como lineal y progresivo. En los estudios del folclore, retroceder en el tiempo también era una vía válida de exploración. El objetivo de los primeros folcloristas de la escuela histórico-geográfica era reconstruir a partir de fragmentos de cuentos populares el Urtext de la cosmovisión mítica original (precristiana). ¿Cuándo y dónde se documentaba un artefacto? Esas eran las preguntas importantes que planteaban los primeros folcloristas en sus colecciones. Armados con estos puntos de datos, se podía trazar un patrón de cuadrícula de coordenadas espacio-temporales para los artefactos. ^{[72] [73]}

Se ha tomado conciencia de que las diferentes culturas tienen diferentes conceptos del tiempo (y del espacio). En su estudio "La mente india americana en un mundo lineal", Donald Fixico describe un concepto alternativo del tiempo. El "pensamiento indio" implica "'ver' las cosas desde una perspectiva que enfatiza que los círculos y los ciclos son centrales para el mundo y que todas las cosas están relacionadas dentro del Universo". Luego sugiere que "el concepto de tiempo para los indios ha sido un continuo tal que el tiempo se vuelve menos relevante y la rotación de la vida o las estaciones del año se enfatizan como importantes". ^{[74] [nota 11]} En un ejemplo más específico, el folclorista Barre Toelken describe a los navajos como habitantes de tiempos circulares, lo que se refleja y refuerza en su sentido del espacio, el tradicional hogan circular o de múltiples lados . ^[75] Al carecer de los dispositivos mecanicistas europeos para marcar el tiempo (relojes, relojes, calendarios), dependían de los ciclos de la naturaleza: del amanecer al atardecer, del invierno al verano. Sus historias y sus historias no están marcadas por décadas y siglos, sino que permanecen cercanas, mientras giran alrededor de los ritmos constantes del mundo natural.

En las últimas décadas, nuestra escala temporal se ha expandido desde inimaginablemente pequeña ( nanosegundos ) a inimaginablemente grande ( tiempo profundo ). En comparación, nuestro concepto de trabajo del tiempo como {pasado: presente: futuro} parece casi pintoresco. ¿Cómo mapeamos la "tradición" en esta multiplicidad de escalas temporales? Los estudios del folclore ya han reconocido esto en el estudio de las tradiciones que se realizan en un ciclo anual de tiempo circular (por ejemplo, Navidad, Primero de Mayo), o en un ciclo de vida de tiempo lineal (por ejemplo, bautismos, bodas, funerales). Esto necesita ser ampliado a otras tradiciones del saber oral. Porque la narrativa popular NO es una cadena lineal de relatos aislados, que van de una única representación en nuestra red de tiempo-espacio a la siguiente representación individual. En cambio, encaja mejor en un sistema no lineal, donde un intérprete varía la historia de una narración a la siguiente, y el suplente del intérprete comienza a contar la historia, variando también cada representación en respuesta a múltiples factores. ^[76]

La cibernética se desarrolló por primera vez en el siglo XX; investiga las funciones y los procesos de los sistemas. El objetivo de la cibernética es identificar y comprender el circuito cerrado de señalización de un sistema, en el que una acción del sistema genera un cambio en el entorno, que a su vez desencadena una retroalimentación al sistema e inicia una nueva acción. El campo se ha expandido desde un enfoque en sistemas mecanicistas y biológicos hasta un reconocimiento ampliado de que estos constructos teóricos también se pueden aplicar a muchos sistemas culturales y sociales, incluido el folclore. ^[77] Una vez divorciados de un modelo de tradición que funciona únicamente en una escala de tiempo lineal (es decir, pasando de una representación folclórica a la siguiente), comenzamos a hacer diferentes preguntas sobre cómo estos artefactos folclóricos se mantienen a lo largo de generaciones y siglos.

La tradición oral de los chistes , por ejemplo, se encuentra en todas las culturas y está documentada desde el año 1600 a. C. ^{[nota 12].} Si bien el tema varía ampliamente para reflejar su contexto cultural, la forma del chiste sigue siendo notablemente consistente. Según las teorías de la cibernética y su campo secundario de la autopoiesis , esto se puede atribuir a una autocorrección de circuito cerrado incorporada al mantenimiento del sistema del folclore oral. La autocorrección en el folclore oral fue articulada por primera vez por el folclorista Walter Anderson en su monografía sobre El rey y el abad publicada en 1923. ^[39] Para explicar la estabilidad de la narrativa, Anderson postuló una "doble redundancia", en la que el intérprete ha escuchado la historia de muchos otros intérpretes y la ha interpretado él mismo varias veces. Esto proporciona un ciclo de retroalimentación entre las repeticiones en ambos niveles para retener los elementos esenciales del cuento, al mismo tiempo que permite la incorporación de nuevos elementos. ^[78]

Otra característica de la cibernética y la autopoiesis es la autogeneración dentro de un sistema. Si volvemos a examinar los chistes, encontramos que se generan nuevos chistes en respuesta a los acontecimientos de forma continua. El folclorista Bill Ellis accedió a los foros de mensajes humorísticos de Internet para observar en tiempo real la creación de chistes de actualidad tras el ataque terrorista del 11 de septiembre en los Estados Unidos. "Las investigaciones folclóricas anteriores se han limitado a recopilar y documentar chistes de éxito, y sólo después de que hubieran surgido y llamado la atención de los folcloristas. Ahora, una colección mejorada por Internet crea una especie de máquina del tiempo, donde podemos observar lo que ocurre en el período anterior al momento risible, cuando los intentos de hacer humor fracasan", es decir, antes de que se hayan plasmado con éxito en el formato del chiste tradicional. ^[79]

La cibernética de segundo orden afirma que el observador del sistema afecta la interacción sistémica; los folcloristas han reconocido desde hace mucho tiempo que esta interacción es problemática. El acto de observar y tomar nota de cualquier representación folclórica eleva sin excepción la actuación de una actuación habitual inconsciente dentro de un grupo, para sí mismos y para sí mismos, a una actuación para un extraño. "Naturalmente, la presencia del investigador cambia las cosas, de la misma manera que cualquier recién llegado a un entorno social las cambia. Cuando interactúan personas de diferentes orígenes, agendas y recursos, hay riesgos sociales, y donde se dan la representación y la publicación, estos riesgos se exacerban..." ^{[80] [nota 13]}

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• Memética
• Etnomusicología
• Etnografía

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• Guía para realizar investigaciones etnográficas (PDF). Archivado el 8 de mayo de 2016 en Wayback Machine .
• Introducción a la investigación etnográfica, 101: conceptos básicos (PDF) (archivado el 26 de abril de 2012)
• "¿Qué es el folclore?" de la Universidad Estatal de Utah (archivado el 26 de abril de 2012)