Fitra

La naturaleza humana innata en el Islam

Fitra o fitrah (árabe:فِطْرَة;ALA-LC: fiṭrah ) es unapalabraárabeinnata'. El concepto se parece un pocoal orden naturalen filosofía, aunque también hay diferencias considerables. Enel Islam, fitra es la naturaleza humana innata que reconoce la unicidad deDios( tawhid ). Puede implicar el estado de pureza e inocencia en el quelos musulmanescreen que nacen todos los humanos, o la capacidad de elegir o rechazar la guía de Dios. ElCoránafirma que los humanos fueron creados en la forma más perfecta (95:4) y fueron dotados de una naturaleza primordial (30:30). Además,Dioshizo un pacto con todos los hijos deAdán, incluso antes de que fueran enviados alreino mundano, con respecto a su Señorío (7:172-173). Se considera que este pacto ha dejado una huella eterna en elalma humana, y el Corán enfatiza que en elDía del Juicionadie podrá alegar ignorancia de este evento (7:172-173).

Fitra también está asociada con el espíritu divino que Dios, según el Corán, insufló en Adán (15:29, 32:9, 38:72). Esto significa que la fitra representa la verdadera esencia de Adán, a quien Dios le enseñó todos los nombres (2:31). En el Corán, fitra está vinculada al concepto de hanif (30:30), un término que a menudo se asocia con Abraham , pero que también incluye a las personas que se alejan de las creencias erróneas y en su lugar abrazan la fe en la unidad de Dios.

Esta enseñanza se refleja en las tradiciones proféticas que reiteran la existencia de una naturaleza humana intrínseca al nacer. Por lo tanto, en la creencia islámica, se considera que los seres humanos tienen la bendición de tener la capacidad de comprender y afirmar la existencia de Dios. Sin embargo, con el tiempo, las personas tienden a desestimar y pasar por alto su naturaleza innata, lo que hace que se oculte y quede profundamente enterrada en su interior. En ese sentido, el Islam se percibe como un medio para ayudar a las personas a redescubrir y reconectarse con su naturaleza original, restableciendo en última instancia su relación primordial con Dios.

Según el erudito Maturidi Abu al-Layth al-Samarqandi , los genios también están dotados de fitra y, por lo tanto, tienen el mandato de observar la ley de Dios .

Etimología

Fitra es una palabra árabe que suele traducirse como «disposición original», «constitución natural» o «naturaleza innata». [1] El verbo raíz F-Ṭ-R significa dividir o escindir, y también se encuentra en Iftar (romper el ayuno), Eid al-Fitr y en el capítulo 82 del Corán ( Sura Al-Infitar - La división ). Los lexicógrafos árabes también lo relacionan con crear . [2] Fatir suele traducirse como originador o creador , y por lo tanto también se considera que fitra se refiere al «estado de creación». [2]

Narrativas e interpretaciones coránicas

Según The Study Quran , la fiṭrah o naturaleza primordial mencionada en el Corán (30:30) se refiere al reconocimiento inherente y natural de la unicidad de Dios que existe dentro de cada ser humano. Este reconocimiento representa la esencia de lo que significa ser humano en la tradición islámica. [3]

En la sura 30 del Corán , la palabra fitra se utiliza en el contexto del siguiente versículo:

"Pon tu rostro en la religión como un Hanif en la naturaleza primordial de Dios sobre la cual Él originó a la humanidad: no hay forma de alterar la creación de Dios; eso es recto, pero la mayoría de la humanidad no lo sabe". [4]

—  Sura Ar-Rum , versículo 30, El Corán de estudio , 2015

El versículo anterior (30:30) vincula fitra con el concepto de hanif , que "es entendido por la mayoría como de manera recta y recta, sin inclinarse ni adherirse a religiones pasadas que han sido alteradas o abrogadas". [4] En el Corán, el término "hanif" se utiliza a menudo en relación con Abraham, pero en un sentido más amplio, se refiere a alguien que se aleja del extravío y en su lugar abraza la fe en la unidad de Dios. [4] Si el término "fitra" se entiende como "dividir", podría significar que Dios separa su creación en creyentes e incrédulos por medio de la "religión verdadera". [2]

Según Seyyed Hossein Nasr , el Islam considera que los seres humanos poseen inherentemente una naturaleza primordial conocida como al-fitrah. A pesar de su existencia, esta naturaleza puede oscurecerse y quedar profundamente enterrada en el interior de los individuos como resultado de la negligencia y el olvido. El Corán reconoce que los seres humanos fueron creados en la mejor forma posible (ahsan altaqwim) (95:4), con la inteligencia necesaria para reconocer y conocer a Dios. [5] El mensaje islámico se dirige, por tanto, a esta naturaleza fundamental de la humanidad, buscando en última instancia revivirla y rejuvenecerla. [5]

[El mensaje del Islam] es un llamado a la remembranza, al recuerdo de un conocimiento que se ha amasado en la misma sustancia de nuestro ser incluso antes de nuestra llegada a este mundo. En un famoso versículo que define la relación entre los seres humanos y Dios, el Corán, al referirse a la existencia precósmica del hombre, afirma: “¿Acaso no soy yo vuestro Señor?” Dijeron: “Sí, nosotros damos testimonio” (7:172). El “ellos” se refiere a todos los hijos de Adán, hombres y mujeres, y el “sí” confirma la afirmación de la Unicidad de Dios por nosotros en nuestra realidad ontológica preeterna. Hombres y mujeres todavía llevan el eco de este “sí” en lo profundo de sus almas, y el llamado del Islam es precisamente a esta naturaleza primordial, que pronunció el “sí” incluso antes de la creación de los cielos y la tierra. La llamada del Islam concierne pues, ante todo, al recuerdo de un conocimiento profundamente arraigado en nuestro ser, a la confirmación de un conocimiento que salva, de ahí la función soteriológica del conocimiento en el Islam. [5]

—  William Chittick , El Seyyed Hossein Nasr esencial , 2007

Según el Corán 7:172-173, Dios llamó a todas las almas a ser testigos de Su señorío antes de ser enviados al mundo para que nadie pudiera alegar ignorancia en el Día del Juicio. “No sea que en el Día de la Resurrección digáis: “En cuanto a nosotros, no nos preocupamos por esto”, o que digáis: “Nuestros padres asociaron a otros con Dios antes de nosotros, y nosotros fuimos sus descendientes después de ellos. ¿Por qué, nos destruirás por lo que hicieron los vanidosos?”. [6] Algunos comentaristas, incluido al Razi , han argumentado que la incapacidad de los humanos para recordar el pacto pretemporal mencionado en el Corán 7:172-173 implica que es simbólico y, por lo tanto, no puede ser la base de la responsabilidad humana. Sin embargo, The Study Quran sugiere que este evento debe verse dentro del contexto más amplio del Corán y su historia profética. Según The Study Quran, “este reconocimiento pretemporal del Señorío de Dios puede entenderse como la creación de una disposición innata en los seres humanos hacia el reconocimiento y la adoración de Dios durante la vida terrenal y hacia la aceptación de los profetas y los mensajes que traen como “ recordatorios ” de lo que los seres humanos ya saben internamente, pero simplemente han olvidado”. [7]

Según esta perspectiva, quienes rechazan a los profetas lo hacen por ignorancia voluntaria y niegan verdades que “deberían, en cualquier alma sincera y moralmente incorrupta, resonar con un conocimiento profundo pero olvidado de Dios que, sin embargo, todavía existe dentro de ellos”. [7] Aunque los humanos lo hayan olvidado, aún poseen un conocimiento innato de Dios que a menudo está encubierto por su incredulidad. Esto se refleja en el término “ kuffār ”, que significa “incrédulos”, pero que también se refiere etimológicamente a la idea de encubrir la verdad. Se dice que el pacto pretemporal, junto con el envío de mensajeros por parte de Dios a todas las personas, sirve como una “prueba” contra aquellos que rechazan los mensajes proféticos. Esto se debe a que están negando algo que ya saben que es verdad en lo más profundo de sí mismos y, por lo tanto, están actuando de manera caprichosa o cínica. [7]

Según William Chittick, “la fitra es la forma divina que Dios otorgó a Adán cuando lo creó; o bien, es el espíritu divino que, según el Corán, Dios insufló en el barro de Adán para darle vida”. [8] En el Corán, el espíritu que Dios insufló en Adán se menciona con los pronombres “suyo” (32:9) y “mío” (15:29, 38:72). [9] Este espíritu se conoce como el “espíritu atribuido” (al-ruh al-idafi), lo que implica que tiene características tanto divinas como humanas. El espíritu que Dios insufló en Adán posee atributos espirituales y angelicales como luminosidad, sutileza, conciencia y unidad. [9] La fitra constituye, por tanto, “el ser mismo de Adán a quien Dios “enseñó todos los nombres” (2:31)”. [10] Se considera que es el fundamento de la sabiduría y el conocimiento humanos, ya que se inclina naturalmente hacia la creencia en la unicidad de Dios, que es la esencia del tawhid. Esta creencia es la base para la verdadera comprensión de Dios, el universo y el ser. [10]

En las tradiciones proféticas

En las tradiciones proféticas ( hadith ), el término recibe una nueva atención: “No hay un niño recién nacido que no nazca en un estado de fitrah. Sus padres luego lo convierten en judío , cristiano o mago , tal como un animal nace intacto. ¿Observas a alguno entre ellos que esté mutilado (al nacer)?” [11] Según un hadith qudsi, Dios dice: “Creé a mis siervos Hunafa (es decir, monoteístas ), luego Shayatin los extravió de su religión”. [12] En otra tradición, se informa que el Profeta dijo: “La fitrah son cinco cosas, o cinco cosas son parte de la fitrah: circuncisión, afeitado del vello púbico, depilación del vello de las axilas, corte de las uñas y recorte del bigote”. [13]

En teología

Los mutazilíes sostienen que la ley islámica es racional y se da a todo niño que nace, por lo que la fitra se identifica con el Islam . Este punto de vista también fue adaptado por varias tradiciones canónicas. En otras, sin embargo, la fitra se refiere a la religión preislámica, que se originó en Adán , antes de que se revelara ninguna obligación religiosa. [14]

Abu al-Layth al-Samarqandi

Según el erudito maturidí ( ʿĀlim ) Abu al-Layth al-Samarqandi , los humanos y los genios son creados con fitra y, por lo tanto, están obligados ( taklīf ) a seguir la ley de Dios. Abarca las ideas de que los humanos nacen puros e inocentes y que poseen una capacidad innata para elegir o rechazar la guía de Dios. [15]

El resurgimiento de la fitra

Según William Chittick , el Corán y el Hadith sugieren que los humanos poseen una capacidad innata para comprender la realidad tal como es, pero su entorno oscurece esta capacidad. El papel de los profetas es recordar ( dhikr ) a la gente el conocimiento que ya tienen, mientras que los humanos solo necesitan recordarlo (dhikr). Una vez que recuerdan y reconocen este conocimiento, pueden reconectarse con su capacidad innata para comprender la realidad. [16] Esta capacidad siempre ha sido parte de ellos, profundamente arraigada en su naturaleza, y nunca ha estado verdaderamente separada de su ser.

Comparación con otros conceptos

Los conceptos de Fitra en el Islam y de naturaleza búdica en el budismo revelan similitudes sorprendentes a pesar de sus diferentes orígenes. Fitra denota una pureza inherente y una inclinación natural hacia el reconocimiento y la adoración de Alá, enfatizando la bondad innata y la brújula moral dentro de cada ser humano. La naturaleza búdica, prominente en el budismo Mahayana , significa el potencial inherente para la iluminación en todos los seres sensibles, encarnando la conciencia pura, la sabiduría y la compasión. [17]

Ambos conceptos resaltan un atributo universal: la fitra y la naturaleza búdica se aplican a todos los seres humanos y sensibles, respectivamente, lo que sugiere un potencial espiritual intrínseco. También reconocen que esta pureza puede verse oscurecida (la fitra por el pecado y el desvío, y la naturaleza búdica por la ignorancia y las impurezas), pero puede restaurarse mediante la práctica espiritual y la vida ética.

Véase también

Referencias

  1. ^ Jon Hoover, "Fiṭra", EI 3 .
  2. ^ abc Burge, Stephen R. "Los ángeles en la Sura al-Mala'ika Exegeses of Q. 35:1". Instituto de Estudios Ismailíes . Archivado desde el original el 4 de julio de 2017.
  3. ^ Nasr y otros, 2015, pág. 467.
  4. ^ abc Nasr y otros, 2015, pág. 991.
  5. ^ abc Nasr y Chittick 2007, pág. 45.
  6. ^ Murata y Chittick 1994, pág. 127.
  7. ^ abc Nasr y otros, 2015, pág. 468.
  8. ^ Chittick 2007, pág. 44.
  9. ^ desde Chittick 1989, pág. 17.
  10. ^ desde Chittick 2007a, pág. 29.
  11. ^ Mohamed 1995, págs. 129.
  12. ^ Abdul-Rahman 2009, pág. 62.
  13. ^ Abdul-Rahman 2003, pág. 107.
  14. ^ Wensinck 2013, págs. 214-216.
  15. ^ al-Samarkandi y Daiber 1995, p. 243.
  16. ^ Chittick 1998, págs. 97–98.
  17. ^ Barnsley, Carole (junio de 2013). "Puntos en común entre el Islam y el budismo. Por Reza ShahKazemi et al. Louisville, KY: Fons Vitae, 2010. Pp. vii +143. $16.95". Religious Studies Review . 39 (2): 121. doi :10.1111/rsr.12039_3. ISSN  0319-485X.

Fuentes

  • Chittick, William (1998). "Entre el sí y el no: Ibn al-'Arabi sobre el Wujud y la capacidad innata". En Forman, RKC (ed.). La capacidad innata: misticismo, psicología y filosofía. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511697-7.
  • Nasr, SH; Chittick, WC (2007). El Seyyed Hossein Nasr esencial. Biblioteca de filosofía perenne. Serie de filosofía perenne. Sabiduría mundial. ISBN 978-1-933316-38-3.
  • Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M. (2015). El estudio del Corán: una nueva traducción y comentario -- Edición en piel. HarperCollins. ISBN 978-0-06-112588-1.
  • Chittick, William (2007). "El enfoque tradicional del aprendizaje". Sacred Web . 18 : 29-47.
  • Chittick, WC (2007a). Ciencia del cosmos, ciencia del alma: la pertinencia de la cosmología islámica en el mundo moderno. Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-495-3.
  • Chittick, WC (1989). El camino sufí del conocimiento: la metafísica de la imaginación de Ibn al-Arabi. G - Serie de referencias, información y temas interdisciplinarios. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-885-0.
  • Rothman, Abdallah; Coyle, Adrian (2018). "Hacia un marco para la psicología y la psicoterapia islámicas: un modelo islámico del alma". Revista de religión y salud . 57 (5). Springer Science and Business Media LLC: 1731–1744. doi :10.1007/s10943-018-0651-x. ISSN  0022-4197. PMC  6132620 . PMID  29907906.
  • Murata, S.; Chittick, WC (1994). La visión del Islam: los fundamentos de la fe y la práctica musulmanas. Visiones de la realidad. IB Tauris. ISBN 978-1-86064-022-3.
  • Wensinck, AJ (2013). El credo musulmán: su génesis y desarrollo histórico. Taylor & Francis. ISBN 978-1-135-03009-4.
  • Mohamed, Yasien (1995). "LAS INTERPRETACIONES DE LA FIṬRAH". Estudios Islámicos . 34 (2). Instituto de Investigación Islámica, Universidad Islámica Internacional, Islamabad: 129–151. ISSN  0578-8072. JSTOR  20840202.
  • al-Samarkandi, Nuevo México; Daiber, H. (1995). شرح الفقه الابسط لأبي حنيفة: Comentario de Abū L-Lait̲ As-Samarqandī sobre Abū Ḥanīfa (fallecido en 150/767) Al-Fiqh Al-absaṭ. Studia culturae Islamae (en árabe). Instituto para el Estudio de Lenguas y Culturas de Asia y África.
  • Abdul-Rahman, MS (2003). Islam: preguntas y respuestas: Pedagogía, educación y crianza. Islam: preguntas y respuestas. MSA Publication Limited. ISBN 978-1-86179-298-3. Consultado el 12 de mayo de 2023 .
  • Abdul-Rahman, MS (2009). Tafsir Ibn Kathir Juz' 21 (Parte 21): Al-Ankaboot 46 a Al-Azha. Publicación limitada de MSA. ISBN 978-1-86179-733-9. Consultado el 12 de mayo de 2023 .

Lectura adicional

  • JM Cowan (1994), Diccionario Hans Wehr del árabe escrito moderno
  • John Esposito (2003), Diccionario Oxford del Islam
  • M. Masud (1996), Interpretación jurídica islámica: los muftíes y sus fatwas
  • Imam Ali, Nahjul Balagha : Sermones, cartas y dichos del Imam Ali
  • Al-Kulayni, al-Usul mina 'l-Kãfi , vol. 2, pág. 13; al-Bujari, Sahih, vol. 2 (Beirut: Dãr al-Fikr, 1401) pág. 104
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