El evangelismo en los Estados Unidos

En los Estados Unidos , el evangelicalismo es un movimiento entre los cristianos protestantes que creen en la necesidad de nacer de nuevo , enfatizan la importancia de la evangelización y afirman las enseñanzas protestantes tradicionales sobre la autoridad y la historicidad de la Biblia . ^[1] Los evangélicos, que comprenden casi una cuarta parte de la población de los EE. UU., son un grupo diverso proveniente de una variedad de antecedentes denominacionales , incluidas las iglesias bautistas , luteranas , menonitas , metodistas , pentecostales , de los Hermanos de Plymouth , cuáqueras , reformadas y no denominacionales . ^{[2] [3] [4]}

El evangelicalismo ha desempeñado un papel importante en la configuración de la religión y la cultura estadounidenses . El Primer Gran Despertar del siglo XVIII marcó el surgimiento de la religión evangélica en la América colonial . A medida que el avivamiento se extendió por las Trece Colonias , el evangelicalismo unió a los estadounidenses en torno a una fe común. ^[1] El Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX condujo a lo que el historiador Martin Marty llama el "Imperio Evangélico", un período en el que los evangélicos dominaron las instituciones culturales estadounidenses, incluidas las escuelas y las universidades. Los evangélicos de esta era en el norte de los Estados Unidos fueron fuertes defensores de la reforma. Participaron en el movimiento de templanza y apoyaron la abolición de la esclavitud , además de trabajar por la reforma de la educación y la justicia penal . En el sur de los Estados Unidos , los evangélicos se separaron de sus homólogos del norte sobre el tema de la esclavitud, estableciendo nuevas denominaciones que se oponían a la abolición y defendían la práctica de la esclavitud racial ^[5] sobre la que se construyó la creciente economía agrícola de cultivos comerciales para la exportación del Sur. ^{[6] [7] [8]} Durante la sangrienta Guerra Civil , cada bando predicó con confianza en apoyo de su propia causa usando versículos bíblicos y argumentos evangélicos, lo que expuso un profundo conflicto teológico que se había estado gestando durante décadas y que continuaría mucho después de la rendición de Lee en Appomattox. ^[9]

A finales del siglo XIX, el viejo consenso evangélico que había unido a gran parte del protestantismo estadounidense ya no existía. Las iglesias protestantes se dividieron en torno a nuevas ideas intelectuales y teológicas innovadoras, como la evolución darwiniana y la crítica histórica de la Biblia . Quienes adoptaron estas ideas pasaron a ser conocidos como modernistas , mientras que quienes las rechazaron pasaron a ser conocidos como fundamentalistas . Los fundamentalistas defendían una doctrina de inerrancia bíblica y adoptaban un sistema teológico dispensacionalista para interpretar la Biblia. ^{[10] [11]} Como resultado de la controversia fundamentalista-modernista de los años 1920 y 1930, los fundamentalistas perdieron el control de las principales iglesias protestantes y se separaron de las iglesias e instituciones culturales no fundamentalistas. ^[12]

Después de la Segunda Guerra Mundial , una nueva generación de protestantes conservadores rechazó la postura separatista del fundamentalismo y comenzaron a llamarse evangélicos. El popular evangelista Billy Graham estuvo a la vanguardia de la reactivación del uso del término. Durante este período de tiempo, se establecieron varias instituciones evangélicas, incluida la Asociación Nacional de Evangélicos , la revista Christianity Today e instituciones educativas como el Seminario Teológico Fuller . ^[13] Como reacción a la contracultura de la década de 1960 y la decisión Roe v. Wade de 1973 de la Corte Suprema de los Estados Unidos , muchos evangélicos blancos se volvieron políticamente activos y se involucraron en la derecha cristiana , ^[14] que se convirtió en un bloque de votación importante en el Partido Republicano . Recientemente, sin embargo, observadores como la periodista Frances FitzGerald han notado que desde 2005 la influencia de la derecha cristiana entre los evangélicos ha estado en declive. ^[15] Aunque menos visibles, algunos evangélicos se identifican como evangélicos progresistas . ^[14]

Muchos eruditos han adoptado la definición de evangelicalismo del historiador David Bebbington . Según Bebbington, el evangelicalismo tiene cuatro características principales: el conversionismo (un énfasis en el nuevo nacimiento ), el biblicismo (un énfasis en la Biblia como la autoridad religiosa suprema), el activismo (un énfasis en el compromiso individual en la difusión del evangelio ) y el crucicentrismo (un énfasis en el sacrificio de Cristo en la cruz como el corazón de la verdadera religión). Sin embargo, esta definición ha sido criticada por ser tan amplia que incluye a todos los cristianos. ^{[16] [17]}

La historiadora Molly Worthen escribe que “la historia –más que la teología o la política– es la herramienta más útil para identificar a los evangélicos de hoy”. ^[18] Ella considera que los evangélicos comparten orígenes comunes en los resurgimientos religiosos y las cruzadas morales de los siglos XVIII y XIX. Escribe: “ Frases evangélicas como ‘creer en la Biblia’ y ‘nacer de nuevo’ son traducciones modernas del eslogan de los Reformadores , sola scriptura, y del énfasis de los pietistas en la transformación espiritual interna”. ^[18]

A menudo se define a los evangélicos en oposición a los protestantes tradicionales . Según el sociólogo Brian Steensland y sus colegas, "las denominaciones evangélicas han buscado típicamente una mayor separación de la cultura más amplia, enfatizaron la actividad misionera y la conversión individual, y enseñaron una estricta adhesión a doctrinas religiosas particulares". ^[19] Se describe a los protestantes tradicionales como personas que tienen "una postura complaciente hacia la modernidad, una visión proactiva sobre cuestiones de justicia social y económica, y pluralismo en su tolerancia de diversas creencias individuales". ^[20]

El historiador George Marsden escribe que durante los años 1950 y 1960 la definición más simple de evangélico era "cualquiera que simpatizara con Billy Graham ". Durante ese período, la mayoría de las personas que se identificaban con el movimiento evangélico estaban afiliadas a organizaciones que tenían alguna conexión con Graham. ^[21] También se puede definir de manera estricta como un movimiento centrado en organizaciones como la Asociación Nacional de Evangélicos y Jóvenes para Cristo . ^[17]

Los medios de comunicación suelen confundir el evangelismo con el "protestantismo conservador" o la derecha cristiana . Sin embargo, no todos los protestantes conservadores se identifican como evangélicos, ni todos los evangélicos son conservadores políticos. ^[22]

Los académicos han considerado útil distinguir entre distintos tipos de evangélicos. Un esquema elaborado por el sociólogo James Davison Hunter identifica cuatro tipos principales: la tradición bautista , la tradición de santidad y pentecostal , la tradición anabaptista y la tradición confesional ( anglicanos evangélicos , luteranos pietistas y evangélicos dentro de las iglesias reformadas). ^{[23] [24]}

El especialista en ética Max Stackhouse y los historiadores Donald W. Dayton y Timothy P. Weber dividen el evangelicalismo en tres grupos históricos principales. El primero, llamado evangelicalismo "puritano" o clásico , busca preservar la herencia doctrinal de la Reforma protestante del siglo XVI , especialmente la tradición reformada. Los evangélicos clásicos enfatizan la soberanía divina absoluta, la justificación forense y la inerrancia " literalista " . El segundo, el evangelicalismo pietista , se origina en los movimientos pietistas del siglo XVIII en Europa y los Grandes Despertares en Estados Unidos. Los evangélicos pietistas adoptan el avivamiento y una fe más experiencial, enfatizando la conversión , la santificación , la regeneración y la sanación . El tercero, el evangelicalismo fundamentalista , resulta de la división fundamentalista-modernista de principios del siglo XX. Los fundamentalistas enfatizan ciertas creencias "fundamentales" contra la crítica modernista y a menudo utilizan una interpretación apocalíptica y premilenialista de la Biblia. Estas tres categorías son más fluidas que las de Hunter, por lo que una persona podría identificarse con sólo una, con dos o con las tres. ^[25]

John C. Green , miembro senior del Pew Forum on Religion and Public Life , utilizó datos de encuestas para separar a los evangélicos en tres grandes grupos, que él etiqueta como tradicionalistas , centristas y modernistas : ^[26]

1. Los evangélicos tradicionalistas, caracterizados por una alta afinidad con ciertas creencias protestantes (especialmente la expiación penal sustitutiva , la justificación por la fe , la autoridad de las Escrituras y el sacerdocio de todos los creyentes ), que, cuando se fusionaron con el entorno altamente político de la cultura occidental (especialmente la cultura estadounidense), dieron como resultado la disposición política que se ha denominado la derecha cristiana, con figuras públicas como Jerry Falwell y el evangelista televisivo Pat Robertson entre sus portavoces más visibles.
2. Evangélicos centristas, descritos como socialmente conservadores y que en su mayoría evitan la política, que todavía apoyan gran parte de la teología cristiana tradicional.
3. Los evangélicos modernistas, una pequeña minoría en el movimiento, tienen niveles más bajos de asistencia a la iglesia y "tienen mucha más diversidad en sus creencias". ^[26]

Las raíces del evangelicalismo estadounidense se encuentran en la fusión de tres tradiciones protestantes más antiguas: el puritanismo de Nueva Inglaterra , el pietismo continental y el presbiterianismo escocés-irlandés . ^[27] Dentro de sus iglesias congregacionalistas , los puritanos promovieron la religión experimental o experiencial, argumentando que la fe salvadora requería una transformación interna. ^[28] Esto llevó a los puritanos a exigir evidencia de una experiencia de conversión (en forma de una narrativa de conversión ) antes de que un converso fuera admitido como miembro pleno de la iglesia. ^[29] En las décadas de 1670 y 1680, el clero puritano comenzó a promover el avivamiento religioso en respuesta a una percepción de declive en la religiosidad. ^[30] Los escoceses del Ulster que emigraron a las colonias estadounidenses a principios del siglo XVIII trajeron consigo su propia tradición de avivamiento, específicamente la práctica de las temporadas de comunión . ^[31] El pietismo fue un movimiento dentro de las iglesias luterana y reformada en Europa que enfatizaba una "religión del corazón": el ideal de que la fe no era simplemente la aceptación de la verdad proposicional sino un "compromiso emocional de todo el ser de uno con Dios" en el que la vida de uno se dedicaba al ministerio de autosacrificio . ^[32] Los pietistas promovieron la formación de grupos celulares para el estudio bíblico , la oración y la rendición de cuentas. ^[33]

Estas tres tradiciones se unieron con el Primer Gran Despertar , una serie de avivamientos en Gran Bretaña y sus colonias americanas durante las décadas de 1730 y 1740. ^[35] El Despertar comenzó dentro de las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra. En 1734, la predicación de Jonathan Edwards sobre la justificación por la fe instigó un avivamiento en Northampton, Massachusetts . Los avivamientos puritanos anteriores habían sido asuntos breves y locales, pero el avivamiento de Northampton fue parte de una ola de avivamiento más grande que afectó también a las iglesias presbiterianas y reformadas holandesas en las colonias centrales. ^[36] Allí, el ministro reformado Theodore Frelinghuysen y el ministro presbiteriano Gilbert Tennent dirigieron avivamientos. ^[34]

El evangelista inglés George Whitefield fue el responsable de difundir los avivamientos por todas las colonias. Whitefield, sacerdote anglicano , había estudiado en la Universidad de Oxford antes de su ordenación, y allí se hizo amigo de John Wesley y su hermano Charles , los fundadores de un movimiento pietista dentro de la Iglesia de Inglaterra llamado metodismo . El estilo dramático de predicación de Whitefield y su capacidad para simplificar la doctrina lo convirtieron en un predicador popular en Inglaterra, y en 1739 llegó a América predicando a lo largo de la costa atlántica. Miles de personas acudían a las reuniones al aire libre para escucharlo predicar, y se convirtió en una celebridad en todas las colonias. ^[37]

El Gran Despertar alcanzó su apogeo en 1740, ^[38] pero dio forma a una nueva forma de protestantismo que enfatizaba, según el historiador Thomas S. Kidd , " épocas de avivamiento , o efusiones del Espíritu Santo , y pecadores convertidos que experimentaban personalmente el amor de Dios " [énfasis en el original]. ^[39] Los evangélicos creían en el "nuevo nacimiento" (un momento discernible de conversión) y creían que era normal que un cristiano tuviera seguridad de fe . ^[40] Si bien los puritanos también habían creído en la necesidad de la conversión, "habían sostenido que la seguridad es rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes". ^[41] El énfasis en la relación del individuo con Dios también le dio al evangelicalismo una veta igualitaria , que fue percibida por los anti-revivalistas como un debilitamiento del orden social. Los evangélicos radicales ordenaron ministros sin educación (a veces hombres no blancos) y en ocasiones permitieron que personas no blancas y mujeres sirvieran como diáconos y ancianos . También apoyaron el derecho de los laicos a disentir de sus pastores y formar nuevas iglesias. ^[42]

El Despertar dividió a las iglesias congregacionalistas y presbiterianas por el apoyo al movimiento de avivamiento, entre Old Side y New Side , lo que llevó a la controversia Old Side-New Side . En última instancia, las New Lights evangélicas se convirtieron en la facción más grande entre los congregacionalistas y los presbiterianos. La teología de Nueva Inglaterra , basada en el trabajo de Edwards, se convertiría en la perspectiva teológica dominante dentro de las iglesias congregacionalistas. ^{[43] [37]} En Nueva Inglaterra, las New Lights radicales se separaron de las iglesias establecidas y formaron congregaciones bautistas separadas . En las décadas de 1740 y 1750, los presbiterianos del New Side y los bautistas separados comenzaron a mudarse a las colonias del sur y a establecer iglesias. Muchos viajaron por la difícil Great Wagon Road en su camino a las colonias del sur. Allí desafiaron al establecimiento religioso anglicano, que se identificaba con la élite de los plantadores . En cambio, los evangélicos no solían ser ni muy ricos ni muy pobres, sino agricultores y comerciantes muy trabajadores que desaprobaban la mundanalidad que veían en la clase de los plantadores. En la década de 1760, los primeros misioneros metodistas llegaron a Estados Unidos y centraron su ministerio también en el Sur. En 1776, los evangélicos superaban en número a los anglicanos en el Sur. ^[44]

Durante y después de la Revolución estadounidense , la Iglesia anglicana (ahora conocida como Iglesia episcopal ) experimentó muchas perturbaciones y perdió su estatus legal especial y sus privilegios. Las cuatro denominaciones más grandes eran los congregacionalistas, los presbiterianos, los bautistas y los metodistas. En las décadas de 1770 y 1780, los bautistas y los metodistas habían experimentado un crecimiento espectacular. En 1770, solo había 150 iglesias bautistas y 20 metodistas, pero en 1790 había 858 iglesias bautistas y 712 metodistas. Estas dos denominaciones evangélicas tuvieron más éxito en los estados del sur y a lo largo de la frontera occidental . También atrajeron a los esclavos africanos ; en la península de Delmarva , por ejemplo, más de un tercio de los metodistas eran negros. En la década de 1790, la influencia evangélica en grupos más pequeños como los cuáqueros, los luteranos y los reformados holandeses y alemanes todavía era limitada. Debido a las barreras culturales y lingüísticas, las iglesias holandesa y alemana no fueron una parte importante de los avivamientos evangélicos de esta época. ^[45]

En el siglo XIX, el evangelicalismo se expandió como resultado del Segundo Gran Despertar (1790-1840). ^[46] Los avivamientos del Segundo Gran Despertar influyeron en todas las principales denominaciones protestantes y convirtieron a la mayoría de los protestantes estadounidenses en evangélicos. ^[47] Desde la década de 1790 hasta la de 1860, los evangélicos fueron los líderes religiosos más influyentes en los Estados Unidos. ^[16] Para ponerlo en contexto, la población de los EE. UU. era de 2,6 millones en 1776. Para 1860 había crecido a 31,5 millones. Entre 1790 y 1840, más de cuatro millones de personas (más que toda la población en 1776) se habían mudado al oeste de los Montes Apalaches. ^[48]

Hubo tres centros principales de avivamiento en el Segundo Gran Despertar. El avivamiento en el valle del río Cumberland de los estados fronterizos occidentales de Tennessee y Kentucky comenzó ya en 1800. En Nueva Inglaterra , un avivamiento importante comenzó entre los congregacionalistas en la década de 1820, liderado por predicadores eduardianos como Timothy Dwight , Lyman Beecher , Nathaniel Taylor y Asahel Nettleton . En el oeste de Nueva York, el llamado " distrito quemado " a lo largo del Canal Erie , el avivamiento fue liderado principalmente por congregacionalistas y presbiterianos, pero también participaron bautistas y metodistas. ^[49]

A diferencia de la Costa Este, donde los avivamientos tendían a ser más tranquilos y solemnes, los avivamientos occidentales tendían a ser emocionales y dramáticos. ^[50] El ministro presbiteriano James McGready dirigió el Avivamiento de 1800 , también conocido como el Avivamiento del Río Rojo, en el condado de Logan , en el suroeste de Kentucky . Fue aquí donde la tradicional temporada de comunión escocesa comenzó a evolucionar hacia el campamento estadounidense . ^{[51] En} el condado de Bourbon , en el noreste de Kentucky , un año después, el Avivamiento de Cane Ridge dirigido por Barton Stone duró una semana y atrajo a multitudes de 20.000 personas de la frontera escasamente poblada . En Cane Ridge, muchos conversos experimentaron éxtasis religioso y "agitaciones corporales". ^[52] Algunos adoradores se rieron santamente , ladraron como perros, experimentaron convulsiones , cayeron en trances , bailaron, gritaron o fueron asesinados en el Espíritu . Respuestas similares habían ocurrido en otros avivamientos, pero fueron más intensas en Cane Ridge. Este avivamiento fue el origen del Movimiento Stone-Campbell , del cual se originaron las denominaciones Iglesias de Cristo y Discípulos de Cristo . ^{[53] [52]}

Durante el Segundo Gran Despertar, la Iglesia Metodista Episcopal fue la que más éxito tuvo en ganar conversos. Adoptó con entusiasmo los campamentos como parte regular de la vida de la iglesia y dedicó recursos a evangelizar la frontera occidental. Los ministros itinerantes, conocidos como " circuit riders", viajaban cientos de millas cada año para predicar y servir a congregaciones dispersas. Los metodistas adoptaron un enfoque democrático e igualitario en el ministerio, permitiendo que jóvenes pobres y sin educación se convirtieran en "circuit riders". Los bautistas también se expandieron rápidamente. Al igual que los metodistas, los bautistas también enviaban ministros itinerantes, a menudo con poca educación. ^[54]

La teología detrás del Primer Gran Despertar había sido en gran parte calvinista . ^[55] Los calvinistas enseñaban la predestinación y que Dios solo da la salvación a un pequeño grupo de los elegidos y condena a todos los demás al infierno . La doctrina calvinista de la gracia irresistible negaba a los humanos el libre albedrío o cualquier papel en su propia salvación. ^[56] El Segundo Gran Despertar fue fuertemente influenciado por el arminianismo , una teología que permite el libre albedrío y da a los humanos un papel más importante en su propia conversión. ^[55] Los metodistas eran arminianos y enseñaban que todas las personas podían elegir la salvación. También enseñaban que los cristianos podían perder su salvación al reincidir o regresar al pecado . ^[56]

El evangélico más influyente del Segundo Gran Despertar fue Charles Grandison Finney . Es más conocido por predicar entre 1825 y 1835 en el norte del estado de Nueva York , ^[57] que experimentó un auge demográfico después de la apertura del Canal Erie en 1825. ^[58] Aunque ordenado por la Iglesia Presbiteriana, Finney se desvió del calvinismo tradicional. Finney enseñó que ni los avivamientos ni las conversiones ocurrieron sin el esfuerzo humano. Si bien la gracia divina es necesaria para persuadir a las personas de la verdad del cristianismo, Dios no impone la salvación a las personas. A diferencia de Edwards, quien describió el avivamiento como una "obra sorprendente de Dios", Finney enseñó que "el avivamiento no es un milagro" sino "el resultado del uso correcto de los medios apropiados". ^[59] Finney hizo hincapié en varios métodos para promover el avivamiento que llegaron a conocerse como las "nuevas medidas" (aunque no eran nuevas sino que ya se habían utilizado entre los metodistas): publicidad masiva, reuniones prolongadas de avivamiento, permitir que las mujeres hablaran y testificaran en las reuniones de avivamiento y el banco de los dolientes donde los potenciales conversos se sentaban a orar por la conversión. ^[60] Finney también participó activamente en las reformas sociales, en particular en el movimiento abolicionista . Con frecuencia denunciaba la esclavitud desde el púlpito, la llamaba un "gran pecado nacional" y negaba la Sagrada Comunión a los propietarios de esclavos. ^[61]

Las opiniones evangélicas sobre la escatología (la doctrina del fin de los tiempos) también han cambiado con el tiempo. Los puritanos eran premilenialistas, lo que significa que creían que Cristo regresaría antes del Milenio (mil años de gobierno divino en la tierra). Pero el Primer Gran Despertar convenció a muchos evangélicos de que el reino milenial ya se estaba estableciendo antes del regreso de Cristo, una creencia conocida como posmilenialismo . Durante el Segundo Gran Despertar, el posmilenialismo (con su expectativa de que la sociedad se cristianizaría progresivamente) se convirtió en la visión dominante, ya que complementaba el énfasis arminiano en la autodeterminación y la visión positiva de la Ilustración sobre el potencial humano. ^[62]

Este optimismo posmilenial inspiró una serie de movimientos de reforma social entre los evangélicos del norte, ^[63] incluyendo la templanza (ya que el abstemio se convirtió en "una insignia de honor" para los evangélicos), ^[64] el abolicionismo, la reforma penitenciaria y la reforma educativa. ^[62] Lanzaron una campaña para terminar con los duelos . ^[65] Construyeron asilos para discapacitados físicos y enfermos mentales, escuelas para sordos y hospitales para tratar la tuberculosis . Formaron organizaciones para proporcionar comida, ropa, dinero y colocación laboral a inmigrantes y pobres. ^[66] Con el fin de "impresionar a la nueva nación con un carácter indeleblemente protestante", los evangélicos fundaron escuelas dominicales , universidades y seminarios. Publicaron millones de libros, tratados y publicaciones periódicas cristianas a través de organizaciones como la American Tract Society y la American Bible Society . ^[65] Esta red de organizaciones de reforma social se conoce como el Benevolent Empire .

El posmilenialismo también condujo a un aumento en el trabajo misionero . ^[62] Muchas de las principales sociedades misioneras en los EE. UU. se fundaron en esta época . Los esfuerzos misioneros de los evangélicos del norte incluyeron la influyente Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM), fundada en 1810, que envió misioneros al extranjero, colocó misioneros con tribus indígenas estadounidenses en el sureste de los Estados Unidos y había establecido misiones entre los cherokee , por ejemplo, en 1820. La ABCFM luchó contra las políticas de remoción de indios de los EE. UU. en general y contra la Ley de Remoción de Indios de 1830 en particular. ^[67] En 1836, la ABCFM envió a Marcus y Narcissa Whitman al oeste desde el norte del estado de Nueva York para predicar al pueblo cayuse en Oregon Country . ^{[68] [69]}

El Tercer Gran Despertar , que comenzó entre 1857 y 1858, también obtuvo gran parte de su fuerza de la creencia posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la Tierra. Estaba afiliado al movimiento del Evangelio Social , que aplicaba el cristianismo a las cuestiones sociales. ^[70]

La expansión del dispensacionalismo en los Estados Unidos a finales del siglo XIX llevó a muchos evangélicos a volver al punto de vista premilenialista, más pesimista. Según el erudito Mark Sweetnam, los dispensacionalistas son evangélicos, premilenialistas y apocalípticos , insisten en una interpretación literal de las Escrituras, identifican distintas etapas ("dispensaciones") en el trato de Dios con la humanidad y esperan el inminente regreso de Cristo para arrebatar a sus santos. ^[71] Como señala BM Pietsch, sus líderes han creado nuevos e intrincados métodos de análisis de texto para "descifrar" el significado de la Biblia. ^[72]

John Nelson Darby fue un austero profesor de la Biblia anglo-irlandés del siglo XIX y ex clérigo anglicano que ideó y promovió el dispensacionalismo. Este nuevo y controvertido método de interpretación de la Biblia, ^{[73] [74]} que no se concilia fácilmente con los hallazgos de la reciente investigación arqueológica y textual, ^{[75] [76] [77]} se incorporó al desarrollo del evangelicalismo moderno. ^[78] Enseñado por primera vez en la década de 1830 por Darby y los Hermanos de Plymouth en Inglaterra, el dispensacionalismo fue presentado a los líderes evangélicos estadounidenses durante los viajes misioneros de Darby a los EE. UU. y Canadá en las décadas de 1860 y 1870. ^[79] La Conferencia Bíblica de Niágara se organizó en 1876 para enseñar ideas dispensacionalistas; ^[80] estas ideas llegaron a dominar el movimiento fundamentalista en unas pocas décadas. ^{[11] [81]}

Dwight L. Moody jugó un papel clave en esta transformación. En la segunda mitad del siglo XIX, Moody se convirtió en la figura evangélica más importante de la época, entrelazando ideas de negocios y religión en una nueva y convincente forma de protestantismo evangélico y llegando a audiencias muy grandes con su poderosa predicación. ^{[82] [83] [84] [85]} Centrado en la ciudad de Chicago y activo en el movimiento de la Escuela Dominical y la Asociación Cristiana de Jóvenes (YMCA) desde 1858 en su ministerio temprano, Moody había buscado incansablemente contribuciones financieras de ricos empresarios evangélicos como John Farwell y Cyrus McCormick . El enfoque de Moody era duro, brusco y poco convencional, pero los filántropos ricos podían ver que realmente se preocupaba por los pobres urbanos y encontró formas efectivas de mejorar su suerte. ^{[86] [83]} Durante una visita a Inglaterra en 1867, Moody conoció a un grupo de dispensacionalistas pragmáticos de los Hermanos que compartían muchas de sus propias preocupaciones y enfoques en el trabajo caritativo. ^[87] Después del Gran Incendio de Chicago en 1871 que destruyó su iglesia, su hogar y la YMCA de Chicago, Moody dejó el trabajo de la iglesia local para una nueva carrera como evangelista itinerante. ^[83] Convencido ahora de que el mundo cambiaría no por el trabajo social sino por el regreso de Cristo y el establecimiento de Su reino milenial en la Tierra, Moody abandonó sus propias opiniones postmilenialistas anteriores. ^[83] Sus avivamientos aceleraron la propagación de las creencias dispensacionalistas, y fue influyente en la predicación de la inminencia del Reino de Dios que es tan importante para el dispensacionalismo. ^[88]

El conseguir el apoyo filantrópico de la comunidad empresarial fue una de las varias innovaciones duraderas que Moody había introducido en la conducción de las campañas de avivamiento. ^[83] Al igual que muchos clérigos de la Edad Dorada que siguió poco después de la Guerra Civil, Moody apoyó los valores de la comunidad empresarial. Ayudó a forjar la unión entre la mentalidad evangélica y la mentalidad empresarial que llegó a ser un sello distintivo de los revivalistas populares posteriores. ^[89] El individualismo religioso de Moody encajaba perfectamente con el individualismo rudo de los empresarios de la Edad Dorada. ^[90] Moody irradiaba optimismo cuando hablaba de cómo la conversión cristiana impactaría en la vida de un hombre pobre. ^[91] Creía que la conversión cristiana convertiría a los hombres pobres y perezosos en hombres enérgicos que luego trabajarían duro y prosperarían. ^[91] En sus reuniones de avivamiento, Moody miraba a los hombres ricos que se sentaban en la plataforma con él, como McCormick, William E. Dodge y John Wanamaker , comentaba que todos eran miembros devotos de la iglesia, todos cristianos nacidos de nuevo, y decía que pocos de los pobres de los barrios bajos de Chicago, Londres o Nueva York asistían a los servicios religiosos. ^[91] Moody también veía el industrialismo y sus males a través de la misma lente de la conversión cristiana. Como él lo veía, la solución era simple y obvia: creer en Dios, y los problemas desaparecerían pronto. ^[92]

El ministro evangélico estadounidense y colaborador de Moody, Cyrus Scofield , también promovió la difusión del dispensacionalismo, comenzando con un panfleto publicado en 1888, y luego entretejiendo extensos comentarios interpretativos en notas destacadas en las páginas de su ambiciosa Biblia de Referencia Scofield . Publicada por primera vez en 1909, la Biblia Scofield se convirtió en una referencia popular de un solo volumen utilizada ampliamente por los evangélicos independientes en los Estados Unidos. ^[93] Hizo mucho para popularizar el dispensacionalismo a principios del siglo XX, cuando los evangélicos buscaban dar sentido a calamidades como la Primera Guerra Mundial , la pandemia de influenza de 1918 , el colapso de la bolsa de valores de 1929 , la Gran Depresión y el Dust Bowl en la década de 1930, y la Segunda Guerra Mundial . Para 1945, se habían publicado más de 2 millones de copias en los Estados Unidos. ^[94]

Los evangélicos también lanzaron una red de institutos bíblicos independientes que pronto se convirtieron en el núcleo de la difusión del dispensacionalismo estadounidense. ^[95] Ejemplos notables incluyen el Instituto Bíblico Moody ^[96] y el Instituto Bíblico de Los Ángeles . ^[97] A principios de la década de 1930 había nada menos que cincuenta institutos bíblicos de este tipo que servían a sectores fundamentalistas. ^[95]

A finales del siglo XIX, el movimiento revivalista de Santidad promovió la doctrina de la entera santificación , y aunque muchos seguidores permanecieron dentro del metodismo tradicional, los asociados con él también formaron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Metodista Wesleyana . ^[98] En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de santidad fue menos censurado y no enfrentó tanta oposición. ^[99]

Desde la década de 1850 hasta la de 1920, una perspectiva teológica más técnica provino de los teólogos de Princeton , como Charles Hodge , Archibald Alexander y BB Warfield , ^[100] quienes se esforzaron por defender las doctrinas tradicionales que encontraron en la Biblia contra afirmaciones rivales de otros eruditos, incluidas afirmaciones que se basaban en la alta crítica . ^[101]

En la década de 1890, la mayoría de los protestantes estadounidenses pertenecían a denominaciones evangélicas, con excepción de los episcopalianos de la alta iglesia y los luteranos alemanes. A principios del siglo XX, se abrió una brecha entre los fundamentalistas y las denominaciones protestantes tradicionales, principalmente en torno a la inerrancia de la Biblia. Después de 1910, el evangelismo estuvo dominado por fundamentalistas que rechazaban la teología liberal, enfatizaban la inerrancia de las Escrituras y enseñaban una interpretación dispensacionalista de la Biblia para respaldar sus puntos de vista sobre la historia humana y el futuro de la humanidad.

Pastores, teólogos y laicos dieron forma al curso del fundamentalismo temprano, pero los empresarios ricos también desempeñaron un papel crucial. ^{[102] [103]} Por ejemplo, el cofundador de Union Oil, Lyman Stewart, fue instrumental en el establecimiento del Instituto Bíblico de Los Ángeles. ^{[97] [104]} También financió anónimamente la publicación y distribución de The Fundamentals (grupos de ensayos de múltiples autores publicados trimestralmente en doce volúmenes desde 1910 hasta 1915), que se convirtió en el documento fundacional del fundamentalismo cristiano, publicado como un conjunto en 1917, ^{[103] [105] [106]} y se aseguró de que sus muchos autores individuales promovieran el dispensacionalismo premilenialista. ^{[103] [105]} Los ensayos fueron escritos por 64 autores diferentes, que representan a la mayoría de las principales denominaciones cristianas protestantes. Se envió por correo de forma gratuita a ministros, misioneros, profesores de teología, superintendentes de escuelas dominicales, secretarios de la YMCA y la YWCA , y otros trabajadores religiosos protestantes en los Estados Unidos y otros países de habla inglesa. Se enviaron más de tres millones de volúmenes (250.000 juegos). ^[105]

El dispensacionalismo llevó a los evangélicos fundamentalistas a ver el mundo como un campo de batalla en un conflicto mortal entre Dios y el Diablo que arrastraría a todos los no creyentes a la perdición muy pronto, de modo que debían centrarse en salvar almas, con la reforma de la sociedad como una preocupación estrictamente secundaria. ^[107] La ​​adopción de esta teología del "bote salvavidas" también hizo que el mensaje de los fundamentalistas fuera más bienvenido entre los grupos y comunidades estadounidenses que se oponían a la reforma de sus propias instituciones preciadas (como la aplicación violenta de la segregación racial por parte de las autoridades locales y por grupos de vigilantes autoproclamados ) y las prácticas comerciales (explotación despiadada de los trabajadores industriales, ^[108] la segregación residencial y la economía de Jim Crow ). ^[109]

El dispensacionalismo también llevó a los fundamentalistas a temer que las nuevas tendencias en la ciencia moderna estaban alejando a la gente de lo que ellos consideraban la verdad esencial, y a creer que los partidos modernistas en las iglesias protestantes habían renunciado a su herencia evangélica al dar cabida a puntos de vista y valores seculares. Entre estos evangélicos fundamentalistas, una forma preferida de resistir al modernismo era prohibir la enseñanza de la evolución como un hecho en las escuelas públicas, un movimiento que alcanzó su punto álgido en el juicio a Scopes de 1925. El aguijón de esta vergüenza pública llevó a los fundamentalistas a replegarse aún más en el separatismo. Los modernistas protestantes criticaron a los fundamentalistas por su autoaislamiento separatista y por su rechazo del Evangelio social que habían desarrollado los activistas protestantes en el siglo anterior. Para entonces, los modernistas habían abandonado en gran medida el término "evangélico" y toleraban las teorías evolucionistas en la ciencia moderna e incluso en los estudios bíblicos. En la década de 1930, los pastores y feligreses fundamentalistas que rechazaban los puntos de vista modernistas propuestos por sus propias denominaciones recurrieron cada vez más a los institutos bíblicos dispensacionalistas en busca de orientación y comunidad. ^[110] Como la más grande de estas escuelas, el Instituto Bíblico Moody marcó el paso, proporcionando una amplia variedad de servicios de extensión fundamentalista, desde oradores invitados y cursos de extensión hasta conferencias bíblicas, revistas y programas de radio . ^{[110] [111]}

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos blancos formaron nuevas organizaciones y ampliaron su visión para incluir al mundo entero. Hubo una gran expansión de la actividad evangélica dentro de los Estados Unidos, "un renacimiento del avivamiento". La doctrina del dispensacionalismo, con su intenso enfoque en el fin de los tiempos y el rapto, siguió siendo un tema importante. Muchos evangelistas anteriores habían predicado en tiendas de campaña a audiencias de pueblos pequeños en el "sendero del aserrín", pero los nuevos evangélicos buscaron formas de salvar almas en las grandes ciudades que habían llegado a dominar la vida estadounidense. ^[112] La Juventud para Cristo se formó en 1940 para ayudar a hacer atractivo el mensaje evangélico para soldados, marineros y adolescentes urbanos; ^[113] más tarde se convirtió en la base de las cruzadas de avivamiento de posguerra de Billy Graham. ^{[114] [115]} La Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942 como respuesta al Consejo Federal de Iglesias , que se había organizado en 1908. ^[112] Charles Fuller había comenzado a transmitir la Hora del Avivamiento a la Antigua en 1937; en 1943 tenía una audiencia radial nacional récord, con veinte millones de oyentes semanales. ^[112]

Pero también se produjo una división entre los evangélicos en esa época, ya que no estaban de acuerdo entre ellos sobre cómo debía responder un cristiano a un mundo incrédulo. Muchos evangélicos insistían en que los cristianos debían interactuar con la cultura contemporánea de manera directa y constructiva ^[116] y empezaron a expresar reservas sobre ser conocidos por el mundo como fundamentalistas. Como dijo Kenneth Kantzer en su momento, el nombre de fundamentalista se había convertido en "una vergüenza en lugar de una insignia de honor". ^[117] El presidente fundador del Seminario Teológico Fuller, Harold Ockenga, acuñó el término neo-evangelicalismo en 1947 para identificar un movimiento distintivo que vio dentro del cristianismo fundamentalista. Esta nueva generación de evangélicos buscaba entablar un diálogo más abierto y sin prejuicios con otras tradiciones. También pedían una mayor aplicación del evangelio a la sociología, la política y la economía. Muchos fundamentalistas respondieron separando a sus oponentes del nombre "fundamentalista" y tratando de distinguirse del grupo más abierto, al que a menudo caracterizaron despectivamente con el término de Ockenga "neo-evangélicos", o simplemente "evangélicos".

El fin de la Segunda Guerra Mundial en 1945 y el inicio de la Guerra Fría en 1948 brindaron nuevas oportunidades para la expansión evangélica. La Segunda Guerra Mundial terminó en agosto de 1945 después de que Estados Unidos usara dos bombas nucleares para destruir las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki . Incluso las personas no religiosas buscaron un lenguaje religioso para expresar el poder destructivo casi inimaginable de esas bombas. ^[118] Y el fin de la guerra afectó a casi todos en Estados Unidos: millones de hombres regresaron de las fuerzas armadas , mientras que millones de mujeres dejaron sus trabajos industriales temporales en tiempos de guerra . La tasa de matrimonios y la tasa de natalidad se dispararon, acelerando un baby boom que había comenzado mientras la guerra aún se estaba librando. ^[119] A medida que las familias estadounidenses jóvenes se agolpaban en nuevas iglesias, sus ministros, sacerdotes y rabinos las dirigían en fervientes oraciones por un mundo en agitación. ^[119] Nadie en Estados Unidos expresó sus temores por el futuro del mundo con más fervor que los predicadores evangélicos y fundamentalistas. Un elemento clave en su predicación siempre había sido que la Segunda Venida de Cristo podía ocurrir en cualquier momento y que todos debían estar preparados para el fin del mundo. ^[119]

En septiembre de 1949, el evangelista Billy Graham, de 30 años , instaló carpas de circo en un estacionamiento de Los Ángeles para una serie de reuniones de avivamiento. Un predicador alto, guapo y fascinante de Carolina del Norte con una mirada penetrante, Graham tenía como objetivo llenar a sus oyentes primero con el temor de que eran pecadores perdidos en un mundo que se precipitaba de cabeza al desastre, luego con un profundo anhelo de cambiar sus vidas, confiar en Jesús y ser salvos. ^[113] La cruzada comenzó el 25 de septiembre de 1949, ^[120] y estaba programada para durar tres semanas, del 25 de septiembre al 17 de octubre. ^[121] Dos días antes del inicio del avivamiento, en una declaración publicada el 23 de septiembre de 1949, el presidente Truman reveló al público que la Unión Soviética comunista había construido y detonado con éxito su propia bomba nuclear el 29 de agosto . ^[122] Seis días después de que comenzara el avivamiento, China continental cayó ante el Ejército Rojo comunista de Mao Zedong . ^[123] Los titulares de los periódicos que informaban sobre estos impactantes acontecimientos de la Guerra Fría pusieron a gran parte de la nación en un estado de ánimo ansioso y apocalíptico. Luego, en octubre, el magnate de los medios de comunicación ^[124] William Randolph Hearst envió un telegrama a todos los editores de su cadena conservadora de periódicos Hearst : " Puff Graham". ^{[125] [126]} Como resultado, en cinco días Graham obtuvo cobertura nacional. ^{[127] [128]} El evento, que estaba planeado para durar tres semanas, duró ocho semanas. Graham se convirtió en una figura nacional con una gran cobertura de los servicios de noticias y revistas nacionales, y se convirtió en el evangelista estadounidense más influyente del siglo XX.

La actividad misionera internacional de los evangélicos también se expandió en la era de posguerra. Los evangélicos blancos encontraron un nuevo entusiasmo y confianza en sí mismos después de la victoria de la nación en la guerra mundial. Muchos provenían de distritos rurales pobres que habían luchado durante la Gran Depresión de la década de 1930, pero la prosperidad de la guerra y la posguerra habían aumentado dramáticamente los recursos financieros disponibles para el trabajo misionero. Los misioneros en el extranjero comenzaron a prepararse para su papel de posguerra, en organizaciones como la Cruzada Evangélica del Lejano Oriente . Después de que la Alemania nazi y el Japón imperial habían sido derrotados, los evangélicos recién movilizados se prepararon para combatir las amenazas percibidas del comunismo ateo, el secularismo, el darwinismo, el liberalismo, el catolicismo y (en misiones en el extranjero) el paganismo. ^[129]

Mientras que las principales denominaciones protestantes redujeron sus actividades misioneras de 7.000 trabajadores en el extranjero en 1935 a sólo 3.000 en 1980, los evangélicos triplicaron su fuerza misionera en el extranjero en el mismo período: de 12.000 en 1935 a 35.000 en 1980. En la manifestación de 70.000 personas de Juventud para Cristo en el Día de los Caídos de 1945 en el estadio de fútbol Soldier Field de Chicago (con capacidad para 74.000 personas), soldados y enfermeras marcharon junto con representantes misioneros que desfilaron con disfraces que representaban a todas las naciones que todavía esperaban el evangelio dispensacionalista. ^{[113] [130]} Los norteamericanos habían enviado sólo el 41% de todos los misioneros protestantes del mundo en 1936, pero su contribución aumentó al 52% en 1952 y al 72% en 1969. Las denominaciones que expandieron sus esfuerzos misioneros en el extranjero después de la guerra incluyeron la Iglesia Pentecostal Unida Internacional , formada en 1945, y las Asambleas de Dios , que casi se triplicaron de 230 misioneros en 1935 a 626 en 1952. Los misioneros bautistas del sur se duplicaron con creces de 405 a 855, al igual que los enviados por la Iglesia del Nazareno , de 88 a 200. ^[131]

El período de posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias (1948), que en general fue visto con sospecha por la comunidad evangélica. ^[132] Durante la década de 1950, el número de miembros de la iglesia en Estados Unidos creció de 64,5 millones a 114,5 millones. Para 1960, más del 60% de la nación pertenecía a una iglesia. ^[133] Después del avivamiento metodista galés , el avivamiento de la calle Azusa en 1906 había comenzado la expansión del pentecostalismo en América del Norte. El movimiento carismático comenzó en la década de 1960 y llevó a la teología y las prácticas pentecostales a ser introducidas en muchas denominaciones principales. Grupos carismáticos como Newfrontiers y la Asociación de Iglesias Vineyard rastrean sus raíces en este período.

Un informe de 2018 de encuestas realizadas entre 2003 y 2017 a partir de 174.485 entrevistas telefónicas de muestra aleatoria por ABC News y The Washington Post muestra cambios significativos en la identificación religiosa de los EE. UU. en esos 15 años, incluida una disminución en la proporción de estadounidenses que se identifican como protestantes (tanto evangélicos como no evangélicos) y un aumento en la proporción de estadounidenses que dicen no tener religión. ^[134] Según informes del New York Times , algunos evangélicos han tratado de expandir la agenda social de su movimiento para incluir la reducción de la pobreza, la lucha contra el SIDA en el Tercer Mundo y la protección del medio ambiente: "un impulso para mejorar este mundo y salvar almas eternas". ^[135] Esto ha sido muy polémico dentro de la comunidad evangélica, porque los evangélicos de una postura más conservadora creen que esta tendencia compromete cuestiones importantes y valora demasiado la popularidad y el consenso: "una 'capitulación' ante la cultura más amplia". ^{[135] Los líderes evangélicos} James Dobson y Rick Warren personificaron esta división a principios del siglo XXI . Dobson advirtió sobre los peligros, desde su punto de vista, de una victoria del candidato presidencial del Partido Demócrata Barack Obama en 2008. ^[136] Warren se negó a respaldar a ninguno de los dos candidatos principales, con el argumento de que quería que la iglesia fuera menos divisiva políticamente y que estaba sustancialmente de acuerdo tanto con Obama como con el candidato del Partido Republicano John McCain . ^[137 ]

Entre el 6 y el 35% de la población de los Estados Unidos es evangélica, dependiendo de cómo se defina "evangélico". ^[138] Un estudio de 2008 informó que en 2000, alrededor del 9% de los estadounidenses asistían a un servicio evangélico en un domingo determinado. ^[139] Una encuesta del Pew Research Center de 2014 sobre la vida religiosa en los Estados Unidos informó que el 25,4% de la población era evangélica, mientras que los católicos romanos eran el 20,8% y los protestantes tradicionales eran el 14,7%. ^[140] En 2020, se informó que los protestantes tradicionales superaban en número a las iglesias evangélicas predominantemente blancas. ^{[141] [142]} En 2021, Pew Research Center informó que "el 24% de los adultos estadounidenses se describen a sí mismos como protestantes nacidos de nuevo o evangélicos". ^[143]

En 2007, el Grupo Barna informó que el 8% de los estadounidenses adultos eran evangélicos nacidos de nuevo, definidos como aquellos encuestados en 2006 que respondieron sí a estas nueve preguntas: ^{[144] [138]}

• ¿Has hecho un compromiso personal con Jesucristo que sigue siendo importante en tu vida hoy?
• "¿Crees que cuando mueras irás al cielo porque has confesado tus pecados y has aceptado a Jesucristo como tu salvador?"
• ¿Es tu fe muy importante en tu vida hoy?
• "¿Tiene usted la responsabilidad personal de compartir sus creencias religiosas acerca de Cristo con los no cristianos?"
• ¿Existe Satanás?
• "¿Es posible la salvación eterna sólo por gracia y no por obras?"
• "¿Vivió Jesucristo una vida sin pecado en la tierra?"
• "¿Es la Biblia exacta en todo lo que enseña?"
• "¿Es Dios la deidad omnisciente, todopoderosa y perfecta que creó el universo y todavía lo gobierna hoy?"

En 2012, The Economist estimó que "más de un tercio de los estadounidenses, más de 100 millones, pueden considerarse evangélicos", argumentando que el porcentaje a menudo se subestima porque muchos afroamericanos adoptan la teología evangélica pero se refieren a sí mismos como "cristianos nacidos de nuevo" en lugar de "evangélicos". ^[145] En 2017, según The Economist , los evangélicos blancos en general representan alrededor del 17% de los estadounidenses, mientras que los evangélicos blancos menores de 30 años representan alrededor del 8% de los estadounidenses en ese grupo de edad. ^[146]

En 2016, el Instituto para el Estudio de los Evangélicos Estadounidenses del Wheaton College estimó que entre el 30 y el 35 % (entre 90 y 100 millones de personas) de la población estadounidense es evangélica. Estas cifras incluyen a los "evangélicos culturales" blancos y negros (estadounidenses que no asisten regularmente a la iglesia pero se identifican como evangélicos). ^[147] De manera similar, una encuesta Gallup de 2019 en la que se preguntó a los encuestados si se identificaban como "nacidos de nuevo" o como "evangélicos" encontró que el 37 % de los encuestados respondió afirmativamente. ^[148]

A veces, los miembros de iglesias históricamente negras se cuentan como evangélicos, y otras veces no. Al analizar las tendencias políticas, los encuestadores a menudo distinguen entre evangélicos blancos (que tienden a votar por el Partido Republicano ) y protestantes afroamericanos (que comparten creencias religiosas en común con los evangélicos blancos pero han tendido a votar por el Partido Demócrata ). ^{[138] [149]}

La influencia política evangélica en Estados Unidos se hizo evidente por primera vez en la década de 1830 con movimientos como el movimiento de prohibición , que cerró salones y tabernas en un estado tras otro hasta que triunfó a nivel nacional en 1919. ^[151] La Derecha Cristiana es una coalición de numerosos grupos de feligreses tradicionalistas y observantes de muchos tipos: especialmente católicos en temas como el control de la natalidad y el aborto, además de los bautistas del sur, los luteranos del Sínodo de Misuri y otros. ^[152] Desde principios de la década de 1980, la Derecha Cristiana se ha asociado con varias organizaciones políticas y orientadas a temas, entre ellas la Mayoría Moral , la Coalición Cristiana , Focus on the Family y el Consejo de Investigación Familiar . ^{[153] [154]}

En las elecciones presidenciales de 2016 , las encuestas de salida informaron que el 81% de los evangélicos blancos votaron por Donald Trump , ^[155] a pesar de las críticas de algunos evangélicos conservadores. ^{[156] [157] [158]}

La mayoría de los afroamericanos que se identifican como cristianos pertenecen a denominaciones bautistas, metodistas u otras que comparten creencias evangélicas, pero están firmemente en la coalición demócrata y (con la posible excepción de cuestiones relacionadas con el aborto y la homosexualidad) son generalmente liberales en política. ^{[159] [149]}

No todos los activistas políticos evangélicos son de derechas. También hay un pequeño grupo de evangélicos blancos liberales. ^{[14] [160] [161]} Algunos líderes evangélicos, como Tony Perkins del Family Research Council, se oponen a equiparar el término derecha cristiana con conservadurismo teológico y evangelicalismo. Aunque los evangélicos blancos constituyen el núcleo de la derecha cristiana en los Estados Unidos, no todos los evangélicos encajan en esa descripción política. Los medios seculares confunden con frecuencia la derecha cristiana con el conservadurismo teológico, pero esto se complica cuando la etiqueta de conservador religioso o cristiano conservador también se aplica a otros grupos religiosos que son teológica, social y culturalmente conservadores pero que no tienen organizaciones políticas abiertas asociadas a ellos. Algunas de estas denominaciones cristianas pueden describirse mejor como indiferentes hacia la política. ^{[162] [163]} Tim Keller , un teólogo evangélico y pastor de la Iglesia Presbiteriana en América , ha argumentado que el cristianismo conservador (teología) es anterior a la derecha cristiana (política), que ser un conservador teológico no necesariamente significa ser un conservador político, y que algunas opiniones políticamente progresistas sobre economía, diversidad racial, ayuda a los pobres y la redistribución de la riqueza son compatibles con el cristianismo teológicamente conservador. ^{[164] [165]} Rod Dreher , editor senior de The American Conservative , una revista conservadora secular, defiende las mismas distinciones, e incluso afirma que un "cristiano tradicional", un conservador teológico, puede ser un progresista económico o incluso un socialista mientras mantiene creencias cristianas tradicionales. ^[166]

Por otra parte, un informe de Pew Research publicado en septiembre de 2022 informó que "el 70% de los adultos que fueron criados como cristianos pero que ahora no están afiliados son demócratas o independientes con tendencia demócrata, en comparación con el 43% de los que siguieron siendo cristianos y el 51% de los adultos estadounidenses en general. Algunos académicos sostienen que la desafiliación del cristianismo está impulsada por una asociación entre el cristianismo y el conservadurismo político que se ha intensificado en las últimas décadas". ^[167]

Otro informe de Pew Research publicado en 2021 mostró que entre 2016 y 2020 aumentó el número de estadounidenses blancos que comenzaron a identificarse como evangélicos. ^[168] Ryan Burge, profesor adjunto de ciencias políticas en la Eastern Illinois University y pastor bautista, señala que una cantidad significativa de estadounidenses que han comenzado a adoptar la identidad evangélica son personas que se declaran "nunca" o "raramente" asistentes a la iglesia. Burge también señala que hay un aumento en el número de personas que adoptan la identidad de "evangélicos" pero no tienen apego al cristianismo protestante, como los católicos, los musulmanes e incluso los cristianos ortodoxos, los hindúes y los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. ^[169]

Los evangélicos rechazan a menudo las opiniones científicas dominantes por temor a que contradigan las cronologías tradicionales de la "tierra joven" y ciertos versículos de la Biblia. Los dispensacionalistas inspirados en Scofield y otros fundamentalistas rechazan la evolución en favor de la ciencia de la creación y la geología del diluvio (ambas contradicen el consenso científico y la escala de tiempo geológica bien establecida ). ^[170] Su influencia ha dado lugar a casos judiciales de alto perfil sobre si se puede obligar a las escuelas públicas a enseñar el creacionismo o el diseño inteligente (que es la afirmación de que la complejidad y diversidad de la vida sólo se puede explicar mediante la intervención directa de Dios o alguna otra inteligencia activa). ^{[171] [172]}

Sin embargo, otros evangélicos han encontrado que la evolución es compatible con el cristianismo. Por ejemplo, evangélicos prominentes como Billy Graham, BB Warfield y John Stott creían que la teoría podía reconciliarse con la enseñanza cristiana. ^[173] Un estudio cuidadoso realizado por la American Scientific Affiliation , una organización para evangélicos que son científicos profesionales, ^[174] la llevó a rechazar el creacionismo "estricto" en favor de la evolución teísta , alentando la aceptación de la evolución entre los evangélicos. ^[175] La Fundación BioLogos es una organización evangélica que aboga por la creación evolutiva , una creencia de que Dios lleva a cabo su plan a través de procesos de evolución. ^[176] BioLogos expresa la creencia de que Dios es la fuente de toda vida y que la vida expresa la voluntad de Dios. BioLogos representa la visión de que la ciencia y la fe coexisten en armonía. ^[177]

Desde 1980, un tema central que ha motivado el activismo político de los evangélicos conservadores ha sido el aborto . La decisión de 1973 en el caso Roe v. Wade de la Corte Suprema , que legalizó el aborto a nivel federal, resultó decisiva para unir a católicos y evangélicos en una coalición política, que se conoció como la Derecha Cristiana cuando movilizó con éxito a sus votantes en apoyo del candidato presidencial Ronald Reagan en 1980. ^[178]

Las decisiones de la Corte Suprema que prohibieron la oración organizada en las escuelas públicas y restringieron las escuelas relacionadas con la iglesia (por ejemplo, impidiéndoles participar en la discriminación racial mientras que también recibían una exención de impuestos ) también jugaron un papel en la movilización de la derecha cristiana. ^[179] Los datos de la encuesta publicados en 2002 indican que "entre el 31 y el 39% no está a favor de una enmienda de 'Nación Cristiana'", pero que entre el 60 y el 75% de los evangélicos consideran que el cristianismo y el liberalismo político son incompatibles. ^[180]

Un estudio realizado en mayo de 2022 mostró que el mayor apoyo a la declaración de Estados Unidos como nación cristiana proviene de los republicanos que se identifican como evangélicos o cristianos renacidos. ^{[181] [182]} De este grupo demográfico, el 78% está a favor de declarar formalmente a Estados Unidos como nación cristiana, frente al 48% de los republicanos en general. ^{[181] [183]}

La Iniciativa Evangélica por el Clima es una campaña de líderes y organizaciones de iglesias estadounidenses para promover mecanismos basados ​​en el mercado para mitigar el calentamiento global . La Iniciativa Evangélica por el Clima fue lanzada en febrero de 2006 por la Asociación Nacional de Evangélicos , que trabajó con el Centro para la Salud y el Medio Ambiente Global de la Facultad de Medicina de Harvard para reunir a científicos y líderes cristianos evangélicos para el proyecto. ^[184] Jóvenes Evangélicos por la Acción Climática "educa y moviliza a jóvenes cristianos evangélicos en todo el país para que tomen medidas para abordar la crisis climática ". ^{[185] [186] [187] [188] [189]}

Los evangélicos han tenido un impacto significativo en la política exterior de Estados Unidos . Han trabajado en coaliciones con otros grupos religiosos y seculares para presionar a favor de acciones en asuntos como poner fin a la guerra civil de Sudán, abordar la crisis del SIDA en África y combatir la trata de personas. ^[190] Los evangélicos desempeñaron un papel clave en la aprobación de la Ley de Libertad de Religiones Internacionales , que hizo de la libertad de religión y de conciencia un objetivo principal de la política exterior estadounidense. La ley estableció una agencia para monitorear el desempeño de los países en materia de libertad religiosa y permitió posibles sanciones contra aquellos con malas calificaciones. ^[191] Los evangélicos también participaron en la aprobación de la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte de 2004 , que requirió el nombramiento de un enviado especial para los derechos humanos en Corea del Norte y enfatizó la importancia de los derechos humanos en futuras negociaciones con el país. ^[190] Los evangélicos también apoyaron la Ley de Protección de las Víctimas de la Trata, que tenía como objetivo disuadir la trata de personas, castigar a los traficantes y proteger y rehabilitar a las víctimas. ^[190]

Los evangélicos generalmente ven el Medio Oriente a través de una lente bíblica dispensacionalista y apoyan firmemente a Israel. Creen que Dios dio la tierra de Israel a los judíos y que Estados Unidos será bendecido si bendice a Israel. Sin embargo, hay variaciones en las opiniones entre los evangélicos, y algunos sostienen posiciones más rígidas que otros. Algunos han apoyado los asentamientos israelíes en los territorios ocupados, y otros están en desacuerdo con ciertas iniciativas de paz que implican compromisos territoriales. ^[192]

• Literalismo bíblico
• Iglesia amplia
• Movimiento de evangelización infantil
• Cristianés
• El cristianismo en los Estados Unidos
• Lista de cristianos evangélicos
• Lista de seminarios evangélicos y colegios teológicos

Wikiquote tiene citas relacionadas con el evangelicalismo en los Estados Unidos .

• "Denominaciones protestantes evangélicas". Archivos de datos de la Asociación de religiones. 2010.Una lista de 146 denominaciones protestantes evangélicas en los EE. UU.
• Instituto para el Estudio del Evangelismo Americano.
• Operación Mundo– Estadísticas de todo el mundo, incluidas cifras de evangélicos por país.