Eutifrón ( en griego antiguo : Εὐθύφρων ; romanizado : Euthyphrōn ; c. 399–395 a. C.), de Platón , es un diálogo socrático cuyos acontecimientos ocurren en las semanas previas al juicio de Sócrates ( 399 a. C.), entre Sócrates y Eutifrón . [ 1] El diálogo cubre temas como el significado de la piedad y la justicia. Como es común en los primeros diálogos de Platón, termina en aporía .
En este diálogo, Sócrates se encuentra con Eutifrón en el pórtico del archón basileus (el 'rey magistrado') en ese momento. Sócrates le dice que se está preparando para ir a la corte contra los cargos de Meleto por impiedad . Eutifrón le dice a Sócrates que él mismo va a la corte para procesar a su padre por encadenar a un trabajador y dejarlo morir. Esto le ha ganado la ira de su propia familia que cree que su padre tenía razón. El trabajador había matado a un compañero de trabajo, lo que creen que exime a su padre de responsabilidad por dejarlo atado en la zanja para que muera de hambre. Como Eutifrón parece seguro de sí mismo, Sócrates le pide que defina la piedad. Su ayuda aclarará el caso de Sócrates en la sala del tribunal. Si se le pide a Sócrates que defina la piedad, simplemente puede confiar en la definición de Eutifrón. Sin embargo, esto conduce al dilema principal del diálogo cuando los dos no pueden llegar a una conclusión satisfactoria. ¿Es algo piadoso porque los dioses lo aprueban? ¿O es que los dioses lo aprueban porque es piadoso? Este final apórico ha dado lugar a uno de los debates teológicos y metaéticos más largos de la historia.
El diálogo en Eutifrón ocurre cerca de la corte del archon basileus (rey magistrado), donde Sócrates y Eutifrón se encuentran; cada hombre está presente en la corte para las audiencias preliminares de posibles juicios (2a).
Eutifrón ha venido a presentar cargos de asesinato contra su propio padre, quien, después de arrestar a uno de sus trabajadores ( Thetes ) por matar a un esclavo de la propiedad familiar en la isla de Naxos , lo ató y lo arrojó a una zanja donde murió expuesto a los elementos (3e-4d) mientras el padre de Eutifrón esperaba noticias de los exegetas ( cf. Leyes 759d) sobre cómo proceder. Sócrates se sorprende por la confianza de Eutifrón en poder procesar a su propio padre por el grave cargo de homicidio, a pesar del hecho de que la Ley ateniense solo permite a los familiares del muerto presentar una demanda por asesinato (Dem. 43 §57). Eutifrón desestima el asombro de Sócrates, lo que confirma su exceso de confianza en su propio juicio crítico de asuntos religiosos y éticos.
En un ejemplo de ironía socrática , Sócrates dice que Eutifrón obviamente tiene una comprensión clara de lo que es piadoso o santo (τὸ ὅσιον to hosion ) e impío o profano (τὸ ἀνόσιον to anosion ). [3] Debido a que enfrenta una acusación formal de impiedad, Sócrates expresa la esperanza de aprender de Eutifrón, tanto para defenderse mejor en el juicio, ya que él mismo está siendo acusado de transgresiones religiosas.
Eutifrón dice que lo que se esconde tras la acusación de impiedad presentada contra Sócrates por Meleto y los demás es la afirmación de Sócrates de que está sometido a un daimon (señal divina), que le advierte de diversos cursos de acción (3b). Desde la perspectiva de algunos atenienses, Sócrates expresó su escepticismo ante los relatos sobre los dioses griegos, que él y Eutifrón discuten brevemente, antes de pasar al argumento principal de su diálogo: la definición de "piedad". Además, Sócrates expresa además reservas críticas sobre esos relatos divinos que enfatizan la crueldad y el comportamiento inconsistente de los dioses griegos, como la castración del dios del cielo primitivo Urano , por su hijo Cronos ; una historia que Sócrates dijo que es difícil de aceptar (6a-6c).
Después de afirmar que conoce y puede contar historias divinas más asombrosas, Eutifrón dedica poco tiempo y esfuerzo a defender la visión griega convencional de los dioses. En cambio, se ve conducido a la verdadera tarea que tiene por delante, ya que Sócrates lo obliga a enfrentarse a su ignorancia presionando a Eutifrón para que le dé una definición de "piedad"; sin embargo, Sócrates encuentra defectos en cada definición de "piedad" propuesta por Eutifrón (6d ff.).
Al concluir el diálogo, Eutifrón se ve obligado a admitir que cada una de sus definiciones de "piedad" ha fallado, pero, en lugar de corregir su lógica defectuosa, dice que es hora de que se vaya y se excusa de su diálogo. Con ese fin, Sócrates concluye el diálogo con ironía socrática: como Eutifrón no pudo definir la "piedad", Eutifrón no ha logrado enseñarle a Sócrates sobre la piedad. Por lo tanto, de su diálogo con Eutifrón, Sócrates no recibió nada útil para su defensa contra una acusación formal de impiedad (15c ff.).
Es más fácil entender los argumentos de Sócrates en este diálogo si el lector tiene en cuenta que la religión ateniense giraba en torno a rituales y prácticas específicos sin referencia a las escrituras sagradas, al menos en el mismo sentido que las religiones abrahámicas posteriores. [4] Los sacerdotes podían adorar solo a un dios específico sin rendir homenaje a los demás. Eutifrón utiliza a Zeus como evidencia de sus nociones de piedad mientras que ignora a Urano y Cronos, por ejemplo.
Sócrates le pide a Eutifrón que le ofrezca una definición de piedad o santidad . El propósito de establecer una definición clara es proporcionar una base para que Eutifrón le enseñe a Sócrates la respuesta a la pregunta: "¿Qué es la piedad?". Aparentemente, el propósito del diálogo es proporcionar a Sócrates un significado definitivo de "piedad", con el que pueda defenderse contra la acusación de impiedad en el juicio pendiente.
Sócrates busca una definición de “piedad” que sea universal (universalmente verdadera), con la que se puedan medir todas las acciones para determinar si son piadosas o no. Para ser universal, la definición de “piedad” debe expresar la “esencia” ( ousia ) de la cosa definida (piedad), un estándar claro e inequívoco al que se ajustará cada caso particular de piedad. [5]
Aparentemente para defenderse mejor en un próximo juicio por ser un ciudadano impío de Atenas , Sócrates le pide a Eutifrón una definición clara de piedad (santidad); él le ofrece cuatro definiciones.
La primera definición de piedad que da Eutifrón es la que está haciendo ahora, es decir, procesar a su padre por homicidio (5d). Sócrates rechaza la definición de Eutifrón porque no es una definición de piedad, sino sólo un ejemplo de piedad y no aporta la característica esencial que hace que las acciones piadosas sean piadosas.
Segunda definición de Eutifrón: La piedad es lo que agrada a los dioses (6e–7a). Sócrates aplaude esta definición, porque está expresada en forma general, pero la critica diciendo que los dioses no están de acuerdo entre sí sobre lo que agrada. Esto significa que una acción dada, disputada por los dioses, sería piadosa e impía al mismo tiempo, una imposibilidad lógica. Eutifrón argumenta contra la crítica de Sócrates, señalando que ni siquiera los dioses estarían en desacuerdo, entre ellos, sobre si alguien que mata sin justificación debería ser castigado. Sin embargo, Sócrates argumenta que seguirían surgiendo disputas sobre cuánta justificación realmente existía; por lo tanto, la misma acción podría ser piadosa e impía; nuevamente, la definición de Eutifrón no puede ser una definición de "piedad".
Para superar la objeción de Sócrates a su segunda definición de piedad, Eutifrón modifica su definición. (9e)
La tercera definición de piedad de Eutifrón es: «Lo que todos los dioses aman es piadoso, y lo que todos odian es impío». En respuesta, Sócrates plantea la pregunta que con el tiempo se conocería en filosofía como el dilema de Eutifrón : «¿Lo piadoso es amado por los dioses porque es piadoso? ¿O es piadoso porque es amado por los dioses?». Eutifrón parece no estar seguro de lo que significa la pregunta y, por lo tanto, Sócrates aplica una técnica dialéctica : una analogía, para aclarar su pregunta (10a). Convence a Eutifrón de que acepte que cuando llamamos a una cosa «llevada», es simplemente porque está siendo llevada por alguien y no porque posee una característica inherente, que podría llamarse «llevada». Es decir, «ser llevado» no es un rasgo esencial de la cosa que se lleva sino una condición, un estado en el que se encuentra actualmente el objeto. Luego pasa a lo que llamamos «amado» (φιλούμενόν filoumenon ). ¿Es algo "amado" en sí mismo (como ser grande o rojo), o se vuelve amado cuando es amado por alguien? Claramente, la respuesta es nuevamente la segunda, algo se vuelve amado cuando es amado. Entonces, continúa Sócrates, algo amado por los dioses (θεοφιλές theofiles ) se vuelve así porque es amado por ellos, con lo que Eutifrón está de acuerdo y Sócrates llega a la conclusión que revela su contradicción: Lo que es amado por los dioses no puede ser piadoso . Eutifrón parece desconcertado, por lo que Sócrates le recuerda las definiciones que dio anteriormente (10e). Había dicho que algo es amado por los dioses porque es piadoso, lo que significa que su amor se deriva de algo inherente a lo piadoso. Y sin embargo, simplemente estaban de acuerdo en que lo que es amado se pone en ese estado como resultado de ser amado. Así pues, la piedad no puede pertenecer a lo amado por los dioses, ya que, según Eutifrón, no adquiere sus características por algo (el acto de ser amado), sino que las tiene a priori , a diferencia de las cosas amadas que se ponen en este estado por el acto mismo de ser amadas. Parece, pues, que el tercer argumento de Eutifrón es defectuoso.
En ese punto del diálogo, Eutifrón no entiende por qué su definición de “piedad” es un argumento circular; está de acuerdo con Sócrates en que a los dioses les gusta una acción porque es piadosa. Sócrates argumenta entonces que la aprobación unánime de los dioses es meramente un atributo de la “piedad”, que la aprobación divina no es una característica definitoria de la “piedad”. Que la aprobación divina no define la esencia de la “piedad”, no define qué es la “piedad”, no da una idea de la “piedad”; por lo tanto, la aprobación divina no es una definición universal de la “piedad”.
El argumento de Sócrates es enrevesado no sólo por su estructura sino por el lenguaje utilizado, y se dice que "redujo a los traductores a balbuceos y llevó a los comentaristas a la desesperación". [6] El texto presenta el argumento a través de una distinción entre la voz activa y la pasiva , como por ejemplo cuando Sócrates pregunta por la diferencia entre una "cosa transportada" (φερόμενον) y "ser transportado" (φέρεται), ambos utilizando la palabra "transportado" en la traducción al inglés.
En la segunda mitad del diálogo, Sócrates sugiere una definición de "piedad", que es que "la piedad es una parte de la justicia", [7] pero conduce a esa definición con algunas otras observaciones y preguntas, comenzando por:
... ¿No te ves obligado a pensar que todo lo que es piadoso es justo?
Sin embargo, Sócrates dice más adelante que la información proporcionada en su pregunta a Eutifrón es insuficiente para una definición clara de "piedad", porque la piedad pertenece a aquellas acciones que llamamos justas , es decir, moralmente buenas; sin embargo, hay acciones, distintas de las piadosas, que llamamos justas (12d); por ejemplo, la valentía y la preocupación por los demás. La piedad es solo una parte de la justicia y no es suficiente para dar una visión clara de la justicia. Sócrates da una comparación con los números pares . Si se proporcionara una definición de números pares, no sería adecuado aclarar qué son los números porque es solo un grupo de números y no la cosa entera como un todo. Sócrates pregunta: ¿Qué es lo que hace que la piedad sea diferente de otras acciones que llamamos justas? No podemos decir que algo es verdad, porque creamos que lo es. Debemos encontrar pruebas.
En respuesta, Eutifrón dice que la piedad se ocupa de cuidar a los dioses (12e), pero Sócrates objeta, diciendo que "cuidar", si se usa en su sentido ordinario (con el que Eutifrón está de acuerdo) implicaría que cuando uno realiza un acto de piedad, uno hace que uno de los dioses sea mejor, un ejemplo de hybris , una emoción humana peligrosa mal vista por los dioses griegos. (13c) A su vez, Eutifrón responde que "cuidar" implica servicio a los demás, y Sócrates pregunta: ¿Cuál es el producto final de la piedad? Eutifrón responde con su definición anterior (tercera), que: La piedad es lo que es amado por todos los dioses. (14b).
Eutifrón propone entonces una quinta definición: «La piedad es un arte de sacrificio y oración». Propone la noción de piedad como una forma de conocimiento , de cómo hacer intercambio: dar regalos a los dioses y pedir favores a cambio. (14e) Sócrates presiona a Eutifrón para que diga qué beneficio perciben los dioses de los regalos humanos, advirtiéndole que el «conocimiento del intercambio» es un tipo de comercio. (14e) Eutifrón objeta que los regalos no son un quid pro quo , entre el hombre y la deidad, sino regalos de « honor , estima y favor», del hombre a la deidad. (15a) En otras palabras, Eutifrón admite que la piedad está íntimamente ligada a los gustos de los dioses. El diálogo ha cerrado el círculo, y Eutifrón deja a Sócrates sin una definición clara de «piedad» mientras se enfrenta a un juicio por impiedad (ἀσέβεια asebeia ).
Existen fragmentos de este diálogo en un papiro del siglo II. El manuscrito medieval más antiguo que se conserva fue realizado en el año 895 por Arethas de Cesarea y copiado por Johannes Calligraphus.
Este diálogo es notable por contener uno de los pocos fragmentos sobrevivientes del poeta Estasinus , pariente de Homero y autor de la obra perdida Cipria . [8] Sócrates lo cita para mostrar su desacuerdo con la noción del poeta de que el temor y la reverencia están vinculados. El extracto citado es el siguiente: De Zeus, el autor y creador de todas estas cosas, / no lo dirás: porque donde hay temor también hay reverencia.
A principios del siglo III a. C., el epicúreo Metrodoro de Lámpsaco escribió un panfleto titulado Contra el Eutifrón , hoy perdido. Se trata de la crítica literaria más antigua de este diálogo en el mundo antiguo. [9]
Diógenes Laercio incluyó el diálogo en la primera tetralogía del siglo I a. C. Lo consideró uno de los diálogos tentativos y le dio el título alternativo de Sobre la santidad . También mencionó que algunos maestros lo usaban como el primer diálogo en sus cursos, lo que significa que en la antigüedad se consideraba la introducción más adecuada a las obras de Platón. [10] También afirmó que después de los acontecimientos de este diálogo, Eutifrón fue persuadido de no procesar a su padre, aunque esto no está respaldado por ninguno de los escritos del propio Platón. [11] [12]
En el fragmento que se conserva de Las doctrinas secretas de Platón , Numenio de Apamea sugiere que el personaje de Eutifrón era completamente ficticio y representaba a la religión popular ateniense. [13] Razonó que Platón tuvo que criticar la religión ateniense en forma de diálogo en lugar de atacarla directamente para evitar ser ejecutado como el propio Sócrates. [14]
En los Prolegómenos anónimos a la filosofía platónica se afirma que el Eutifrón fue el primer diálogo de Platón. [15]
El diálogo volvió a la oscuridad en el mundo académico de habla latina hasta que fue redescubierto en la época del Renacimiento. El diálogo fue traducido al armenio en el siglo XI. [16] El erudito bizantino Manuel Chrysoloras poseía una copia del Eutifrón. Francesco Filelfo completó la primera traducción latina en 1436. Rinuccio da Castiglione completó una segunda traducción poco tiempo después en 1440, aunque se considera de menor calidad. Marsilio Ficino completó una tercera en 1484 en Florencia en su colección traducida de los diálogos de Platón. La primera edición del texto griego apareció en Venecia en septiembre de 1513 por Aldo Manuzio bajo una edición publicada por Markos Musuros .
El influyente traductor de Platón, Friedrich Schleiermacher, no valoró este diálogo, al que consideró «una obra muy inferior en comparación con Laques y Cármides». [17] Olof Gigon también lo calificó mal en el siglo XX, al considerar que el diálogo dependía demasiado de los juegos de palabras y la semántica. [18]
Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff aprobó el diálogo por separar la piedad de la teoría del mandato divino. [19] Michael Erler elogió el diálogo por mostrar una reflexión sobre cuestiones lógicas y gramaticales. [20]
Una crítica a este diálogo que fue planteada por Peter Geach es que el dilema implica que se debe buscar una definición que se ajuste a la piedad en lugar de trabajar a la inversa decidiendo los actos piadosos (es decir, se debe saber qué es la piedad antes de poder enumerar los actos que son piadosos). También implica que algo no puede ser piadoso si solo está destinado a servir a los dioses sin cumplir realmente ningún propósito útil. [21]