El Islam en Etiopía

El Islam en Etiopía
Población total
36.290.000 (2020) [1]
Regiones con poblaciones significativas
Somalí (98,4%), Afar (95,3%), Dire Dawa (70,9%), Harari (69%), Oromia (47,5%), Benishangul-Gumuz (45,6%) [2]
Religiones
Islam sunita
El Islam por países
Porcentaje mundial de musulmanes por país
África
Asia
Americas
Europe
Oceania
Islam portal

El Islam es la segunda religión más grande en Etiopía detrás del cristianismo , con entre un 31,1 y un 35 por ciento de la población total de alrededor de 120 millones de personas que profesan la religión en 2024. [3] [4]

El Islam en Etiopía se remonta a la fundación de la religión; en 615, cuando Mahoma aconsejó a un grupo de musulmanes que escaparan de la persecución en La Meca y viajaran a Etiopía a través de la actual Eritrea , que estaba gobernada por Najashi , un piadoso rey cristiano. Etiopía se menciona en el Corán como Abisinia (Al-Habash). [5] Los eruditos islámicos coinciden en que Najashi dio refugio a los refugiados musulmanes alrededor de 615-616 en Axum . [6] [7] Bilal ibn Ribah , el primer muecín , la persona elegida para llamar a los fieles a la oración y uno de los principales compañeros de Mahoma, nació en La Meca de madre abisinia (etíope).

Introducción

Distribución de los musulmanes en Etiopía (2007) [2]
Una mezquita en Jimma .

El Islam era en 2007 la segunda religión más grande de Etiopía con más del 33,9% de la población. [2] La fe llegó a Tigray , al norte de Etiopía, en una fecha temprana, poco antes de la hégira . [8] El Reino de Aksum en Etiopía fue el primer país extranjero en aceptar el Islam cuando era desconocido en la mayor parte del mundo. [9] El reino también favoreció su expansión y la presencia del Islam en el país desde los tiempos de Mahoma (571-632). [9] El Islam y el cristianismo son las dos religiones principales y han coexistido durante cientos de años.

Historia

En Etiopía se practican muchas formas diversas del Islam.

Los musulmanes llegaron al Imperio Axumita durante el Hiyarat como los primeros discípulos de La Meca , perseguidos por la tribu gobernante Quraysh . Fueron recibidos por el gobernante cristiano de Axum, a quien la tradición árabe ha llamado Ashama ibn Abjar (Rey Armah en Ge'Ez y amárico), y los instaló en Negash . Ubicado en la Región de Tigray . Por otro lado, el principal centro de la cultura, el aprendizaje y la propagación islámicos ha sido Wello . Los Quraysh enviaron emisarios para traerlos de regreso a Arabia , pero el Rey de Axum rechazó sus demandas. El propio Profeta instruyó a sus seguidores que llegaron al imperio Axumita, a respetar y proteger Axum, así como a vivir en paz con los cristianos nativos. [10] Si bien la ciudad de Medina, al norte de La Meca, finalmente se convirtió en el nuevo hogar de la mayoría de los exiliados de La Meca, un cementerio del siglo VII excavado dentro de los límites de Negash muestra que la comunidad musulmana sobrevivió a su partida. [11]

El período de Fasilides (1632-1667) brindó a los musulmanes una buena oportunidad para expandir su religión por todo el país. El emperador Yohannis (1667-1682) creó un consejo de musulmanes para establecer su propio cuartel en Addis Abeba, lejos de los cristianos en la capital política y comercial, la ciudad de Gondar. [9] Los musulmanes pudieron tener su propio espacio y la población musulmana aumentó debido a una mayor urbanización.

El Islam y el cristianismo han tenido sus conflictos dentro del país, desde el nacimiento del Islam hasta el siglo XVI, los cristianos dominaban las zonas fronterizas donde el Islam era más prominente. Esto provocó el asentamiento del Islam en Etiopía y el Cuerno de África . En las islas Dahlak, los primeros musulmanes residieron en el siglo VIII hasta el siglo X, cuando el Islam se extendió a lo largo del Mar Rojo y el Islam se limitó al norte de Etiopía porque el cristianismo ya era más dominante en el resto del país. [9] El puerto de Zeila permitió que el Islam entrara por las partes oriental y central de Etiopía, donde el cristianismo aún no había llegado. [9]

Durante el siglo XIX, el emperador Teodoro II (1855-1868) exigió que sus súbditos musulmanes se convirtieran al cristianismo o abandonaran su imperio. [9] Algunos musulmanes se convirtieron debido a la coerción; los no conversos se mudaron a las partes occidentales de Gojjam , cerca de Sudán, donde continuaron practicando el Islam. [9] El sucesor de Teodoro, el emperador Yohannes IV (1872-1889) continuó coaccionando a los musulmanes para que se convirtieran para lograr la uniformidad religiosa al ordenarles que se bautizaran en un plazo de tres años. [9]

Una casa tradicional en Harar con un nicho adornado con caligrafía islámica .

El Islam se desarrolló más rápidamente en la parte oriental de la región del Cuerno de África, en particular entre los somalíes y los hararis. Esto fue desafiado por la población mayoritariamente cristiana del norte de Abisinia, incluidos los amhara, los tigray y los oromo del noroeste. Sin embargo, la expansión hacia el norte y el noreste de los oromo, que practicaban la waaqa tradicional dominante , afectó el crecimiento del Islam en sus primeros días. El historiador Ulrich Braukamper dice que "la expansión del pueblo oromo no musulmán durante los siglos posteriores eliminó en gran medida el Islam en esas áreas". Sin embargo, después de la centralización de algunas comunidades oromo, algunas de ellas adoptaron el Islam y hoy constituyen más del 50% de su población. [12]

En el siglo XVI, los musulmanes del Sultanato Adal se embarcaron en una conquista de Abisinia ( Futuh al-Habash ) bajo el mando de Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi (conocido como Gragn Mohammed o "Mahoma el zurdo" en amárico). [ cita requerida ]

Bajo el emperador Haile Selassie , las comunidades musulmanas podían llevar asuntos de derecho personal y familiar y de herencia ante los tribunales islámicos; muchas lo hicieron y probablemente continuaron haciéndolo bajo el régimen revolucionario. Sin embargo, muchos musulmanes trataban estos asuntos en términos del derecho consuetudinario . Por ejemplo, los somalíes y otros pastores tendían a no seguir el requisito de que las hijas hereden la mitad de la propiedad que los hijos, en particular cuando se trataba de ganado. En algunas partes de Eritrea, la tendencia a tratar la tierra como propiedad corporativa de un grupo de descendencia (linaje o clan) impedía seguir el principio islámico de división de la propiedad entre los herederos. [ cita requerida ]

La primera Hégira

Una mezquita en Mekelle .

Cuando Mahoma vio la persecución a la que estaban sometidos sus seguidores en La Meca, les dijo que buscaran un refugio seguro en el norte de Etiopía, en Abisinia, donde «encontrarían allí un rey que no hace mal a nadie». Fue la primera hégira (migración) de la historia islámica. [13]

La persecución que sufrieron sus seguidores se debió a los politeístas que perjudicaron a los musulmanes más débiles y chantajearon a los musulmanes más ricos, lo que provocó una grave caída en los negocios. [14] El abuso que sufrieron los musulmanes finalmente llevó a la gente a convertirse mientras que otros mantuvieron sus creencias islámicas. Abdullah ibn Masud era un nuevo converso y participó en un grupo musulmán donde un miembro sugirió recitar el Corán en Masjid al-Haram porque la gente de Quraysh nunca lo había escuchado antes. Abdullah aceptó hacerlo y los politeístas estaban tan asombrados que lo golpearon hasta que sangró para evitar que los versos los afectaran. [14]

Posteriormente, debido a las amenazas que sufrieron los primeros musulmanes, se revelaron los versículos de An-Nahl . Según los historiadores, estos versículos fueron enviados específicamente como instrucciones para la migración a Abisinia. [14] Las amenazas de los politeístas fueron tan duras que impulsaron al Profeta a salvar a su pueblo y hacerlo emigrar a Abisinia para escapar del acoso, convirtiéndose en la primera migración del Islam. [14]

La cuarta ciudad más sagrada para los musulmanes

Etiopía es el hogar de Harar . Según la UNESCO , se considera la cuarta ciudad santa del Islam. Tiene 82 mezquitas, tres de las cuales datan del siglo X, así como 102 santuarios. [15] [16] La ciudad de Harar está ubicada en el este de Etiopía y obtuvo su papel de centro islámico en el siglo XVI d. C. [17] Harar está contenida por un djugel , un muro construido con piedra Hashi local unida con barro y madera y que pudo proteger a la ciudad de la invasión de los oromo no musulmanes en 1567. [17] Harar comenzó a desarrollar las características de una ciudad islámica con la escuela Shafi'i en el siglo XIX, además de servir como conducto para la difusión del Islam en la población oromo durante una campaña de islamización bajo el reinado de Amir Muhammad. [17]

Harar , Etiopía

Las 82 mezquitas de Harar han cumplido una función religiosa y social para la sociedad. Una vez al día, los hombres van a rezar a la mezquita mientras las mujeres rezan en casa, aunque se ha empezado a construir zonas donde las mujeres también puedan rezar. Las mezquitas también permitirían el aprendizaje islámico, como la interpretación del Corán , la lengua árabe y los principios del Islam. [17]

Denominaciones

Sunita

Los musulmanes en Etiopía son predominantemente sunitas. En el Islam sunita hay cuatro escuelas de pensamiento, tres de ellas en Etiopía; la principal es la de la escuela Shafi'i . [18] Aproximadamente el 98% de los musulmanes etíopes son sunitas, mientras que otro 2% se adhiere a otras sectas.

Chiíta

El Islam chiita no está representado en Etiopía en comparación con otras denominaciones. [19]

Ibadismo

Se dice que los ibadíes eran considerados los musulmanes más admirables para ser elegibles para el cargo de califato y son conocidos por ser la secta más antigua del Islam. [20] [21] Hay alrededor de 500.000 ibadíes que residen en el norte y este de África, así como en Omán y Tanzania . [20]

Ortodoxo islámico

La noción orientalista definió la ortodoxia islámica "como el punto de partida que, en consecuencia, midió otras prácticas y creencias como sincréticas o preislámicas". [22] J. Spencer Trimingham, autor de Islam in Ethiopia, examinó los impactos del Islam en el país y organizó su análisis mediante una tipología jerárquica de diferentes formas de apropiación categorizadas como un "sistema ortodoxo". [22] Las instituciones de aprendizaje islámico en Etiopía mantenían una ortodoxia islámica dentro de la comunidad. [22]

Derechos de los musulmanes sobre la tierra

Gojjam , Etiopía

Los musulmanes eran uno de los grupos marginados a los que no se les permitía el acceso a la tierra hasta la revolución de 1974. [9] La revolución produjo cambios importantes en la posición sociopolítica y religiosa de los musulmanes etíopes. En Gojjam , la mayoría de los musulmanes no tenían acceso a la tierra, pero tenían formas de evitarlo. [9] Podían alquilar, comprar tierras o entrar en un acuerdo verbal de reparto de cultivos con el terrateniente. Los musulmanes no tenían derecho a poseer, administrar o heredar tierras, simplemente solo se les permitía vivir como arrendatarios. [9] Si un acuerdo verbal no era una opción, otra forma en que los musulmanes podían adquirir tierras era despejando tierras desocupadas y estableciéndose allí, pero solo si podían ofrecer algún tipo de servicio al balebat . Los musulmanes estaban marginados en Etiopía, pero particularmente en Gojjam . [9]

El ascenso del salafismo y el wahabismo

El salafismo/wahabismo se deriva de al-salaf, lo que significa un vínculo con lo que se conoce como el Islam puro y auténtico. [23] El aspecto principal del salafismo es el énfasis en la idea de que hay un solo Dios. [24] En Etiopía, el concepto de salafismo se aplica a la resistencia de las peregrinaciones a los santuarios locales, la celebración del cumpleaños del Profeta y otras prácticas. [24] Arabia Saudita es conocida por el auge del salafismo en Etiopía, pero la llegada del salafismo a Etiopía se debe a la ocupación italiana de 1936 a 1941. [23] Muchos etíopes se dirigían al hajj cuando fueron subvencionados por los italianos e introdujeron las enseñanzas salafistas en la ciudad de Harar , antes de extenderse a otras partes del país. [23]

El movimiento wahabista comenzó a extenderse en la década de 1990 debido a la transición política en 1991 y la llegada del Frente Democrático Revolucionario del Pueblo Etíope (EPRDF). [23] El EPRDF prometió un cambio dentro de los grupos religiosos de Etiopía a través de la descentralización de la estructura del federalismo étnico para permitir que los salafistas aumentaran sus actividades. [23] Durante este período, surgió una nueva generación de salafistas. Las enseñanzas salafistas se difundieron debido a organizaciones en Etiopía como la Asociación Mundial de Jóvenes Musulmanes (WAMY), la Organización Islámica Da'wa y del Conocimiento y el Colegio Awolia. [24] Además de las organizaciones, el movimiento salafista estaba dirigido por eruditos oromo que estaban desarrollando la ideología salafista en Etiopía. [24] Los jóvenes se involucraron en el movimiento y comenzaron a llamar a la gente a alinearse con las prácticas obligatorias del Islam con estrictas enseñanzas salafistas.

Entre enero de 2012 y agosto de 2013, la ciudad de Adís Abeba se vio invadida por protestas de manifestantes musulmanes debido a las presuntas campañas de Al-Ahbash impuestas por el gobierno, que los musulmanes consideraban una interferencia del régimen en los asuntos religiosos. [23] Las protestas despertaron la preocupación dentro del régimen por lo que parecía ser un “extremismo”, un concepto que se atribuye al movimiento salafista. Dentro del régimen, los observadores locales e internacionales afirman que los “extremistas” del wahabismo quieren ganar poder político para convertir a Etiopía en un Estado islámico. [23] Otros han argumentado que el wahabismo etíope es reacio y se opone a involucrarse en la política. [23] Debido a la expansión del movimiento wahabista, ha suscitado intensos debates sobre los símbolos y rituales religiosos, intrínsecos al Islam etíope.

Tribunal Sharia

En todo el mundo, los tribunales de la Sharia están diseñados para cuestionar y tomar decisiones sobre la ley musulmana. [18] Los tribunales de la Sharia han existido en Etiopía desde que el país aceptó el Islam y la influencia de la religión en las áreas costeras que rodean el país. Los tribunales fueron reconocidos oficialmente por el estado en 1942 cuando se emitió la Proclamación para el establecimiento de tribunales Khadis. [18] La Proclamación definió la autoridad de los tribunales, pero fue derogada en 1994 por la Proclamación de los Consejos Khadis y Naiba, proporcionando un conjunto de tres tribunales: el Tribunal Supremo de la Sharia, el Tribunal Superior de la Sharia y el Tribunal de Primera Instancia de la Sharia, cada uno con sus propios jueces y el número necesario de Khadis. [18] Los consejos Khadis y Naiba deciden sobre cualquier cuestión relacionada con el matrimonio, como el divorcio y la tutela de los niños, todo lo cual debe estar relacionado con la ley musulmana o todas las partes son musulmanas. [25] Además, los consejos deciden sobre cualquier cuestión sobre testamentos o sucesiones, siempre que el donante o el fallecido fuera musulmán. [25] Por último, los tribunales deciden sobre cualquier cuestión relativa al pago de los costos incurridos por las decisiones antes mencionadas. [25] Las disposiciones proporcionadas por los tribunales hicieron que los tribunales musulmanes etíopes fueran similares a los de Sudán , Nigeria y otros países africanos donde existen tribunales de la Sharia para manejar las leyes personales de la población musulmana. [25]

En términos de igualdad de género, la ley sharia tiene un enfoque diferente para abordar la igualdad de género. La ley islámica contiene diferentes formas de tratar a las mujeres que se pueden aplicar a los tribunales, por ejemplo, el divorcio, la partición de la propiedad, la herencia y muchos más. Las decisiones finales tomadas por el tribunal de la sharia se tratan como una excepción a la norma constitucional del Artículo 9 (1), que establece que "La Constitución es la ley suprema del país. Todas las leyes, prácticas consuetudinarias y decisiones tomadas por órganos estatales o funcionarios públicos incompatibles con ella, serán nulas y sin valor". [18] [26] Esto plantea una pregunta sobre el compromiso de Etiopía con los derechos humanos porque las leyes sobre el estado personal, que están bajo la jurisdicción de los tribunales de la sharia de Etiopía, se consideran un área del derecho en la que se establece la discriminación por motivos de género.

Los musulmanes en la Etiopía contemporánea

Una mezquita en Bahir Dar .

Al igual que en el resto del mundo musulmán , las creencias y prácticas de los musulmanes en Etiopía son esencialmente las mismas: están plasmadas en el Corán y la Sunnah . También hay hermandades sufíes presentes en Etiopía, como la orden Qadiriyyah en Wello . Las prácticas religiosas islámicas más importantes, como las oraciones rituales diarias ( Salat ) y el ayuno ( árabe صوم, Sawm , etíope ጾም, S.om o Tsom , que también utilizan los cristianos durante sus días sagrados) durante el mes sagrado del Ramadán , se observan tanto en los centros urbanos como en las zonas rurales, tanto entre los pueblos sedentarios como entre los nómadas. Numerosos musulmanes en Etiopía realizan la peregrinación a La Meca todos los años. [ cita requerida ]

En las comunidades musulmanas de Etiopía, al igual que en los países vecinos de Sudán y Somalia , muchos de los fieles están asociados a una orden sufí específica, aunque no necesariamente son miembros de ella. No obstante, la adhesión formal e informal a las prácticas sufíes está muy extendida. El énfasis parece estar menos puesto en el misticismo contemplativo y disciplinado, y más en la concentración de los poderes espirituales que poseen ciertos fundadores de las órdenes y los líderes de las ramas locales. [27]

Los musulmanes en la Etiopía contemporánea han participado activamente en la lucha contra su marginación política a través del Frente Democrático Revolucionario del Pueblo Etíope [28] . Son persistentes en su deseo de comprometerse con la base de legitimidad política del EPRDF y desafiar su secularismo enérgico que limita la religión al ámbito privado [ 28] . En el contexto de la política electoral, los musulmanes han participado cada vez más en los bloques de votación. Sus demandas incluyen la expansión hacia las instituciones financieras occidentales, la consolidación con otras partes del mundo islámico y el derecho a la libre expresión religiosa [28] .

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el Islam en Etiopía .
  • Jon Abbink, "Un enfoque histórico-antropológico del Islam en Etiopía: cuestiones de identidad y política", Journal of African Cultural Studies, 11 (1998), págs. 109-124
  • Dickson, David, "El Islam político en el África subsahariana: la necesidad de una nueva agenda diplomática y de investigación", Archivado el 11 de febrero de 2009 en Wayback Machine , Instituto de Paz de los Estados Unidos, Informe especial 140, mayo de 2005.
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