La estética cotidiana es un subcampo reciente de la estética filosófica que se centra en los eventos, entornos y actividades cotidianos en los que la facultad de la sensibilidad está en juego de manera destacada. Alexander Baumgarten estableció la estética como disciplina y la definió como scientia cognitionis sensitivae , la ciencia del conocimiento sensorial, en su obra fundacional Aesthetica (1750). [1] Este campo se ha dedicado desde entonces a la clarificación de las bellas artes , la belleza y el gusto, refiriéndose solo marginalmente a la estética en el diseño , la artesanía , los entornos urbanos y la práctica social hasta el surgimiento de la estética cotidiana durante los años 90. Al igual que otros subcampos como la estética ambiental o la estética de la naturaleza , la estética cotidiana también intenta contrarrestar el enfoque casi exclusivo de la estética en la filosofía del arte.
La investigación estética de la vida cotidiana debe gran parte de su enfoque a la estética pragmática de John Dewey (1934), aunque éste se interesaba principalmente por fundamentar la experiencia artística. Dewey señaló una variedad de circunstancias en las que está presente la sensibilidad, enfatizando la importancia del sentimiento, la energía y el ritmo en la interacción de cada criatura con su entorno. De esta manera, hizo hincapié no sólo en lo artístico, sino también en las acciones y experiencias cotidianas que implican un estado de alerta e intensidad de la experiencia. [2] Dewey exploró la estética a partir de la experiencia de los sujetos, más que a partir del estatus de los objetos como obras de arte y colecciones de museos. Este giro permitiría superar los enfoques centrados en los objetos de la estética que obstaculizaban cualquier consideración de lo estético más allá de las cosas artísticas y bellas justificables por cualidades intrínsecas categorizadas como estéticas. [3]
El descuido de la teoría estética a la hora de considerar el papel de la sensibilidad en la vida cotidiana fue señalado por primera vez por Katya Mandoki, quien en 1994 acuñó el término Prosaics [4] (haciendo una distinción con la Poética de Aristóteles [5] centrada en el arte) para denotar una subdisciplina que investigaría específicamente la estética involucrada en las actividades diarias, enfatizando los estilos y formas de expresión en interacciones cara a cara y determinadas por el contexto. Prosaics o la teoría de la estética cotidiana analiza en este y otros textos posteriores las convenciones sociales sobre lo que se considera aceptable o no según los estándares implícitos de gusto en cada entorno institucional (escuela, familia, religión, política, mundo del arte, práctica médica, deportes). Seis libros y varios artículos, es decir, Estética cotidiana; Prosaics, identidades sociales y el juego de la cultura (2007) [6] analizan consistentemente el amplio espectro de lo no artístico dentro de la experiencia personal y colectiva. El papel de la estética se examina a través de la interacción simbólica, la negociación de la identidad y la actuación dramatúrgica para producir efectos sensitivos específicos e impactar en la sensibilidad. Como fenómeno multisensorial, la prosaica presta atención a toda la gama de manifestaciones sensoriales para afectar la sensibilidad de los participantes (lenguaje corporal, lo visual, el entorno y los accesorios, la entonación y los estilos del lenguaje) y no solo la vista y el oído como ha sido habitual en la estética.
Un enfoque de la estética cotidiana involucra tanto lo positivo como lo negativo, los efectos enriquecedores y tóxicos que operan sobre la sensibilidad. Joseph H. Kupfer llamó la atención de la investigación estética sobre la importancia de enfocarse en los efectos de la violencia y la ultraviolencia en la sociedad moderna. Kupfer hace explícito el fundamento estético de la violencia en la sociedad y enfatiza la destrucción como un proceso estético que produce sensaciones vívidas. [7] También destacó la necesidad de incorporar la estética a la educación no solo por medio de la enseñanza del arte sino estéticamente, es decir, en la manera misma de educar a través del ritmo, la organización del temario y el método de presentación para involucrar a los estudiantes con el contenido de estudio. Mandoki señala el uso negativo de la estética para manipular las emociones en la esfera política y se refiere a la propaganda nazi como un ejemplo del uso deliberado de la estética para ejercer la violencia. [8] Este autor trata la utilización de la estética para agendas políticas, específicamente en la legitimación del estado-nación. [9] Arnold Berleant ha subrayado el aspecto negativo de la estética cotidiana señalando la importancia del impacto estético del terrorismo, así como el uso de la estética en la esfera política. Berleant menciona otras situaciones extremas que provocan daño o lesión perceptiva, como la superpoblación urbana contemporánea y la sobreestimulación visual, la contaminación espacial, las condiciones claustrofóbicas y opresivas. [10] Para Berleant, la estética implica un compromiso estético activo e intenso y, por lo tanto, está involucrada tanto en los efectos positivos como negativos de los entornos urbanos contemporáneos cotidianos. [11] Para Berleant, la estética del medio ambiente ha sido un objeto sostenido de investigación durante más de dos décadas. [12] Desde 1970, ha insistido en la importancia de la estética como un campo de experiencia y compromiso activo del que depende nuestra calidad de vida. [13]
Yi-Fu Tuan propuso que deberíamos aplicar las categorías estéticas tradicionales de belleza, contemplación, desinterés y distanciamiento para valorar la vida cotidiana a través de diferentes objetos y lugares no artísticos.[2] [14] Ya en 1974 insistió en la necesidad de prestar la debida atención al medio ambiente como objeto de apreciación estética. [15] En esta línea, Crispin Sartwell también propuso en 1995 aplicar la estética a la vida misma. [16] Yuriko Saito, una esteticista ambientalista especializada en estética japonesa, aboga por prestar atención al clima como algo digno de apreciación estética y por hacer juicios morales y estéticos sobre artefactos cotidianos, paisajes, céspedes y monstruosidades del vecindario [17] que están en conflicto con la armonía del medio ambiente. [18] Saito aboga por una artificación autocrítica de la vida cotidiana y advierte sobre los riesgos de la artificación de los negocios.[3] Archivado el 10 de noviembre de 2012 en Wayback Machine. Paulina Rautio ha realizado un análisis cualitativo mediante entrevistas e intercambios epistolares con mujeres en relación con su experiencia de la belleza a través de objetos no artísticos y sus contextos, como tender la ropa en Laponia, donde la oportunidad de secar la ropa al sol es rara. [19] Existe un interés común en este enfoque por comprender la estética como una teoría del arte y la belleza siguiendo categorías tradicionales y al mismo tiempo intentando ir más allá de las fronteras convencionales del arte al artificar el no arte y extender su alcance a los objetos cotidianos, los entornos y la vida misma. Ese es el caso de Horacio Pérez-Henao, quien intenta interpretar la literatura bajo el ámbito de la estética cotidiana al señalar cómo los personajes ficticios experimentan la estética en sus vidas diarias. [20]
Desde el Renacimiento, toda obra de arte ha intentado ampliar temas dignos de expresión artística y conceptos de valor artístico para incluir nuevos temas, técnicas y estilos en pintura y escultura, nuevas armonías, consonancias o disonancias en música, nuevas actitudes, gestos y diferentes géneros y requisitos de calidad. Sin embargo, la iniciativa de aplicar el concepto de arte literalmente a actividades no artísticas dentro de un marco teórico relacionado con la estética cotidiana provino de filósofos como David Best, Wolfgang Welsch y Lev Kreft, quienes propusieron considerar el deporte como una forma de arte. [21] [22] [23] Las esteticistas feministas también abogan por la inclusión de otros sentidos más allá de los dos tradicionales, la vista y el oído, como el gusto ( Carolyn Korsmeyer ) y el olfato (Emily Brady), que pueden generar experiencias estéticas en la vida diaria. [24] Carolyn Korsmeyer, M. Quinet y Glenn Kuehn abogan por incluir la comida entre los objetos y experiencias estéticamente relevantes. [25] [26]
Otra línea que surge de la estética analítica y de la Sociedad Americana de Estética ha estado discutiendo últimamente la expansión del repertorio de categorías de la estética para incluir otras cualidades (lindura, belleza, desorden, pulcritud, mimos, ternura, organización, desorganización) [27] [28] así como otros tipos de experiencias ordinarias (por ejemplo, rascarse una picazón, jugar con un lápiz). [29]