Wayang piel
Teatro de marionetas de Indonesia
Wayang piel
Actuación de wayang kulit con dalang
TiposForma wayang indonesia
Artes ancestralesjavanés
Cultura originariaIndonesia
Era de origenCivilizaciones hindú-budista
Teatro de marionetas Wayang
La actuación de Wayang Kulit del notable "dalang" (titiritero) indonesio Manteb Soedharsono , con el cuento "Gathutkaca Winisuda", en Bentara Budaya Yakarta , Indonesia , el 31 de julio de 2010
PaísIndonesia
CriteriosArtes escénicas, Artesanía tradicional
Referencia063
RegiónAsia y el Pacífico
Historial de inscripciones
Inscripción2008 (3ª sesión)
ListaLista de representantes

Wayang kulit , wayang golek , wayang klithik

Wayang kulit (en javanés:ꦮꦪꦁꦏꦸꦭꦶꦠ꧀) es una forma tradicional deteatro de sombrasque se encontró originalmente en las culturas deJavayBalienIndonesia.[1]En una actuación de wayang kulit , las figuras de las marionetas se retroproyectan sobre una pantalla de lino tensa con una luz de aceite de coco (o eléctrica). El dalang (artista de sombras) manipula figuras de cuero talladas entre la lámpara y la pantalla para dar vida a las sombras. Las narrativas del wayang kulit a menudo tienen que ver con el tema principal del bien contra el mal.

Wayang kulit es una de las muchas formas diferentes de teatro wayang que se encuentran en Indonesia; los otros incluyen wayang beber , wayang klitik , wayang golek , wayang topeng y wayang wong . Wayang kulit se encuentra entre los más conocidos y ofrece una combinación única de ritual, lección y entretenimiento.

El 7 de noviembre de 2003, la UNESCO declaró el teatro de marionetas de sombras de cuero plano ( wayang kulit ), el de marionetas de madera planas ( wayang klitik ) y el de marionetas de madera tridimensionales ( wayang golek ) como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . A cambio de este reconocimiento, la UNESCO exigió a los indonesios que preservaran la tradición. [2]

Etimología

El término wayang es la palabra javanesa que significa “ sombra ” [3] o “imaginación”. Su equivalente en indonesio es bayang . En el vocabulario cotidiano javanés e indonesio moderno, wayang puede referirse al títere en sí o a toda la representación teatral de títeres. Kulit significa “ piel ” o “ cuero ”, el material del que se tallan las figuras.

Historia

Una actuación de wayang kulit acompañada por una orquesta de gamelan , entre 1862 y 1872

Wayang es el teatro de marionetas tradicional de Indonesia . [4] [5] [6] Es una antigua forma de narración conocida por sus elaboradas marionetas y complejos estilos musicales. [7] La ​​evidencia más temprana del wayang proviene de textos de la era medieval y sitios arqueológicos que datan de fines del primer milenio d. C. Hay cuatro teorías sobre el origen del wayang (indígena de Java; Java-India; India; y China), pero de estas, dos son las más favorecidas: Java e India .

Independientemente de sus orígenes, afirma Brandon, el wayang se desarrolló y maduró hasta convertirse en un fenómeno javanés. No existe ninguna obra de arte contemporánea de sombras con títeres ni en China ni en la India con la sofisticación, profundidad y creatividad que se expresa en el wayang de Java, Indonesia. [8]

Origen indígena en Java

Según el académico James R. Brandon , los títeres de wayang son originarios de Java. Afirma que el wayang está estrechamente relacionado con la cultura social y la vida religiosa javanesas , y presenta desarrollos paralelos de la antigua cultura indonesia, como el gamelan , el sistema monetario , las formas métricas, el batik , la astronomía , la agricultura de arrozales húmedos y la administración gubernamental . Afirma que el wayang no se derivó de ningún otro tipo de títeres de sombras del continente asiático, sino que fue una creación indígena de los javaneses . Los títeres indios difieren del wayang , y todos los términos técnicos del wayang son javaneses , no sánscritos . De manera similar, algunos de los otros términos técnicos utilizados en el wayang kulit que se encuentra en Java y Bali se basan en idiomas locales, incluso cuando la obra se superpone con mitologías budistas o hindúes. [8]

GAJ Hazeu [ ¿quién? ] también dice que el wayang proviene de Java. La estructura de los títeres, las técnicas de titiritero, las voces para contar historias, el lenguaje y las expresiones están todos compuestos según antiguas tradiciones. El diseño técnico, el estilo y la composición de la obra javanesa surgieron del culto a los antepasados . [ cita requerida ]

Kats [ ¿quién? ] sostiene que los términos técnicos provienen de Java y que el wayang nació sin la ayuda de la India. Antes del siglo IX, pertenecía a los javaneses. Estaba estrechamente relacionado con prácticas religiosas, como el incienso y los espíritus nocturnos/errantes. Panakawan utiliza un nombre javanés, [ aclaración necesaria ] diferente al de los héroes indios. [ cita requerida ]

Kruyt [¿ quién? ] sostiene que el wayang se originó a partir del chamanismo , y hace comparaciones con antiguas formas ceremoniales del archipiélago que tienen como objetivo contactar con el mundo espiritual presentando poesía religiosa que alaba la grandeza del alma. [ cita requerida ]

El movimiento de los javaneses a través del sudeste asiático marítimo hasta el siglo XX también ha difundido esta forma de arte más allá de su origen insular; esto puede venir directamente de las áreas donde muchos javaneses se establecieron, como Selangor occidental en la Malasia peninsular , [9] o de la integración indirecta de elementos locales, como el Wayang Kulit Kelantan, realizado en Kelantan al norte de la península, donde se dice que los dalang kelantanos aprendieron de los maestros originales en Java. [10]

Blencong, una lámpara de aceite javanesa con la forma del mítico pájaro Garuda para representaciones de wayang kulit , antes de 1924

Origen en la India

El hinduismo y el budismo llegaron a las islas indonesias en los primeros siglos del primer milenio y, junto con la teología, los pueblos de Indonesia y el subcontinente indio intercambiaron cultura, arquitectura y bienes. [8] [11] [12] Las artes de títeres y las obras dramáticas han sido documentadas en textos indios antiguos, que datan de los últimos siglos del primer milenio a. C. y los primeros siglos de la era común. [13] Además, la región costera oriental de la India ( Andhra Pradesh , Odisha y Tamil Nadu ), que más interactuó con las islas indonesias, ha tenido tradiciones de intrincadas artes de títeres basadas en cuero llamadas tholu bommalata , tholpavakoothu y rabana chhaya , que comparten muchos elementos con el wayang . [5] [14]

Algunos personajes, como el Vidusaka en el teatro sánscrito y el Semar en el wayang , son muy similares. Las mitologías indias y los personajes de las epopeyas hindúes aparecen en muchas obras wayang importantes , lo que sugiere posibles orígenes indios, o al menos una influencia en el período preislámico de la historia de Indonesia. [8] Jivan Pani afirma que el wayang se desarrolló a partir de dos formas de arte de Odisha en el este de la India: el teatro de marionetas Ravana Chhaya y la danza Chhau . [15]

Archivos

El registro más antiguo conocido sobre el wayang es del siglo IX. Las antiguas inscripciones javanesas (kawi) llamadas Inscripciones Jaha, que datan de alrededor del año 840 d. C. y emitidas por Maharaja Sri Lokapala del Reino Mataram en Java Central , mencionan tres tipos de artistas: atapukan ( lit. ' espectáculo de danza de máscaras ' ), aringgit ( lit. ' espectáculo de marionetas wayang ' ) y abanwal / abanol ( lit. ' arte de broma ' ). El ringgit se describe en un poema javanés del siglo XI como una figura de sombra de cuero.    

En el año 903 d. C., el rey Balitung de la dinastía Sanjaya del antiguo reino de Mataram creó la inscripción Mantyasih (carta de Balitung). En ella se afirma: " Si Galigi Mawayang Buat Hyang Macarita Bimma Ya Kumara ", que significa "Galigi celebró un espectáculo de marionetas para los dioses tomando la historia de Bima Kumara". [16] Parece que ciertas características del teatro de marionetas tradicional han sobrevivido desde esa época. Galigi era un artista itinerante al que se le pidió que actuara en una ocasión real especial. En ese evento, representó una historia sobre el héroe Bhima del Mahabharata .

El manuscrito de hojas de palma de kakawin Arjunawiwaha fue escrito por Mpu Kanwa en 1035 d.C.

Mpu Kanwa, el poeta de la corte de Airlangga del reino de Kahuripan , escribe en 1035 d. C. en su kakawin (poema narrativo) Arjunawiwaha , " santoṣâhĕlĕtan kĕlir sira sakêng sang hyang Jagatkāraṇa ", que significa "Él es firme y está a solo una pantalla de wayang del 'Motor del Mundo'". Como kĕlir es la palabra javanesa para la pantalla del wayang , el verso compara elocuentemente la vida real con una actuación de wayang donde el todopoderoso Jagatkāraṇa (el motor del mundo) como el máximo dalang (maestro de marionetas) está a solo una delgada pantalla de distancia de los mortales. Esta referencia al wayang como teatro de sombras sugería que la actuación del wayang ya era familiar en la corte de Airlangga y que la tradición del wayang se había establecido en Java, tal vez incluso antes. Una inscripción de este período también menciona algunas ocupaciones como el awayang y el aringgit . [17]

Wayang kulit es una forma única de teatro que emplea luz y sombra. Los títeres están hechos de piel de búfalo y montados sobre palos de bambú. Cuando se sostienen detrás de un trozo de tela blanca, con una bombilla eléctrica o una lámpara de aceite como fuente de luz, se proyectan sombras en la pantalla. Las obras suelen estar basadas en cuentos románticos y leyendas religiosas, especialmente adaptaciones de las epopeyas clásicas indias, el Mahabharata y el Ramayana . Algunas de las obras también se basan en historias locales como los cuentos de Panji . [18]

Figuras de marionetas wayang

El gunungan, en la representación del wayang kulit javanés, marcaba la apertura y la separación entre escenas. El wayang perforado crea una sombra exquisita.

El wayang tiene tamaños que van desde los 25 cm hasta los 75 cm. Los personajes importantes suelen estar representados por varias marionetas cada uno. El wayang suele estar hecho de piel de búfalo de agua y de cabra y montado sobre palos de bambú. Sin embargo, el mejor wayang suele estar hecho de pergamino de búfalo hembra joven, curado durante hasta diez años. El tallado y el punzonado del cuero crudo , que es el principal responsable de la imagen del personaje y de las sombras que se proyectan, se guían por este boceto. Se utiliza un mazo para golpear herramientas especiales, llamadas tatah , para perforar los agujeros en el cuero crudo. Hacer los palos de wayang a partir del cuerno es un proceso complicado de serrar, calentar, moldear a mano y lijar hasta lograr el efecto deseado. Cuando los materiales están listos, el artista fija el mango moldeando con precisión los extremos del cuerno alrededor de la figura individual del wayang y asegurándolo con hilo. Un personaje grande puede tardar meses en producirse.

Existen diferencias importantes entre las tres islas donde se practica wayang kulit (debido al canon religioso local). [19] [20]

En Java (donde predomina el Islam ), las marionetas (llamadas ringgit ) son alargadas, la obra dura toda la noche y la lámpara (llamada blencong ) es, hoy en día, casi siempre eléctrica. Se suele utilizar un gamelan completo con (pe)sinden . [21]

En Bali (donde predomina el hinduismo ), las marionetas parecen más realistas, la obra dura unas horas y, por la noche, la lámpara utiliza aceite de coco. La música es principalmente del wayang de cuatro géneros , con tambores solo si la historia es del Ramayana . No hay sinden . El dalang canta. Los dalang balineses suelen ser también sacerdotes ( amangku dalang ). Como tales, también pueden actuar durante el día, con fines religiosos ( exorcismo ), sin lámpara ni pantalla ( wayang sakral o " lemah ") [22]

En Lombok (donde predomina el Islam y la influencia de Bali es fuerte), el wayang kulit vernáculo se conoce como wayang sasak , con marionetas similares a ringgits javaneses , una pequeña orquesta sin sinden , pero con flautas, metalófonos y tambores. El repertorio es exclusivo de la isla y se basa en el Ciclo musulmán de Menak (las aventuras de Amir Hamzah ).

En las Islas Cocos (Keeling) , los miembros de las comunidades de la diáspora javanesa continuaron con esta forma de arte desde el siglo XIX hasta la muerte de Nek Ichang, el dalang (titiritero) de la isla en 1949. [23] [24] Hay ejemplos del wayang kulit en la colección del Museo Pulu Cocos y aparecieron en una serie de sellos australianos de 1 y 2 dólares en 2018. [24]

Actuación

El wayang kulit lo juegan los niños en Yakarta .

El escenario de una representación de wayang incluye varios componentes. Un lienzo de lino estirado ( kelir ) actúa como lienzo, dividiendo al dalang (titiritero) y al espectador. Una lámpara de aceite de coco ( blencong javanés o damar balinés ) –que en los tiempos modernos suele ser reemplazada por luz eléctrica– proyecta sombras sobre la pantalla. Un tronco de plátano ( gedebog javanés , gedebong balinés ) se encuentra en el suelo entre la pantalla y el dalang , donde se pegan las figuras para mantenerlas en su lugar. A la derecha del dalang se encuentra el cofre de la marioneta, que el dalang usa como tambor durante la representación, golpeándolo con un mazo de madera. En una representación de wayang kulit javanés, el dalang puede usar un instrumento de percusión similar a un platillo a sus pies para dar señales a los músicos. Los músicos se sientan detrás del dalang en un entorno de orquesta de gamelan. La orquesta de gamelan es una parte integral de la representación de wayang kulit javanés . La actuación está acompañada por cantantes femeninas ( pesinden ) y cantantes masculinos ( wirasuara ).

Actuación de wayang kulit .

La disposición del tronco del plátano en el suelo y el lienzo en el aire simbolizan la tierra y el cielo; toda la composición simboliza el cosmos entero. Cuando el dalang anima las figuras de marionetas y las mueve por la pantalla, se entiende que las fuerzas divinas actúan en las manos con las que dirige el acontecimiento. La lámpara es un símbolo del sol, así como el ojo del dalang . [25]

Una representación tradicional de wayang kulit comienza después del anochecer. La primera de las tres fases, en la que se presentan los personajes y se inicia el conflicto, dura hasta la medianoche. Las batallas e intrigas de la segunda fase duran unas tres horas. La tercera fase, de reconciliación y amistad, termina al amanecer. [26]

Las obras de sombras wayang suelen ser cuentos de las dos grandes epopeyas hindúes, el Ramayana y el Mahabharata . El titiritero contextualiza las historias de las obras, haciéndolas relevantes para cuestiones comunitarias, nacionales o mundiales actuales. Los intérpretes de gamelan responden a la dirección del dalang .

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  • Las figuras de títeres de un wayang kulit javanés
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  • Pintando el Wayang Kulit en una fábrica de Yogyakarta
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Véase también

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Referencias

  1. ^ Ness, Edward C. Van; Prawirohardjo, Shita (1980). Wayang Kulit javanés: una introducción. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195804140.
  2. ^ "Teatro de marionetas Wayang", inscrito en 2008 (3.COM) en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (proclamada originalmente en 2003)". UNESCO . Consultado el 25 de marzo de 2021 .
  3. ^ Mair, Victor H. Pintura y performance: recitación de imágenes y su génesis india . Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. pág. 58.
  4. ^ James R. Brandon (2009). Teatro en el Sudeste Asiático. Harvard University Press. pp. 143–145, 352–353. ISBN 978-0-674-02874-6.
  5. ^ ab "Wayang: teatro de Indonesia". Enciclopedia Británica . 2012.
  6. ^ Don Rubin; Chua Soo Pong; Ravi Chaturvedi; et al. (2001). La enciclopedia mundial del teatro contemporáneo: Asia/Pacífico. Taylor & Francis. págs. 184-186. ISBN 978-0-415-26087-9.
  7. ^ "Teatro de marionetas Wayang", inscrito en 2008 (3.COM) en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (proclamada originalmente en 2003)". UNESCO . Consultado el 10 de octubre de 2014 .
  8. ^ abcd James R. Brandon (2009). Teatro en el Sudeste Asiático. Harvard University Press. págs. 42–44, 65, 92–94, 278. ISBN 978-0-674-02874-6.
  9. ^ Linda Sunarti; Teuku Reza Fadeli (2018). "Seguimiento de la identidad y la cultura javanesas en Malasia Asimilación y adaptación de los javaneses en Malasia". Paramita: Revista de Estudios Históricos . 28 (1): 52, 54–5. doi :10.15294/paramita.v28i1.10923. ISSN  0854-0039.
  10. ^ Maho A. Ishiguro (primavera de 2018). " Teatro malayo: patrimonio cultural inmaterial e Islam: Wayang Kulit Kelantan y Mak Yong de Kathy Foley y Patricia Hardwick, y: Tradición en transición: patrimonio inmaterial en el sur y sudeste de Asia (reseña)". Asian Theatre Journal . 35 (1): 216–21.
  11. ^ Miyao, J. (1977). "PL Amin Sweeney y Akira Goto (ed.) Un seminario internacional sobre los teatros de sombras de Asia". Sudeste asiático: historia y cultura . 1977 (7). Sociedad Japonesa de Estudios del Sudeste Asiático: 142–146. doi : 10.5512/sea.1977.142 .
  12. ^ Yves Bonnefoy (1993). Mitologías asiáticas. University of Chicago Press. pág. 162. ISBN 978-0-226-06456-7.
  13. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Manual Routledge de teatro asiático. Routledge. págs. 181–182. ISBN 978-1-317-27886-3.
  14. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Manual de teatro asiático de Routledge. Routledge. págs. 182-184. ISBN 978-1-317-27886-3.
  15. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1987). Historia del teatro indio, volumen 1. Nueva Delhi: Abhinav Publications. pág. 75. ISBN 9788170172215.
  16. ^ "Keragaman Wayang Indonesia". indonesia.go.id . Consultado el 12 de diciembre de 2020 .
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  21. ^ James R. Brandon. Sobre Tronos de oro, teatro de sombras javanés . Harvard University Press.
  22. ^ Religión en Bali, por C. Hooykaas, Universidad de Leiden
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  • Yousof, Ghulam-Sarwar; Khor, Kheng-Kia (2017). "Wayang Kulit Kelantan: un estudio de caracterización y títeres". Revista de teatro asiático . 34 (1): 1–25. doi :10.1353/atj.2017.0002. S2CID  164974717.
  • https://www.storiesbysoumya.com/wayang-kulit-indonesian-shadow-puppets/
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