Escritura maya | |
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Tipo de script | |
Periodo de tiempo | Siglo III a. C. al siglo XVI d. C. |
Dirección | Mezclado |
Idiomas | Lenguas mayas |
ISO 15924 | |
ISO 15924 | Maya (090) , Jeroglíficos mayas |
Unicode | |
Ninguno (rango tentativo U+15500–U+159FF) | |
Este artículo es parte de una serie sobre el |
Civilización maya |
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Historia |
Conquista española de los mayas |
La escritura maya , también conocida como glifos mayas , es históricamente el sistema de escritura nativo de la civilización maya de Mesoamérica y es el único sistema de escritura mesoamericano que ha sido descifrado sustancialmente. Las primeras inscripciones encontradas que son identificables como mayas datan del siglo III a. C. en San Bartolo , Guatemala . [1] [2] La escritura maya se utilizó de forma continua en toda Mesoamérica hasta la conquista española de los mayas en los siglos XVI y XVII. Aunque las lenguas mayas modernas se escriben casi en su totalidad utilizando el alfabeto latino en lugar de la escritura maya, [3] ha habido desarrollos recientes que alientan un renacimiento del sistema de glifos mayas. [ cita requerida ]
La escritura maya utilizaba logogramas complementados con un conjunto de glifos silábicos , de función algo similar a la escritura japonesa moderna . Los primeros exploradores europeos de los siglos XVIII y XIX denominaron a la escritura maya "jeroglíficos" o jeroglíficos , ya que su apariencia general recordaba a los jeroglíficos egipcios , aunque los dos sistemas no están relacionados.
La evidencia sugiere que los códices y otros textos clásicos fueron escritos por escribas —generalmente miembros del sacerdocio maya— en maya clásico , una forma literaria de la extinta lengua chʼoltiʼ . [4] [5] Es posible que la élite maya hablara esta lengua como lengua franca en toda el área de habla maya, pero también se escribieron textos en otras lenguas mayas del Petén y Yucatán , especialmente yucateco . También hay alguna evidencia de que la escritura puede haber sido utilizada ocasionalmente para escribir lenguas mayas del Altiplano guatemalteco . [5] Sin embargo, si se escribieron otras lenguas, es posible que hayan sido escritas por escribas chʼoltiʼ y, por lo tanto, tengan elementos chʼoltiʼ.
La escritura maya consistía en un conjunto relativamente elaborado y complejo de glifos, que se pintaban laboriosamente sobre cerámica, paredes y códices de papel de corteza , se tallaban en madera o piedra y se moldeaban en estuco . Se pintaban glifos tallados y moldeados, pero la pintura rara vez ha sobrevivido. En 2008 [actualizar], se podía leer el sonido de aproximadamente el 80% de la escritura maya y se podía entender el significado de aproximadamente el 60% con diversos grados de certeza, lo suficiente para dar una idea completa de su estructura. [6]
Los textos mayas se escribían generalmente en bloques dispuestos en columnas de dos bloques de ancho, y cada bloque correspondía a un sustantivo o frase verbal . Los bloques dentro de las columnas se leían de izquierda a derecha, de arriba hacia abajo, y se repetían hasta que no quedaban más columnas. Dentro de un bloque, los glifos se organizaban de arriba hacia abajo y de izquierda a derecha (similar a los bloques silábicos del hangul coreano). Los glifos a veces se combinaban en ligaduras , donde un elemento de un glifo reemplazaba parte de un segundo. En lugar de la configuración estándar en bloques, el maya también se escribía a veces en una sola fila o columna, o en forma de "L" o "T". Estas variaciones aparecían con mayor frecuencia cuando se adaptaban mejor a la superficie que se estaba inscribiendo.
La escritura maya era un sistema logosilábico con algunos elementos silabogramáticos . Los glifos o símbolos individuales podían representar un morfema o una sílaba , y el mismo glifo podía utilizarse a menudo para ambos. Debido a estas lecturas duales, es habitual escribir las lecturas logográficas en mayúsculas y las lecturas fonéticas en cursiva o negrita. Por ejemplo, un glifo calendárico puede leerse como el morfema manikʼ o como la sílaba chi .
Los glifos utilizados como silabogramas eran originalmente logogramas para palabras de una sola sílaba, generalmente aquellas que terminaban en vocal o consonante débil como y, w, h o oclusión glotal . Por ejemplo, el logograma para 'aleta de pez', que se encuentra en dos formas, como aleta de pez y como pez con aletas prominentes, se leía como [kah] y llegó a representar la sílaba ka . Estos glifos silábicos cumplían dos funciones principales: como complementos fonéticos para desambiguar logogramas que tenían más de una lectura (similar al furigana egipcio antiguo y japonés moderno ); y para escribir elementos gramaticales como inflexiones verbales que no tenían logogramas dedicados (similar al okurigana japonés ). Por ejemplo, bʼalam 'jaguar' podría escribirse como un solo logograma, bʼalam ; un logograma con adiciones de sílabas, como ba- bʼalam , o bʼalam -ma, o bʼa- bʼalam - ma ; o escrito completamente fonéticamente con silabogramas como bʼa-la-ma.
Además, algunos glifos silábicos eran homófonos , como los seis glifos diferentes utilizados para escribir el muy común pronombre de tercera persona u- .
Los glifos fonéticos representaban sílabas simples de consonante-vocal (CV) o de solo vocal (V). Sin embargo, la fonotáctica maya es un poco más complicada que esto. La mayoría de las palabras mayas terminan con consonantes, y también puede haber secuencias de dos consonantes dentro de una palabra, como en xolteʼ ( [ʃolteʔ] 'cetro') que es CVCCVC. Cuando estas consonantes finales eran sonoras (l, m, n) o guturales (j, h, ʼ) a veces se ignoraban ("se escribían con menos letra"). Más a menudo, se escribían consonantes finales, lo que significaba que también se escribía una vocal adicional. Esta era típicamente una vocal "eco" que repetía la vocal de la sílaba anterior. Por ejemplo, la palabra [kah] 'aleta de pez' se escribiría con menos letra ka o se escribiría completa como ka-ha . Sin embargo, hay muchos casos en los que se usó alguna otra vocal, y las reglas ortográficas para esto solo se entienden parcialmente; Esto se debe en gran medida a la dificultad de determinar si esta vocal puede deberse a un sufijo subscrito.
Lacadena y Wichmann (2004) propusieron las siguientes convenciones:
En resumen, si las vocales son iguales (armónicas), se pretende una vocal simple. Si las vocales no son iguales (disarmónicas), se pretenden o bien dos sílabas (probablemente subordinadas), o bien una sola sílaba con una vocal larga (si V 1 = [ae? ou] y V 2 = [i], o bien si V 1 = [i] y V 2 = [a]) o con una vocal glotalizada (si V 1 = [e? ou] y V 2 = [a], o bien si V 1 = [ai] y V 2 = [u]). La lectura de vocal larga de [Ce-Ci] todavía es incierta, y existe la posibilidad de que [Ce-Cu] represente una vocal glotalizada (si no es simplemente una subordinada de [CeCuC]), por lo que puede ser que las disarmonías formen clases naturales: [i] para vocales largas no anteriores, de lo contrario [a] para mantenerla disarmónica; [u] para vocales no posteriores glotalizadas, de lo contrario [a].
Una ortografía más compleja es ha-o-bo ko-ko-no-ma para [haʼoʼb kohknoʼm] 'ellos son los guardianes'. [a] Un conjunto mínimo es,
A pesar de depender de consonantes que con frecuencia no se escribían, el sistema de voces mayas estaba indicado de manera confiable. Por ejemplo, el paradigma para un verbo transitivo con raíz CVC es el siguiente: [7]
Voz | Transcripción | Transcripción | Brillo |
---|---|---|---|
Activo | u- TZUTZ -wa | utzuzuw | "(Ella) lo terminó" |
Pasivo | TZUTZ -tza-ja | Tzu[h]tzaj | "Estaba terminado" |
Mediopasivo | TZUTZ -yi | Tzuy | "se termino" |
Antipasivo | TZUTZ -wi | Tzuwzuw | "(él) terminó" |
Participio | TZUTZ -li | Tzutzul | "finalizado" |
El sufijo activo no participaba en el sistema armónico/desarmónico visto en las raíces, sino que siempre era -wa .
Sin embargo, el idioma cambió a lo largo de 1500 años y también hubo diferencias dialectales que se reflejan en la escritura, como se ve a continuación para el verbo "(s)he sat" ( ⟨h⟩ es un infijo en la raíz chum para la voz pasiva ): [8]
Período | Transcripción | Transcripción |
---|---|---|
Preclásico Tardío | ¿AMIGO ? | amigo[h]m ? |
Clásico temprano | CHUM -si | chu[h]m-aj |
Clásico (Ch'olan oriental) | CHUM [mu]la-ja | chum-l-aj |
Clásico Tardío (Ch'olan Occidental) | CHUM [mu]wa-ni | chum-waan |
Un "glifo emblema" es una especie de título real. Consiste en un nombre de lugar seguido de la palabra ajaw , un término maya clásico para "señor" con una etimología poco clara pero bien atestiguada. [9] A veces el título es introducido por un adjetivo kʼuhul ("sagrado, divino" o "sagrado"), lo que resulta en la construcción "santo [nombre de lugar] señor". Sin embargo, un "glifo emblema" no es un "glifo" en absoluto: puede escribirse con cualquier número de signos silábicos o logográficos y se atestiguan varias grafías alternativas para las palabras kʼuhul y ajaw , que forman el núcleo estable del título. "Glifo emblema" simplemente refleja la época en la que los mayas no podían leer las inscripciones mayas clásicas y usaban un término para aislar componentes estructurales recurrentes específicos de las narrativas escritas y otros ejemplos restantes de ortografía maya.
Este título fue identificado en 1958 por Heinrich Berlin, quien acuñó el término "glifo emblema". [10] Berlin notó que los "glifos emblema" consistían en un "signo principal" más grande y dos signos más pequeños que ahora se leen como kʼuhul ajaw . Berlin también notó que mientras que los elementos más pequeños permanecían relativamente constantes, el signo principal cambiaba de un sitio a otro. Berlin propuso que los signos principales identificaban ciudades individuales, sus dinastías gobernantes o los territorios que controlaban. Posteriormente, Marcus (1976) argumentó que los "glifos emblema" se referían a sitios arqueológicos, o más bien a la prominencia y posición del sitio, desglosados en una jerarquía de 5 niveles de distribución asimétrica. La investigación de Marcus asumió que los glifos emblema estaban distribuidos en un patrón de importancia relativa del sitio dependiendo de la amplitud de la distribución, desglosado aproximadamente de la siguiente manera: los centros regionales primarios (capitales) ( Tikal , Calakmul y otras "superpotencias") fueron generalmente los primeros en la región en adquirir un glifo emblema único. Los textos que hacen referencia a otros centros regionales primarios aparecen en los textos de estas "capitales", y existen dependencias que utilizan el glifo del centro primario. Los centros secundarios ( Altun Ha , Lubaantun , Xunantunich y otras ciudades de tamaño medio) tenían sus propios glifos, pero rara vez se los menciona en los textos que se encuentran en el centro regional primario, mientras que mencionan repetidamente el centro regional en sus propios textos. Los centros terciarios (pueblos) no tenían glifos propios, pero tienen textos que mencionan los centros regionales primarios y quizás centros regionales secundarios en ocasiones. A estos les siguieron los pueblos sin glifos emblema y sin textos que mencionen los centros más grandes, y los caseríos con poca evidencia de textos en absoluto. [11] Este modelo no fue cuestionado en gran medida durante más de una década hasta que Mathews y Justeson, [12] así como Houston, [13] argumentaron una vez más que los "glifos emblema" eran los títulos de los gobernantes mayas con alguna asociación geográfica.
El debate sobre la naturaleza de los "glifos emblema" recibió un nuevo giro en Stuart y Houston (1994). Los autores demostraron que había muchos topónimos propiamente dichos, algunos reales, algunos mitológicos, mencionados en las inscripciones jeroglíficas. Algunos de estos topónimos también aparecían en los "glifos emblema", algunos estaban atestiguados en los "títulos de origen" (expresiones como "una persona de Lubaantun"), pero algunos no estaban incorporados en absoluto en los títulos personales. Además, los autores también destacaron los casos en los que los "títulos de origen" y los "glifos emblema" no se superponían, basándose en la investigación anterior de Houston. [14] Houston notó que el establecimiento y la expansión de la dinastía originada en Tikal en la región de Petexbatun estuvo acompañada por la proliferación de gobernantes que usaban el "glifo emblema" de Tikal, colocando la ascendencia política y dinástica por encima de las sedes de gobierno actuales. [15] Investigaciones recientes también enfatizan el uso de glifos emblema como un identificador émico para dar forma a la autoidentidad sociopolítica. [16]
Los mayas utilizaban un sistema numérico de base posicional veinte ( vigesimal ) que sólo incluía números enteros. Para operaciones de conteo sencillas se utilizaba una notación de barras y puntos. El punto representa el 1 y la barra el 5. Se utilizaba una concha para representar el cero. Los números del 6 al 19 se forman combinando barras y puntos, y pueden escribirse en horizontal o en vertical.
Los números mayores de 19 se escriben verticalmente y se leen de abajo hacia arriba como potencias de 20. El número de abajo representa números del 0 al 20, por lo que no es necesario multiplicar el símbolo que se muestra. La segunda línea desde abajo representa la cantidad de 20 que hay, por lo que se multiplica ese número por 20. La tercera línea desde abajo representa la cantidad de 400, por lo que se multiplica por 400; la cuarta por 8000; la quinta por 160.000, etc. Cada línea sucesiva es una potencia adicional de veinte (de manera similar a cómo en los números arábigos , se añaden potencias adicionales de 10 a la izquierda del primer dígito). Este sistema posicional permite el cálculo de cifras grandes, necesarias para la cronología y la astronomía. [17]
Hasta hace poco se pensaba que los mayas podrían haber adoptado la escritura de la cultura olmeca o epiolmeca , que utilizaba la escritura ístmica . Sin embargo, los murales excavados en 2005 han retrasado varios siglos el origen de la escritura maya, y ahora parece posible que los mayas fueran quienes inventaron la escritura en Mesoamérica. [18] El consenso académico es que los mayas desarrollaron el único sistema de escritura completo en Mesoamérica . [19]
Antes de la llegada de los conquistadores españoles, los aztecas destruyeron muchas obras mayas y trataron de presentarse como los verdaderos gobernantes a través de una historia falsa y textos recién escritos. [20] El conocimiento del sistema de escritura maya continuó hasta la era colonial temprana y, según se informa [ ¿por quién? ] algunos de los primeros sacerdotes españoles que fueron a Yucatán lo aprendieron. Sin embargo, como parte de su campaña para erradicar los ritos paganos, el obispo Diego de Landa ordenó la recopilación y destrucción de obras escritas mayas, y se destruyó una cantidad considerable de códices mayas . Más tarde, buscando usar su lengua materna para convertir a los mayas al cristianismo, derivó lo que creía que era un "alfabeto" maya (el llamado alfabeto de Landa ). Aunque los mayas no escribían alfabéticamente, Landa registró un glosario de sonidos mayas y símbolos relacionados, que durante mucho tiempo fue descartado como una tontería (por ejemplo, por el destacado mayista JES Thompson en su libro de 1950 Maya Hieroglyphic Writing ) [21] pero que finalmente se convirtió en un recurso clave para descifrar la escritura maya. La dificultad era que no había una correspondencia simple entre los dos sistemas, y los nombres de las letras del alfabeto español no significaban nada para el escriba maya de Landa, por lo que Landa terminó preguntando cosas como escribir "ha": "hache–a", y glosó una parte del resultado como "H", que, en realidad, estaba escrito como a-che-a en glifos mayas.
Landa también participó en la creación de una ortografía , o un sistema de escritura, para la lengua maya yucateca utilizando el alfabeto latino . Esta fue la primera ortografía latina para cualquiera de las lenguas mayas, [ cita requerida ] que suman alrededor de treinta.
Durante muchos años, solo se sabía que tres códices mayas habían sobrevivido a los conquistadores; esto se amplió con la autenticación en 2015 del Códice Grolier como el cuarto. [22] La mayoría de los textos sobrevivientes se encuentran en cerámica recuperada de tumbas mayas o de monumentos y estelas erigidas en sitios que fueron abandonados o enterrados antes de la llegada de los españoles.
El conocimiento del sistema de escritura se perdió probablemente hacia fines del siglo XVI. El renovado interés en él surgió a partir de relatos publicados sobre ruinas de sitios mayas en el siglo XIX. [22]
Descifrar la escritura maya ha demostrado ser un proceso largo y laborioso. Los investigadores del siglo XIX y principios del XX lograron decodificar los números mayas [23] y partes de los textos relacionados con la astronomía y el calendario maya , pero la comprensión de la mayor parte del resto eludió durante mucho tiempo a los académicos. En la década de 1930, Benjamin Whorf escribió una serie de ensayos publicados e inéditos, proponiendo identificar elementos fonéticos dentro del sistema de escritura. Aunque más tarde se demostró que algunos detalles de sus afirmaciones de desciframiento eran incorrectos, el argumento central de su trabajo, que los jeroglíficos mayas eran fonéticos (o más específicamente, silábicos), fue respaldado más tarde por el trabajo de Yuri Knorozov (1922-1999), quien jugó un papel importante en el desciframiento de la escritura maya. [24] Napoleon Cordy también hizo algunas contribuciones notables en las décadas de 1930 y 1940 al estudio y desciframiento temprano de la escritura maya.
Incluyendo "Ejemplos de construcción fonética en jeroglíficos mayas", en 1946. [25] En 1952 Knorozov publicó el artículo "Escritura antigua de América Central", argumentando que el llamado "alfabeto de Landa" contenido en el manuscrito del obispo Diego de Landa Relación de las Cosas de Yucatán estaba hecho de símbolos silábicos , en lugar de alfabéticos . Mejoró aún más su técnica de desciframiento en su monografía de 1963 "La escritura de los indios mayas" [26] y publicó traducciones de manuscritos mayas en su obra de 1975 "Manuscritos jeroglíficos mayas". En la década de 1960, el progreso reveló los registros dinásticos de los gobernantes mayas. Desde principios de la década de 1980, los académicos han demostrado que la mayoría de los símbolos previamente desconocidos forman un silabario , y el progreso en la lectura de la escritura maya ha avanzado rápidamente desde entonces.
Como los primeros ensayos de Knorozov contenían varias lecturas antiguas ya publicadas a finales del siglo XIX por Cyrus Thomas , [27] y los editores soviéticos añadieron afirmaciones propagandísticas [28] en el sentido de que Knorozov estaba utilizando un enfoque peculiarmente " marxista-leninista " para el desciframiento, [28] muchos mayistas occidentales simplemente descartaron el trabajo de Knorozov. Sin embargo, en la década de 1960, más personas llegaron a ver el enfoque silábico como potencialmente fructífero, y comenzaron a desarrollarse posibles lecturas fonéticas para símbolos cuyo significado general se entendía a partir del contexto. El destacado epigrafista antiguo J. Eric S. Thompson fue uno de los últimos grandes oponentes de Knorozov y el enfoque silábico. A veces se dice que los desacuerdos de Thompson frenaron los avances en el desciframiento. [29] Por ejemplo, Coe (1992, p. 164) dice que "la razón principal fue que casi todo el campo mayista estaba voluntariamente subordinado a un erudito muy dominante, Eric Thompson". G. Ershova , una estudiante de Knorozov, afirmó que la recepción del trabajo de Knorozov se retrasó solo por la autoridad de Thompson, y por lo tanto no tiene nada que ver con el marxismo : "Pero él (Knorozov) ni siquiera sospechó la tormenta de odio que su éxito había provocado en el líder de la escuela estadounidense de estudios mayas, Eric Thompson. Y la Guerra Fría no tuvo absolutamente nada que ver con eso. Eric Thompson, inglés de nacimiento, después de enterarse de los resultados del trabajo de un joven científico soviético, se dio cuenta inmediatamente de 'quién obtuvo la victoria'". [30]
En 1959, al examinar lo que ella llamó "un patrón peculiar de fechas" en las inscripciones de monumentos de piedra en el sitio maya clásico de Piedras Negras , la académica ruso-estadounidense Tatiana Proskouriakoff determinó que estas representaban eventos en la vida de un individuo, en lugar de estar relacionados con la religión, la astronomía o la profecía, como sostenía la "vieja escuela" ejemplificada por Thompson. Esto resultó ser cierto en el caso de muchas inscripciones mayas, y reveló que el registro epigráfico maya era uno que relata historias reales de individuos gobernantes: historias dinásticas similares en naturaleza a las registradas en otras culturas humanas en todo el mundo. De repente, los mayas entraron en la historia escrita. [31]
Aunque en aquel entonces estaba claro lo que había en muchas inscripciones mayas, todavía no se podían leer literalmente. Sin embargo, durante los años 1960 y 1970 se lograron más avances, utilizando una multitud de enfoques, incluido el análisis de patrones , el "alfabeto" de De Landa, los avances de Knorozov y otros. En la historia del desciframiento maya, el trabajo de arqueólogos , historiadores del arte, epigrafistas, lingüistas y antropólogos no puede separarse. Todos contribuyeron a un proceso que fue verdadera y esencialmente multidisciplinario. Las figuras clave incluyeron a David Kelley , Ian Graham , Gilette Griffin y Michael Coe .
Una nueva ola de avances ocurrió a principios de la década de 1970, en particular en la primera Mesa Redonda de Palenque, una conferencia académica organizada por Merle Greene Robertson en el sitio maya de Palenque y celebrada en diciembre de 1973. Un grupo de trabajo formado por Linda Schele , entonces artista de estudio e instructora de arte, Floyd Lounsbury , un lingüista de Yale , y Peter Mathews , entonces estudiante de pregrado de David Kelley en la Universidad de Calgary (a quien Kelley envió porque no pudo asistir). En una tarde reconstruyeron la mayor parte de la lista dinástica de Palenque , basándose en el trabajo anterior de Heinrich Berlin. [32] [3] Al identificar un signo como un título real importante (ahora leído como el nombre recurrente K'inich ), el grupo pudo identificar y "leer" las historias de vida (desde el nacimiento, hasta el ascenso al trono, hasta la muerte) de seis reyes de Palenque. [33] [3] Palenque fue foco de mucho trabajo epigráfico hasta finales de la década de 1970, pero el desciframiento lingüístico de los textos siguió siendo muy limitado.
A partir de ese momento, el progreso se produjo rápidamente. Académicos como J. Kathryn Josserand, Nick Hopkins y otros publicaron hallazgos que ayudaron a construir un vocabulario maya. [34] La "vieja escuela" siguió resistiéndose a los resultados de la nueva investigación durante algún tiempo. Un evento decisivo que ayudó a cambiar el rumbo a favor del nuevo enfoque ocurrió en 1986, en una exposición titulada "La sangre de los reyes: una nueva interpretación del arte maya", organizada por InterCultura y el Museo de Arte Kimbell y comisariada por Schele y por la historiadora de arte de Yale Mary Miller . Esta exposición y su catálogo adjunto -y la publicidad internacional- revelaron a un público amplio el nuevo mundo que se había abierto recientemente con el progreso en el desciframiento de los jeroglíficos mayas. No sólo se podía leer y comprender una verdadera historia de la América antigua, sino que la luz que arrojaba sobre los restos materiales de los mayas mostraba que eran individuos reales y reconocibles. Se revelaron como un pueblo con una historia como la de todas las demás sociedades humanas: llena de guerras, luchas dinásticas, alianzas políticas cambiantes, sistemas religiosos y artísticos complejos, expresiones de propiedad personal y de propiedad, etc. Además, la nueva interpretación, como demostró la exposición, dio sentido a muchas obras de arte cuyo significado no estaba claro y mostró cómo la cultura material de los mayas representaba un sistema cultural y una visión del mundo completamente integrados. Había desaparecido la antigua visión de Thompson de los mayas como astrónomos pacíficos sin conflictos ni otros atributos característicos de la mayoría de las sociedades humanas.
Sin embargo, tres años después, en 1989, los partidarios que seguían resistiéndose a la interpretación moderna del desciframiento presentaron su último argumento en contra. Esto ocurrió en una conferencia en Dumbarton Oaks . No atacaron directamente la metodología o los resultados del desciframiento, sino que sostuvieron que los antiguos textos mayas habían sido leídos, pero que eran "epifenoménicos". Este argumento se amplió desde una perspectiva populista para decir que los textos descifrados solo hablan de las preocupaciones y creencias de la élite de la sociedad, y no de los mayas comunes. En oposición a esta idea, Michael Coe describió "epifenoménico" como "una palabra de diez centavos que significa que la escritura maya es solo de aplicación marginal, ya que es secundaria a esas instituciones más primarias -la economía y la sociedad- tan bien estudiadas por los arqueólogos de la tierra". [35]
Linda Schele señaló después de la conferencia que esto es como decir que las inscripciones del antiguo Egipto —o los escritos de los filósofos o historiadores griegos— no revelan nada importante sobre sus culturas. La mayoría de los documentos escritos en la mayoría de las culturas nos hablan de la élite, porque en la mayoría de las culturas del pasado, ellos eran los que podían escribir (o podían hacer que los escribas escribieran cosas o que se inscribieran en monumentos). [ cita requerida ]
Actualmente, más del 90 por ciento de los textos mayas se pueden leer con una precisión razonable. [3] En 2020 [actualizar], se conocía al menos un glifo fonético para cada una de las sílabas marcadas en verde en este cuadro. /tʼ/ es poco común. /pʼ/ no se encuentra y se cree que fue una innovación posterior en las lenguas ch'olana y yucateca.
(') | b | c | ch' | yo | yo | a | k' | yo | metro | norte | pag | s | a | te | de | Tz' | el | incógnita | y | |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
a | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | |
mi | Sí | Sí | Sí | ? | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | ? | Sí | ? | Sí | |
i | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | ||
o | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | ? | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | |
tú | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | Sí | ? | Sí | Sí |
Las sílabas tienen la forma de consonante + vocal. La línea superior contiene vocales individuales. En la columna de la izquierda están las consonantes con sus instrucciones de pronunciación. El apóstrofo ' representa la oclusión glotal. Existen diferentes variaciones del mismo carácter en la celda de la tabla. Las celdas en blanco son bytes cuyos caracteres aún no se conocen. [38]
Tumba de K'inich Janaab' Pakal :
Fila | Glifos | Lectura | ||
---|---|---|---|---|
I | Yo | I | Yo | |
4 | ya k'a wa | ¿Quién es? ¿Quién es? | yak'aw | ʔuk'uhul |
5 | Pico | 1-WINAAK-ki | picar | Ju'n Winaak |
6 | pi xo ma | Tú eres el que manda | Pixio'm | ʔusak hunal |
7 | "U-ha" | ¿YA ESTÁS LISTO? | ʔuʔh | ¿Yax K'ahk' K'uh? |
8 | Tú eres mi padre | ¿entiendes? ? | ʔutuʔp | ¿qué es?...l |
9 | ʔu KOʔHAW wa | ?[CHAAK] ...m | ʔukoʔhaw | Chaahk ('Soldado') |
10 | SAK BALUʔN | – | Sak Baluʔn | – |
Texto: Yak'aw ʔuk'uhul pik juʔn winaak pixoʔm ʔusak hunal ʔuʔh Yax K'ahk' K'uh(?) ʔutuʔp k'uh(ul)? ...l ʔukoʔhaw Chaahk ('GI') Sak Baluʔn.
Traducción: «Él le dio al dios ropa, [compuesta por] veintinueve tocados, cinta blanca, collar, aretes del Primer Dios del Fuego y el casco con la insignia cuadrilátera del Dios, a Chaahk Sak-Balun».
En los últimos tiempos, ha habido un creciente interés en revivir el uso de la escritura. Varias obras han sido recientemente transliteradas y creadas en la escritura, en particular la transcripción del Popol Vuh , un registro de la religión kʼicheʼ , en 2018. Otro ejemplo es la escultura y escritura de una estela moderna colocada en Iximché en 2012, que describe el registro histórico completo del sitio que se remonta al comienzo de la cuenta larga maya . [39] El poema de 2014 "Cigarra", de Martín Gómez Ramírez, fue escrito íntegramente en tzeltal utilizando la escritura. [40]
El alfabeto maya se puede representar como una fuente personalizada descargable [41], pero aún no se ha introducido formalmente en los estándares Unicode. Con el uso renovado de la escritura maya, la codificación digital del alfabeto ha sido de reciente interés. [42] Se ha asignado tentativamente un rango de puntos de código (U+15500–U+159FF) para Unicode , pero aún no se ha presentado una propuesta de codificación detallada. [43] El proyecto Script Encoding Initiative de la Universidad de California, Berkeley , recibió una subvención en junio de 2016 para crear una propuesta al Consorcio Unicode para mecanismos de diseño y presentación en texto Unicode. [44] A partir de 2024, la propuesta todavía está en desarrollo. [45] [46]
El objetivo de codificar los jeroglíficos mayas en Unicode es facilitar el uso moderno de la escritura. Para representar el grado de flexibilidad y variación del maya clásico , la expresividad de Unicode es insuficiente (por ejemplo, en lo que respecta a la representación de infijos, es decir, signos insertados en otros signos), por lo que, para aplicaciones filológicas, se requieren tecnologías diferentes. [47]
Los numerales mayas , con valores del 0 al 19, creando un sistema de base 20, están codificados en bloques Numerales mayas .
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