GEM Anscombe
Filósofo analítico británico (1919-2001)

G. E. M. Anscombe
Logística de Amazon
Nacido
Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe

( 18 de marzo de 1919 )18 de marzo de 1919
Limerick , Irlanda
Fallecido5 de enero de 2001 (5 de enero de 2001)(81 años)
Cambridge , Inglaterra
Otros nombresIsabel Anscombe
Educación
Trabajo notable
Cónyuge
​
( nacido en  1941 )
Niños7
EraFilosofía del siglo XX
RegiónFilosofía occidental
Escuela
InstitucionesUniversidad de Oxford
Intereses principales
Ideas notables
Parte de una serie sobre
Filosofía católica
  
Aquino , Escoto y Ockham
Ética
Metafísica
Schools
Philosophers
Ancient
Medieval
Modern
Contemporary

Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe FBA ( 18 de marzo de 1919 - 5 de enero de 2001), generalmente citada como G. E. M. Anscombe o Elizabeth Anscombe , fue una filósofa analítica británica [1] . Escribió sobre filosofía de la mente , filosofía de la acción , lógica filosófica , filosofía del lenguaje y ética . Fue una figura destacada del tomismo analítico , miembro del Somerville College, Oxford , y profesora de filosofía en la Universidad de Cambridge .

Anscombe fue discípula de Ludwig Wittgenstein y se convirtió en una autoridad en su obra, editando y traduciendo muchos libros extraídos de sus escritos, sobre todo sus Investigaciones filosóficas . El artículo de Anscombe de 1958, " Filosofía moral moderna ", introdujo el término consecuencialismo en el lenguaje de la filosofía analítica y tuvo una influencia seminal en la ética de la virtud contemporánea . [2] Su monografía Intention (1957) fue descrita por Donald Davidson como "el tratamiento más importante de la acción desde Aristóteles ". [3] [4] Es "ampliamente considerado un texto fundacional en la filosofía contemporánea de la acción " y también ha tenido influencia en la filosofía de la razón práctica". [5]

Vida

Anscombe nació el 18 de marzo de 1919, hija de Gertrude Elizabeth (née Thomas) y el capitán Allen Wells Anscombe, en Limerick , Irlanda, donde su padre había estado destinado con los Royal Welch Fusiliers durante la Guerra de Independencia de Irlanda . [6] Tanto su madre como su padre estaban involucrados en la educación. Su madre era directora y su padre pasó a dirigir el sector de ciencias e ingeniería en el Dulwich College . [7]

Anscombe asistió a la escuela secundaria Sydenham y luego, en 1937, pasó a leer literae humaniores ('Grandes') en el St Hugh's College, Oxford . Obtuvo una segunda clase en sus moderaciones de honor en 1939 y (aunque con reservas por parte de sus examinadores de Historia Antigua [8] ) una primera en sus finales de grado en 1941. [7]

Mientras aún estaba en Sydenham High School, Anscombe se convirtió al catolicismo . Durante su primer año en St Hugh's, fue recibida en la Iglesia y, a partir de entonces, fue católica practicante. [7]

En 1941 se casó con Peter Geach . Al igual que ella, Geach era un católico converso que se convirtió en alumno de Wittgenstein y un distinguido filósofo académico. Juntos tuvieron tres hijos y cuatro hijas. [7]

Después de graduarse en Oxford, Anscombe recibió una beca de investigación para realizar estudios de posgrado en el Newnham College, Cambridge , de 1942 a 1945. [7] Su propósito era asistir a las conferencias de Ludwig Wittgenstein . Su interés en la filosofía de Wittgenstein surgió de la lectura del Tractatus Logico-Philosophicus cuando era estudiante. Afirmó haber concebido la idea de estudiar con Wittgenstein tan pronto como abrió el libro en Blackwell's y leyó la sección 5.53, "La identidad de objeto la expreso por la identidad de signo, y no mediante el uso de un signo para la identidad. La diferencia de objetos la expreso por la diferencia de signos". Se convirtió en una estudiante entusiasta, sintiendo que el método terapéutico de Wittgenstein la ayudó a liberarse de las dificultades filosóficas de maneras que su formación en filosofía sistemática tradicional no pudo. Como escribió:

Durante años, por ejemplo, en los cafés, me pasaba el tiempo mirando los objetos y diciéndome: «Veo un paquete, pero ¿qué es lo que veo realmente? ¿Cómo puedo decir que veo algo más que una extensión amarilla?»... Siempre odié el fenomenalismo y me sentí atrapado por él. No podía ver una salida, pero no lo creía. No servía de nada señalar las dificultades que tenía, las cosas que Russell encontraba malas en él, por ejemplo. La fuerza, el nervio central, seguía vivo y rugía dolorosamente. Sólo en las clases de Wittgenstein en 1944 vi cómo se extraía el nervio, cómo se atacaba eficazmente el pensamiento central «Tengo esto y defino 'amarillo' (por ejemplo) como esto».

—  Metafísica y filosofía de la mente: Los documentos filosóficos recopilados de GEM Anscombe, Volumen 2 (1981) pp. vii–x.

Después de que su beca en Cambridge terminó, se le concedió una beca de investigación en el Somerville College, Oxford , [7] pero durante el año académico de 1946/47, continuó viajando a Cambridge una vez por semana para asistir a tutorías con Wittgenstein que se dedicaban principalmente a la filosofía de la religión . [9] Se convirtió en una de las estudiantes favoritas de Wittgenstein y una de sus amigas más cercanas. [10] [11] Wittgenstein se dirigía a ella afectuosamente con el apodo de "anciano" - ella era (según Ray Monk ) "una excepción a su aversión general por las mujeres académicas". [10] [11] Su confianza en la comprensión de Anscombe de su perspectiva se muestra por su elección de ella como traductora de sus Investigaciones filosóficas (para lo cual organizó que ella pasara algún tiempo en Viena para mejorar su alemán [12] [6] ).

Wittgenstein nombró a Anscombe como una de sus tres albaceas literarias y ella desempeñó un papel importante en la traducción y difusión de sus obras. [13]

Anscombe visitó a Wittgenstein muchas veces después de que este dejara Cambridge en 1947, y Wittgenstein se quedó en su casa en Oxford durante un período en 1950. Ella viajó a Cambridge en abril de 1951 para visitarlo en su lecho de muerte. Wittgenstein la nombró, junto con Rush Rhees y Georg Henrik von Wright , como su albacea literaria . [6] [14] Después de su muerte en 1951, ella fue responsable de editar, traducir y publicar muchos de los manuscritos y cuadernos de notas de Wittgenstein. [6] [11]

Anscombe no evitó la controversia. Como estudiante en 1939 había criticado públicamente la entrada de Gran Bretaña en la Segunda Guerra Mundial. [15] Y, en 1956, mientras era investigadora, protestó sin éxito contra la concesión por parte de Oxford de un título honorífico a Harry S. Truman , a quien denunció como un asesino en masa por su uso de bombas atómicas contra Hiroshima y Nagasaki . [16] [17] [18] Publicitaría aún más su posición en un panfleto (a veces erróneamente fechado [19] ) impreso en privado poco después de que se aprobara la nominación de Truman para el título. En el mismo dijo que "debería temer ir" a la Encaenia (la ceremonia de concesión del título) "en caso de que la paciencia de Dios se acabe de repente". [20] También generaría controversia con algunos de sus colegas al defender la oposición de la Iglesia Católica a la anticoncepción . [11] Más tarde en su vida, sería arrestada mientras protestaba afuera de una clínica de abortos, después de que el aborto había sido legalizado en Gran Bretaña . [17] [21]

Anscombe, que permaneció en el Somerville College desde 1946, fue elegida profesora de Filosofía en la Universidad de Cambridge en 1970, puesto que ocupó hasta su jubilación en 1986. Fue elegida miembro de la Academia Británica en 1967 y miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1979. [22]

En sus últimos años, Anscombe sufrió una enfermedad cardíaca y casi muere en un accidente automovilístico en 1996. Nunca se recuperó por completo y pasó sus últimos años al cuidado de su familia en Cambridge. [7] El 5 de enero de 2001, murió de insuficiencia renal en el Hospital de Addenbrooke a la edad de 81 años, con su esposo y cuatro de sus siete hijos a su lado, justo después de rezar los Misterios Dolorosos del rosario . [7] [6] [23] El "último acto intencional" de Anscombe fue besar a Peter Geach, su esposo durante sesenta años. [24]

Anscombe fue enterrada junto a Wittgenstein en el cementerio de St Giles , Huntingdon Road (ahora el cementerio de la parroquia de Ascension ). Su esposo se unió a ella allí en 2013. [7] [25]

Debate con CS Lewis

Como joven catedrática de filosofía, Anscombe adquirió reputación como formidable polemista. En 1948, presentó un trabajo en una reunión del Club Socrático de Oxford en el que refutaba el argumento de C. S. Lewis de que el naturalismo se refutaba a sí mismo (que se encuentra en el tercer capítulo de la publicación original de su libro Milagros ). Algunos asociados de Lewis, principalmente George Sayer y Derek Brewer , han señalado que Lewis perdió el debate posterior sobre su trabajo y que esta pérdida fue tan humillante que abandonó el argumento teológico y se dedicó por completo a la escritura devocional y la literatura infantil. [26] Esta es una afirmación que Walter Hooper rebate [27] y la impresión de Anscombe sobre el efecto sobre Lewis difiere:

El hecho de que Lewis reescribiera ese capítulo, y lo reescribiera de modo que ahora tenga esas cualidades [para responder a las objeciones de Anscombe], muestra su honestidad y seriedad. La reunión del Club Socrático en la que leí mi artículo ha sido descrita por varios de sus amigos como una experiencia horrible y chocante que lo perturbó mucho. Ni el Dr. Havard (que nos invitó a cenar a Lewis y a mí unas semanas después) ni el profesor Jack Bennet recordaban sentimientos similares por parte de Lewis... Mi propio recuerdo es que fue una ocasión de discusión seria de ciertas críticas bastante definidas, que el replanteamiento y la reescritura de Lewis demostraron que él pensaba que eran correctas. Me inclino a interpretar los extraños relatos del asunto por parte de algunos de sus amigos –que parecen no haber estado interesados ​​en los argumentos reales o el tema en cuestión– como un ejemplo interesante del fenómeno llamado " proyección ".

—  Metafísica y filosofía de la mente: Documentos filosóficos recopilados de GEM Anscombe, volumen 2 (1981) px

Como resultado del debate, Lewis reescribió sustancialmente el capítulo 3 de Milagros para la edición de bolsillo de 1960. [28]

Trabajar

Sobre Wittgenstein

Algunas de las obras de Anscombe más citadas son traducciones, ediciones y exposiciones de la obra de su maestro Ludwig Wittgenstein, incluida una influyente exégesis [29] del libro de Wittgenstein de 1921, el Tractatus Logico-Philosophicus . Esto puso de relieve la importancia de Gottlob Frege para el pensamiento de Wittgenstein y, en parte sobre esa base, atacó las interpretaciones "positivistas" de la obra. Coeditó su segundo libro póstumo, Philosophische Untersuchungen/Investigaciones filosóficas (1953) con Rush Rhees . Su traducción al inglés del libro apareció simultáneamente y sigue siendo la estándar. Continuó editando o coeditando varios volúmenes de selecciones de sus cuadernos, y (co)traduciendo muchas obras importantes como Observaciones sobre los fundamentos de las matemáticas (1956) y el "tratamiento sostenido" de Wittgenstein de la epistemología de GE Moore , Sobre la certeza (1969). [30]

En 1978, Anscombe recibió la Cruz Austriaca de Honor para la Ciencia y el Arte, de primera clase, por su trabajo sobre Wittgenstein. [31]

Intención

Su obra más importante es la monografía Intention (1957). En 1981 se publicaron tres volúmenes de artículos recopilados: From Parmenides to Wittgenstein ; Metaphysics and the Philosophy of Mind ; y Ethics, Religion and Politics . Otra colección, Human Life, Action and Ethics, apareció póstumamente en 2005. [12]

El objetivo de Intention (1957) era dejar claro el carácter de la acción y la voluntad humanas. Anscombe aborda el tema a través del concepto de intención , que, como señala, tiene tres modos de aparición en el idioma inglés:

Ella está haciendo X intencionalmenteacción intencional
Ella está haciendo X con la intención de hacer Y
o... Ella está haciendo X hacia Y		intención con la cual
o intención adicional al actuar
Ella tiene la intención de Y
o... Ella ha expresado la intención de hacer Y		expresión de intención para el futuro;
(lo que Davidson más tarde llamó una intención pura)

Sugiere que un relato verdadero debe conectar de algún modo estos tres usos del concepto, aunque estudiosos posteriores de la intención a veces lo han negado y han cuestionado algunas de las cosas que presupone bajo los títulos primero y tercero. Sin embargo, está claro que es el segundo el que resulta crucial para su propósito principal, que es comprender la forma en que el pensamiento, la comprensión y la conceptualización humanos se relacionan con los "acontecimientos de la historia de un hombre", o los acontecimientos a los que está sujeto.

En lugar de intentar definir las intenciones en abstracción de las acciones , tomando así primero el tercer encabezado, Anscombe comienza con el concepto de una acción intencional. Esto pronto se conectó con el segundo encabezado. Ella dice que lo que le sucede a un ser humano es una acción intencional si la pregunta "¿por qué?", ​​tomada en un cierto sentido (y evidentemente concebida como dirigida a él), tiene aplicación. [32] Un agente puede responder a la pregunta "¿por qué?" dando una razón o propósito para su acción. "Hacer Y" o "porque quiero hacer Y" serían respuestas típicas a este tipo de "¿por qué?"; aunque no son las únicas, son cruciales para la constitución del fenómeno como un fenómeno típico de la vida humana. [33] La respuesta del agente ayuda a proporcionar las descripciones bajo las cuales la acción es intencional. Anscombe fue la primera en explicar claramente que las acciones son intencionales bajo algunas descripciones y no otras. En su famoso ejemplo, la acción de un hombre (que podríamos observar como el movimiento de un brazo hacia arriba y hacia abajo mientras sostiene un mango) puede ser intencional bajo la descripción "bombear agua", pero no bajo otras descripciones como "contraer estos músculos", "marcar este ritmo", etc. Este enfoque de la acción influyó en la teoría de Donald Davidson, a pesar del hecho de que Davidson continuó defendiendo una teoría causal de la acción que Anscombe nunca aceptó. [34] [35]

La intención (1957) es también la fuente clásica de la idea de que existe una diferencia en la " dirección de ajuste " entre estados cognitivos como las creencias y estados conativos como el deseo . (Este tema fue retomado y discutido más tarde por John Searle .) [36] Los estados cognitivos describen el mundo y se derivan causalmente de los hechos u objetos que representan. Los estados conativos no describen el mundo, sino que apuntan a producir algo en el mundo. Anscombe usó el ejemplo de una lista de compras para ilustrar la diferencia. [37] La ​​lista puede ser un informe de observación sencillo de lo que realmente se compra (actuando así como un estado cognitivo), o puede funcionar como un estado conativo como una orden o deseo, dictando lo que el agente debe comprar. Si el agente no compra lo que está en la lista, no decimos que la lista sea falsa o incorrecta; decimos que el error está en la acción, no en el deseo. Según Anscombe, esta diferencia en la dirección de ajuste es una diferencia fundamental entre el conocimiento especulativo (conocimiento teórico, empírico) y el conocimiento práctico (conocimiento de las acciones y la moral). Mientras que el “conocimiento especulativo” se “deriva de los objetos conocidos”, el conocimiento práctico es –en una frase que Anscombe toma de Aquino– “la causa de lo que comprende”. [38]

Ética

Anscombe hizo grandes contribuciones a la ética y a la metafísica. Su ensayo de 1958, " Filosofía moral moderna ", se atribuye a la acuñación del término " consecuencialismo ", [39] así como a la revitalización del interés y el estudio de la ética de la virtud en la filosofía académica occidental. [40] [41]

El Centro de Bioética Anscombe en Oxford lleva su nombre y realiza investigaciones bioéticas según la tradición católica. [42]

Hechos brutos e institucionales

Anscombe también introdujo la idea de que un conjunto de hechos es "bruto en relación con" algún hecho. Cuando un conjunto de hechos xyz se encuentra en esta relación con un hecho A, son un subconjunto de un rango en el que algún subconjunto se cumple si se cumple A. Así, si A es el hecho de que he pagado algo, los hechos brutos podrían ser que le he entregado un cheque por una suma que él ha indicado como precio de los bienes, diciendo que ese es el pago, o que le he dado algo de dinero en efectivo en el momento en que me dio los bienes. Según Anscombe, suele haber un contexto institucional que da su sentido a la descripción "A", pero del cual "A" en sí no es una descripción: que le haya dado a alguien un chelín no es una descripción de la institución del dinero o de la moneda del país. Según ella, no se puede decir en general que ningún hecho bruto xyz implique el hecho A en relación con el cual es "bruto", excepto con la condición "en circunstancias normales", ya que "no se pueden mencionar todas las cosas que no fueron el caso, lo que habría hecho una diferencia si lo hubieran sido". [43] Un conjunto de hechos xyz ... puede ser bruto en relación con un hecho A que en sí mismo es uno de un conjunto de hechos ABC ... que es bruto en relación con algún otro hecho W. Por lo tanto, la explicación de Anscombe no es de una clase distinta de hechos, que se distinga de otra clase, los "hechos institucionales": la relación esencial es la de un conjunto de hechos que son "brutos en relación con" algún hecho. Siguiendo a Anscombe, John Searle derivó otra concepción de los "hechos brutos" como hechos no mentales para desempeñar el papel fundacional y generar jerarquías similares en su explicación filosófica de los actos de habla y la realidad institucional . [44]

Primera persona

Su artículo "La primera persona" [34] reforzó las observaciones de Wittgenstein (en sus Lecciones sobre la "experiencia privada" [45] ) que defendían la conclusión, ahora notoria, de que el pronombre de primera persona, "yo", no se refiere a nada (no, por ejemplo, al hablante) debido a su inmunidad a los fallos de referencia. Habiendo demostrado con un contraejemplo que "yo" no se refiere al cuerpo, Anscombe se opuso al cartesianismo implícito de su referencia en absoluto. Pocas personas aceptan la conclusión -aunque la posición fue adoptada más tarde en una forma más radical por David Lewis- pero el artículo fue una contribución importante al trabajo sobre los indexicales y la autoconciencia que han llevado a cabo filósofos tan variados como John Perry , Peter Strawson , David Kaplan , Gareth Evans , John McDowell y Sebastian Rödl . [46]

Causalidad

En su artículo “Causalidad y determinación”, [47] Anscombe defiende dos ideas principales: que las relaciones causales son perceptibles y que la causalidad no requiere una conexión necesaria y una generalización universal que vincule causa y efecto. En cuanto a su idea de que las relaciones causales son perceptibles, cree que percibimos las relaciones causales entre objetos y eventos.

Al defender su idea de que las relaciones causales son perceptibles, Anscombe plantea una pregunta: "¿Cómo llegamos a nuestro conocimiento primario de la causalidad?". [47] Propone dos respuestas a esta pregunta:

  1. Al “aprender a hablar, aprendimos la representación lingüística y la aplicación de una serie de conceptos causales” [47]
  2. Al observar que alguna(s) acción(es) causaron un determinado evento

Al proponer su primera respuesta, que al "aprender a hablar, aprendemos la representación lingüística y la aplicación de una serie de conceptos causales", Anscombe piensa que al aprender a hablar ya tenemos una representación lingüística de ciertos conceptos causales y da un ejemplo de verbos transitivos, como raspar, empujar, llevar, derribar.

Ejemplo: Volqué un jarrón de flores.

Al proponer su segunda respuesta, que al observar algunas acciones podemos ver la causalidad, Anscombe piensa que no podemos ignorar el hecho de que ciertas acciones que produjeron un determinado evento son posibles de observar.

Ejemplo: un gato derramó leche.

La segunda idea que Anscombe defiende en el artículo “Causalidad y determinación” [47] es que la causalidad no requiere ni una conexión necesaria ni una generalización universal que vincule causa y efecto.

Anscombe afirma que se supone que la causalidad es algún tipo de conexión necesaria. [47]

Opiniones de su obra

La filósofa Candace Vogler dice que la "fuerza" de Anscombe es que " cuando escribe para un público católico, da por sentado que comparten ciertas creencias fundamentales", pero está igualmente dispuesta a escribir para personas que no comparten sus suposiciones". [48] En 2010, el filósofo Roger Scruton escribió que Anscombe era "quizás la última gran filósofa que escribía en inglés". [49] Mary Warnock la describió como "la indudable gigante entre las filósofas" [50] mientras que John Haldane dijo que "ciertamente tiene un buen derecho a ser la filósofa más grande que conocemos". [40]

Véase también

Bibliografía

Libros

  • Intención . Oxford: Blackwell. 1957.
  • Una introducción al Tractatus de Wittgenstein . 1959.
  • Tres filósofos . Con P. T. Geach . 1961.
  • Causalidad y determinación: conferencia inaugural . Archivo CUP. 1971. ISBN 978-0-521-08304-1.reimpreso en Metafísica y filosofía de la mente.
  • Épocas, orígenes y causas (PDF) . Oxford University Press [para la Academia Británica]. 1975. ISBN 978-0-19-725712-8.
  • De Parménides a Wittgenstein. Documentos filosóficos recopilados de G. E. M. Anscombe. Vol. 1. 1981. ISBN 978-0-631-12922-6.
  • Metafísica y filosofía de la mente . Documentos filosóficos recopilados de G. E. M. Anscombe. Vol. 2. Oxford: Blackwell. 1981. ISBN 978-0-631-12932-5.
  • Ética, religión y política . Documentos filosóficos recopilados de G. E. M. Anscombe. Vol. 3. 1981. ISBN 978-0-631-12942-4.
  • Vida humana, acción y ética . Editado por Mary Geach; Luke Gormally. St. Andrews Studies in Philosophy and Public Affairs. 4. Exeter, Inglaterra: Imprint Academic. 2005. ISBN 978-1-84540-013-2 
  • La filosofia analitica y la espiritualidad del hombre (en español). Editado por J. M. Torralba; J. Nubiola. Pamplona, ​​España: Ediciones de la Universidad de Navarra SA 2005.ISBN978-84-313-2245-8. 
  • La fe en un terreno duro: ensayos sobre religión, filosofía y ética . Editado por Mary Geach; Luke Gormally. St. Andrews Studies in Philosophy and Public Affairs. 11. Exeter, Inglaterra: Imprint Academic. 2008. ISBN 978-1-84540-121-4 
  • De Platón a Wittgenstein . Editado por Mary Geach; Luke Gormally. St. Andrews Studies in Philosophy and Public Affairs. 18. Exeter, Inglaterra: Imprint Academic. 2011. ISBN 978-1-84540-232-7 

Artículos seleccionados/capítulos de libros

  • Anscombe, GEM (1957). "XIV.—Intención". Actas de la Sociedad Aristotélica . 57 : 321–332. doi : 10.1093/aristotelian/57.1.321 .
  • "Sobre hechos brutos" (PDF) . Análisis . 18 (3). Oxford: Oxford University Press: 69–72. 1958. doi :10.2307/3326788. ISSN  0003-2638. JSTOR  3326788.
  • Austin, JL; Anscombe, GEM (1958). "Pretendiendo". Volumen suplementario de la Sociedad Aristotélica . 32 . Sociedad Aristotélica : 261–294. doi : 10.1093/aristoteliansupp/32.1.261 .
  • GEM Anscombe; J. Körner (12 de julio de 1964). "Substance". Volumen suplementario de la Sociedad Aristotélica . 38 (1). Sociedad Aristotélica : 69–90. doi : 10.1093/aristoteliansupp/38.1.69 . XIV.—
  • "Tiempos, comienzos y causas" Actas de la Academia Británica 60, 1974 (1975)
  • Anscombe, GEM "Memoria, 'experiencia' y causalidad" en: Lewis, Hywel David (ed.) Declaraciones personales sobre filosofía británica contemporánea Cuarta serie (1976)
  • Anscombe, GEM "El determinismo 'suave'" en: Gilbert Ryle (ed.), Aspectos contemporáneos de la filosofía (1977)
  • Lockwood, Michael; Anscombe, GEM (1983). "¿Pecados de omisión? La no-tratamiento de controles en ensayos clínicos". Volumen suplementario de la Sociedad Aristotélica . 57 . Sociedad Aristotélica : 207–227. doi : 10.1093/aristoteliansupp/57.1.207 .

Escritores de fiestas

  • Gormally, Luke, ed. (1994). Verdad moral y tradición moral: ensayos en honor a Peter Geach y Elizabeth Anscombe . Dublín: Four Courts Press.

Referencias

Citas

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Fuentes

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Lectura adicional

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