Tarof

Taarof o tarof ( persa : تعارف , pronunciación persa: [tæʔɒːɾof] ^ⓘ ) es unapalabrapersaformairanícivilidado arte de etiqueta que enfatiza tanto la deferencia comoel rango social.^[1]

El taarof es un ritual de cortesía que nivela el campo de juego y promueve la igualdad en una cultura jerárquica. ^[2] El taarof entre amigos, o entre un anfitrión y un invitado, enfatiza el valor de la amistad como una prioridad sobre todo lo demás en el mundo. ^[3] Otra interpretación es que el taarof es una forma de gestionar las relaciones sociales con modales decorosos. Podría usarse como base para la buena voluntad mutua (positivamente) o como "un arma social o política que confunde al receptor y lo pone en desventaja" (negativamente). ^[4] Aquellos que están íntimamente familiarizados con la cultura iraní parecen estar de acuerdo en que el taarof es una de las cosas más fundamentales que se deben entender sobre la cultura iraní. ^{[1] [5] [6]}

Según el experto en Oriente Medio William O. Beeman, "el taarof es un concepto extraordinariamente difícil que abarca un amplio complejo de comportamientos que marcan y subrayan las diferencias de estatus social". ^[5] Por ejemplo, en la cultura iraní, quien cruza primero una puerta obtiene una forma de estatus, pero la persona que hace que el otro cruce la puerta primero también gana estatus al haber hecho que la otra persona lo haga mediante su muestra de gracia y deferencia. Cuando se trata de cuestiones de rango, "uno se somete a los superiores (tributo) y confiere a los inferiores (favor), impone honor a los iguales (ni tributo ni favor) o acepta el honor de una fuente adecuada, y de ese modo 'gana'". El estatus es relativo para los individuos en diferentes interacciones, según Beeman, y los derechos y obligaciones cambian constantemente con los cambios en los entornos sociales.

En las reglas de hospitalidad, el taarof exige que el anfitrión ofrezca todo lo que el invitado pueda desear, y el invitado está igualmente obligado a rechazarlo. Este ritual puede repetirse varias veces (normalmente tres) antes de que el anfitrión y el invitado determinen finalmente si la oferta del anfitrión y el rechazo del invitado son genuinos o simplemente una muestra de cortesía. Si a alguien lo invitan a comer a una casa, se espera que coma una segunda y una tercera ración. Sin embargo, el taarof exige que uno no pueda servirse más comida después de terminar la primera. Las buenas maneras dictan que primero hay que fingir que uno está lleno y decirle al anfitrión lo excelente que era la comida y que sería imposible comer más. Luego se espera que el anfitrión diga que uno no debe hacer taarof ("ta'arof nakon" - similar a "¡no seas educado!") para lo cual la respuesta apropiada sería decir "no" dos o tres veces y luego fingir que cede ante la insistencia del anfitrión y atiborrarse de comida. Si se hace de cualquier otra forma, uno puede parecer hambriento o simplemente un poco grosero. ^[7]

Otro ejemplo de taarof es invitar a desconocidos o parientes lejanos a cenar con la expectativa de que reconocerán la oferta como "simplemente taarof" ^[4] y la rechazarán.

Otra forma de taarof es que cuando alguien es invitado a una casa iraní para comer, se agradece mucho que el invitado ayude al anfitrión a poner la mesa o a limpiar después. Sin embargo, el taarof también puede obligar a alguien a realizar una tarea que no quiere hacer. Por ejemplo, si un amigo se ofrece a llevar a otro amigo solo por cortesía, puede verse obligado a hacerlo si el amigo acepta llevarle. Sin embargo, si uno se rige por las reglas del taarof, puede rechazar la oferta muchas veces antes de aceptarla y existe la posibilidad de que la oferta sea retractada.

El taarof suele funcionar de forma opuesta. Por ejemplo, se puede rechazar un objeto, una persona o una oferta cuando en realidad se desea. Por ejemplo, las jóvenes iraníes pueden no expresar nunca su interés por alguien, pero aun así esperan que la persona de la que se interesan sea constante en expresar su amor. Esto también se aplica a los objetos (especialmente alimentos) que se ofrecen a las personas como favor o donación. El taarof dicta que las personas rechacen el favor o la donación, sin importar lo mucho que se necesite. La persona que rechaza el objeto (o el favor) espera que se le entregue de todos modos. Sin embargo, cuanto más se acercan dos personas en una relación, menos taarof aparece en su comportamiento mutuo.

La prevalencia del taarof suele dar lugar a estilos de negociación claramente iraníes. ^{[2] [3]} Por ejemplo, un trabajador que negocia un salario puede empezar con un elogio al empleador, seguido de una larga sesión de negociación que consiste enteramente en lenguaje indirecto y cortés en el que se espera que ambas partes comprendan el tema implícito de la discusión. Del mismo modo, un comerciante puede negarse inicialmente a cotizar un precio por un artículo y sugerir que no tiene valor o que es "indigno" del comprador ("ghaabel nadaareh"). El taarof obliga al cliente a insistir en pagar, normalmente tres veces, antes de que el comerciante finalmente cotice un precio y pueda comenzar la negociación real.

Esto puede poner en muchas ocasiones a los turistas que no están familiarizados con el taarof en situaciones difíciles: por ejemplo, si un taxista se niega a cobrar y un turista acepta el "regalo" sin más. Cuando los taxistas dicen que no hay que pagar nada, no lo dicen en serio. En realidad, están diciendo que han disfrutado de la conversación con el pasajero y desean expresarle su agradecimiento. ^[3] Al decir que no hay que pagar nada, el taxista está desempeñando el papel de un buen anfitrión. Ese comportamiento proviene de la antigua tradición de Irán, en la que los huéspedes siempre eran bien recibidos y atendidos. ^[3]

Las reglas del taarof funcionan de manera diferente según el estatus social de una persona. Según Beeman, hay pocas sociedades que se tomen las obligaciones del estatus tan en serio como la sociedad iraní. ^[5] Se espera que una persona superior trate a una persona inferior en patrones de intercambio mutuo como los siguientes: haciendo algo por otra, proporcionando bienes materiales para otra y/o alentando a otra persona a hacer (o proporcionar) algo. Por otro lado, se espera que una persona inferior brinde servicios, pague tributo (al superior) o solicite a otros que hagan (o proporcionen) algo. Finalmente, si la interacción es entre personas de igual estatus, entonces los intercambios se realizan sin tener en cuenta el estatus y son absolutos. El caso ideal de estatus igual es entre dos individuos involucrados en una relación íntima, donde las necesidades de los demás se anticipan y se atienden sin pensar en servicio, tributo, favor o recompensa.

El aspecto positivo del taarof fomenta el comportamiento adecuado hacia los demás, en particular hacia los invitados, el lenguaje cortés, el decoro, la entrega de regalos, los cumplidos y la demostración de consideración hacia quienes verdaderamente lo merecen. Según Beeman, en el mejor de los casos, el taarof es una forma de altruismo y humildad. Sin embargo, el taarof puede ser negativo si se utiliza de manera poco sincera para controlar a los demás, o si se protege a una persona superior de las críticas debido a la deferencia. ^[6]

Algunos teóricos políticos ^{[ ¿quiénes? ]} han sostenido que durante el período de servidumbre , el taarof regulaba el discurso diplomático en las cortes principescas. Implicaba una restricción estricta de la conducta, el habla y la acción de las personas para que las personas, el honor y el prestigio pudieran ser utilizados como instrumentos para el avance político. ^{[ cita requerida ]}

Según DM Rejali, para la élite feudal , la ornamentación del habla simboliza el prestigio . Con la llegada del capitalismo y su paradigma científico , la comunicación se hizo más precisa y la formalidad del taarof se convirtió en un obstáculo en la búsqueda de una rápida acumulación de capital . ^[8]

Un ejemplo de comportamiento similar que a veces se encuentra en la cultura occidental es la cuestión de quién paga la cuenta en un restaurante. Se trata de una situación incómoda en la que los comensales tienen que sacar la cartera. A menudo, la cuestión se resuelve por estatus social: la cuenta la paga el comensal con mayores ingresos, la razón más legítima o el que tiene más poder. Aun así, todos los comensales hacen alarde de su insistencia en pagar. En el sur de Italia, existe una costumbre similar al taarof ( fare i complementi ) que forma parte de los modales en la mesa.

Otro ejemplo es el que se da si una persona occidental no está familiarizada con el taarof en la cultura iraní. Cuando una persona iraní ofrece taarof, primero debe considerarlo como una oferta sincera con la esperanza de rechazarlo hasta cuatro o cinco veces. Si la persona ofrece más de cinco veces, se puede concluir que no está haciendo taarof y la otra parte debe agradecerle respetuosamente y aceptar la oferta con gratitud.

• Culturas de alto contexto y de bajo contexto
• Qahr y ashti

• Beeman, William O. (1986). Lenguaje, estatus y poder en Irán . Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-33139-7.
• Yaqubi, M. (2022). Interpretación revisada de Ta'ārof Hacia un modelo de análisis de las metaimplicaturas de las propuestas persas en las películas iraníes
• https://benjamins.com/catalog/resla.19017.yaq
• Yaqubi, M. y Abdul Rahman, WRE (2021). Qābeli nadāre (No es digno de ti): Se espera cualquier cosa excepto una oferta de dinero con subtítulos en inglés
• https://www.jbe-platform.com/content/journals/10.1075/ttmc.00078.yaq
• Yaqubi, M. (2020). Subtitulado de actos de habla ostensibles (AEO): hacia la propuesta de una guía
• https://www.jbe-platform.com/content/journals/10.1075/resla.18033.yaq
• Yaqubi, M. (2018). Sobre la subtitulación de las disculpas de Ta'ārof
• http://ttlt.azad.ac.ir/article_541285_483bb587f87ed0f1c8d7bf8233d13a8b.pdf

• The New York Times , El iraní 101: una lección para los estadounidenses; el fino arte de ocultar lo que uno quiere decir, por Michael Slackman
• The Atlantic , Hablar como un iraní, por Christopher de Bellaigue, 25 de agosto de 2012
• This American Life: Oh, You Shouldn't Have - Acto tres, 31 de marzo de 2011