Subud

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Subud (pronunciado [ˈsʊbʊd] ) es un movimiento espiritual interreligioso internacional que comenzó en Indonesia en la década de 1920, fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo (1901-1987). ^{[nota 1]} La base de Subud es un ejercicio espiritual llamado latihan kejiwaan , que según Muhammad Subuh representa la guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital".

Subuh afirmó que Subud no era ni una enseñanza nueva ni una religión. Más bien, sugirió que, como resultado de seguir la guía interna del latihan, los miembros podían ser guiados hacia una religión que fuera adecuada para ellos, ya sea el cristianismo, el judaísmo, el islam, el hinduismo, el budismo, etc. Si bien seguir una religión puede brindar una disciplina que puede ser valiosa para el desarrollo interno de un miembro, no es necesario seguir una religión para estar en Subud y hacer el latihan.

Hay grupos Subud en alrededor de 83 países, con una membresía mundial de aproximadamente 10.000 en 2023. ^[1]

El nombre "Subud" es un acrónimo que representa tres palabras javanesas , Susila Budhi Dharma , que se derivan de los términos sánscritos suśīla (de buen carácter), buddhi y dharma . ^[2]

Las raíces sánscritas originales se definen de manera diferente a como lo indica Pak Subuh:

Sanskrit

• Suśīla : "bien dispuesto", "que tiene una disposición amable", "de buen carácter". ^[3]
• Buddhi : "inteligencia, mente, razón".
• Dharma : la Ley que “sostiene, apoya o mantiene el orden regulador del universo ”.

Pak Subuh

Pak Subuh da las siguientes definiciones: ^[4]

• Susila: el buen carácter del hombre de acuerdo con la Voluntad de Dios Todopoderoso.
• Budhi: la fuerza del yo interior dentro del hombre.
• Dharma: entrega, confianza y sinceridad hacia Dios Todopoderoso.

Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo explicó en conversaciones con miembros Subud que en 1925 estaba dando un paseo nocturno cuando tuvo una experiencia inesperada e inusual. Dijo que se sintió envuelto en una luz brillante y miró hacia arriba para ver lo que parecía ser el sol cayendo directamente sobre su cuerpo, y pensó que estaba sufriendo un ataque al corazón. Dijo que fue directamente a su casa, se acostó en su cama y se preparó para morir con la sensación de que tal vez era su hora y que no podía luchar contra ello, por lo que se entregó a Dios.

Según la historia, sin embargo, en lugar de morir, sintió un impulso interior que lo llevó a ponerse de pie y realizar movimientos similares a los de su oración musulmana habitual. Parecía que no se movía por voluntad propia, sino que lo guiaba lo que él interpretaba como el poder de Dios. Este mismo tipo de experiencia le ocurrió, al parecer, durante unas horas cada noche durante un período de unos 1000 días durante los cuales durmió poco, pero pudo seguir trabajando a tiempo completo. Dijo que experimentó una especie de "enseñanza interior" por la cual se le dio a entender una variedad de cosas de forma espontánea.

Según explicó Pak Subuh, a medida que se iban sucediendo estas experiencias, fue adquiriendo una percepción espontánea de las personas y las situaciones que antes no había tenido. Alrededor de 1933, según informó, se dio cuenta de que si otras personas estaban físicamente cerca de él mientras estaba en estado de "latihan", entonces la experiencia también comenzaría en ellas. Cuando todavía tenía unos treinta años, la reputación de Pak Subuh como alguien con percepción espiritual aparentemente creció, y la gente acudía a él para que les "abriera". A su vez, ellos podían abrir a otros, y así fue como el Subud finalmente se difundió por todo el mundo.

En Yakarta, Husein Rofé, un lingüista inglés que vivía en Indonesia desde 1950, conoció a Pak Subuh. Rofé había estado buscando un camino espiritual y se convirtió en el primer no indonesio en abrirse. Subud se trasladó fuera de Indonesia cuando Rofé asistió a un congreso religioso en Japón en 1954. Subud se difundió primero internacionalmente en Japón, seguido por Hong Kong y Chipre. En 1957, Rofé (que estaba entonces en Londres) sugirió que Pak Subuh visitara Gran Bretaña. Pak Subuh aceptó la invitación y visitó la casa de John G. Bennett en Coombe Springs. Fue en esa época cuando muchos seguidores de George Gurdjieff en el Reino Unido fueron iniciados en Subud, incluido el propio Bennett, aunque más tarde abandonó el grupo. Durante los siguientes 14 meses, Pak Subuh visitó muchos países antes de regresar a Indonesia.

El símbolo Subud fue ideado por Pak Subuh en 1959. Consta de siete círculos concéntricos y siete radios que, en el misticismo tradicional javanés, representan siete fuerzas vitales, así como la Gran Fuerza Vital que las conecta. Cada círculo se hace más ancho a medida que se aleja del centro, y cada radio se estrecha a medida que se acerca al centro. El espacio entre los círculos permanece constante.

El símbolo se suele imprimir en blanco y negro cuando no se puede imprimir en color. Cuando se utilizan colores, normalmente los círculos y los rayos son dorados y el fondo es de azul oscuro a negro. Sin embargo, el símbolo también puede ser azul sobre blanco o blanco sobre azul. La Asociación Mundial Subud ha registrado este diseño, así como el nombre "Subud", como marca comercial, de servicio o de membresía colectiva en muchos países.

El núcleo del Subud es la experiencia del latihan . Pak Subuh ofrece las siguientes descripciones del Subud : ^[4]

Este es el símbolo de una persona que tiene un sentimiento interior tranquilo y pacífico y que es capaz de recibir el contacto con la Gran Fuerza Sagrada de la Vida. Como el entrenamiento espiritual ( latihan kedjiwaan ) de Subud está libre de la influencia de las pasiones, los deseos y el pensamiento, y es verdaderamente despertado por el Poder de Dios Todopoderoso, el objetivo de Subud es naturalmente hacia la perfección del carácter de acuerdo con la Voluntad de Aquel que lo despierta, es decir: Dios Todopoderoso. También es necesario explicar que Subud no es un tipo de religión ni una enseñanza, sino una experiencia espiritual despertada por el Poder de Dios que conduce a la realidad espiritual libre de la influencia de las pasiones, los deseos y el pensamiento.

La práctica central de Subud es el latihan kejiwaan (que literalmente significa "ejercicio espiritual" o "entrenamiento del espíritu" ^[5] ) o simplemente "el latihan". Este ejercicio no se aprende ni se piensa en él ni se entrena para él; es único para cada persona y la capacidad de "recibirlo" se transmite al estar en presencia de otro miembro practicante en la "apertura" (ver más abajo). Aproximadamente dos veces por semana, los miembros de Subud van a un centro local para participar en un latihan grupal, hombres y mujeres por separado. ^[6] La experiencia se lleva a cabo en una habitación o un salón con espacio abierto. Después de un período de estar sentados en silencio, un "ayudante" (ver más abajo) suele pedir a los miembros que se pongan de pie y se relajen, y luego anuncia el comienzo del ejercicio. ^{[7] [8]}

En la práctica del ejercicio, se aconseja a los participantes que sigan "lo que surge desde dentro", sin esperar nada por adelantado. Se les aconseja no centrarse en ninguna imagen ni recitar ningún mantra, ni mezclar el ejercicio con otras actividades como la meditación o el uso de drogas, sino simplemente intentar entregarse a lo Divino o al bien trascendente o a la voluntad de Dios. (El término "Dios" se utiliza aquí con una intención amplia e inclusiva. Cada persona tiene la libertad de sustituir las interpretaciones con las que se sienta más en sintonía). No se debe prestar atención a los demás en la sala, cada uno de los cuales está haciendo su propio latihan. ^[8] Durante el ejercicio, los practicantes pueden notar que, en términos de expresión física y emocional, se mueven involuntariamente, emiten sonidos, caminan, bailan, saltan, se ríen, lloran o lo que sea. ^{[1] [7]} La ​​experiencia varía mucho para diferentes personas, pero el practicante siempre está completamente consciente durante todo el ejercicio y es libre de detenerlo en cualquier momento.

Muchos miembros de Subud creen que esta experiencia les proporciona algo de lo que necesitan actualmente en la vida. Para algunos, el latihan puede parecer inicialmente una "purificación", que posiblemente permita una experiencia más profunda posteriormente. Los miembros pueden describir su latihan como una sensación de "limpieza", "centración", "paz" o "energización". ^[8] A veces se dice que el latihan "funciona" las 24 horas del día, no sólo cuando uno lo está "haciendo" explícitamente. ^[9] Supuestamente, la práctica regular del latihan permitirá a las personas experimentar un desarrollo positivo en varios aspectos de su vida diaria y de su ser. El sitio web oficial habla de "una profundización de la conexión natural con la sabiduría, el yo superior, lo divino o Dios, dependiendo de la terminología preferida". (ver enlaces)

Aunque el latihan se puede practicar en solitario, se aconseja a los miembros que participen regularmente, idealmente dos veces por semana, en un latihan grupal. Cuando un miembro tenga suficiente experiencia para percibir con certeza el momento adecuado para finalizar su sesión de latihan, puede agregar quizás una sesión más de latihan semanal en su casa.

Si bien muchos miembros de Subud consideran valiosas las sugerencias del fundador, no existe la obligación de creer en nada y el latihan está abierto a personas de todas las religiones o de ninguna. Subud no respalda oficialmente ninguna doctrina en relación con la naturaleza o los beneficios del latihan.

La "apertura" se refiere al primer latihan de una persona, que está especialmente organizado para transmitir el "contacto", metafóricamente parecido a la llama de una vela que enciende una nueva vela sin diferencia en la calidad de la llama. Sólo después del proceso formal de apertura, en la mayoría de los casos, una persona es capaz de recibir por sí misma, y ​​luego es bienvenida a participar en el latihan grupal. En la apertura, la persona está acompañada por uno o más miembros experimentados llamados "ayudantes", y se le pide simplemente que se ponga de pie y se relaje con los ayudantes de pie cerca. Uno de los ayudantes lee una declaración simple o un conjunto acordado de "palabras de apertura" que reconoce el deseo de la persona de recibir el contacto. Los ayudantes luego comienzan el ejercicio como lo harían normalmente. El contacto se transmite al nuevo miembro sin esfuerzo o intención por parte de ninguno de los presentes. Este es el momento de la primera conexión de la persona con el latihan kejiwaan de Subud.

La prueba es una variedad distinta del latihan que tiene como objetivo recibir orientación o comprensión sobre un tema en particular. Se reconoce alguna pregunta o pedido de aclaración y luego se realiza el ejercicio con apertura al tema. La palabra original para prueba utilizada por Muhammad Subuh era "terimah", que en indonesio significa "recibir". Muchas personas que han estado practicando el latihan durante algún tiempo afirman ser capaces de reconocer indicaciones o intuiciones "de su sentimiento interno" en respuesta a las preguntas que se les plantean.

Tales indicaciones pueden tomar diversas formas, incluyendo sonidos, visiones, vibraciones y/o movimientos físicos espontáneos similares a los que se experimentan en el latihan habitual, aunque quizás más intensos. Sin embargo, parece que tales indicaciones a menudo desafían el análisis intelectual y que la supuesta guía puede verse oscurecida o sesgada por las actitudes mentales o emocionales de los presentes. Las pruebas se consideran generalmente como un instrumento para ayudar a aclarar cuestiones del presente, pero pueden llevar a confusión si se las trata como una especie de adivinación. No obstante, muchos miembros Subud afirman que las pruebas les resultan beneficiosas para resolver problemas.

Normalmente, la evaluación se utiliza para seleccionar ayudantes y, a menudo, miembros de comités en toda la Asociación Mundial Subud. El libro de Pak Subuh, " Susila Budhi Dharma ", cita ejemplos de situaciones en las que la evaluación puede ser útil, incluyendo el autoentrenamiento para poner en práctica los beneficios del latihan. (A lo largo del libro de Muhammad Subuh, " Susila Budhi Dharma ", escrito en 1952, la evaluación siempre se menciona como "sentir" o "recibir". La primera vez que se denominó "evaluación" con ese nombre fue en 1957 por John G. Bennett .)

Los miembros individuales de Subud a menudo participan voluntariamente en ayunos ocasionales, como recomendaba Pak Subuh. Todos los años, algunos miembros ayunan al mismo tiempo que el ayuno musulmán del Ramadán, que Pak Subuh, que es musulmán, afirma que es adecuado para los no musulmanes. Otros ayunan durante la Cuaresma o simplemente de manera regular y privada. En este contexto, muchos miembros de Subud consideran que el ayuno es espiritualmente edificante, aunque no se espera que se practique.

Pak Subuh brindó consejos y orientación en sus charlas para orientar a los miembros a medida que profundizaban su latihan. Aunque en general no hay reglas en la práctica del latihan, los no miembros no pueden asistir al ejercicio de latihan sin recibir primero el contacto mencionado anteriormente, conocido como su apertura.

El fundador de Subud quería que el latihan fuera accesible a personas de todas las culturas, creencias y etnias. El respeto por la diversidad de los orígenes personales y la singularidad de cada individuo, junto con la ausencia general de prohibiciones, son aspectos de la organización que han resultado atractivos para muchos miembros.

Los miembros que deseen asumir responsabilidades organizativas en Subud pueden ofrecerse como voluntarios como miembros de un comité o como ayudantes. Cada responsabilidad puede desempeñarse a nivel local, regional, nacional e internacional. Los miembros a menudo pasan de una responsabilidad a otra, según sea necesario.

La responsabilidad organizativa más amplia recae en la Asociación Mundial Subud , que organiza un Congreso Mundial cada cuatro años y está formada por el Consejo Mundial Subud, representantes Subud de cada país y miembros individuales que deseen participar, aunque sólo los representantes pueden votar. La sede de la organización internacional se traslada a un país diferente cada cuatro años.

Cada nivel de la asociación tiene miembros llamados "ayudantes", cuyo papel es coordinar el momento del latihan grupal, presenciar la apertura de nuevos miembros, hablar con aquellos interesados ​​en el latihan, estar disponibles para discutir problemas relacionados con el latihan y, a veces, atender las necesidades de latihan de miembros Subud aislados o indispuestos. Los ayudantes suelen seleccionarse entre los miembros que están dispuestos a realizar las tareas y la selección generalmente se realiza mediante pruebas. La selección no significa de ninguna manera que una persona sea más avanzada espiritualmente que un miembro que no es ayudante.

Los ayudantes existen a nivel local, regional (en algunos países), nacional e internacional. El estatus geográfico de los ayudantes se relaciona con las tareas de apoyo regionales o nacionales que se espera que presten; por lo demás, no existen restricciones geográficas sobre dónde se considera que un ayudante es un ayudante. Un ayudante local de Londres que viaja a Yakarta, por ejemplo, será considerado un ayudante allí y podrá realizar pruebas o participar en la inauguración de un nuevo miembro de la misma manera que cualquier ayudante indonesio.

Normalmente hay 18 ayudantes internacionales: nueve hombres y nueve mujeres. Tres hombres y tres mujeres están asignados a cada una de las tres áreas de Subud:

1. El Área I cubre las Zonas 1 y 2 (Australasia y Asia)
2. El Área II cubre las zonas 3, 4, 5 y 6 (Europa y África)
3. El Área III cubre las Zonas 7, 8 y 9 (las Américas)

Los ayudantes internacionales son miembros del Consejo Mundial Subud. Prestan servicio de manera voluntaria durante un período de cuatro años, que va de un Congreso Mundial a otro. No hay distinción de rango entre ayudantes locales, nacionales o internacionales. Tampoco hay diferencia de estatus entre ayudantes, comités o miembros. Ser ayudante no se considera un talento sino una función de servicio.

Ibu Siti Rahayu Wiryohudoyo es la hija mayor de Pak Subuh. En una charla que dio el 5 de marzo de 2010 en una reunión nacional en Semarang, Indonesia, Ibu Siti Rahayu explica cómo llegó a ser designada "consejera espiritual" por el Congreso Internacional Subud. ^[10]

La mayoría de los grupos Subud cuentan con un comité, que generalmente incluye un presidente, un vicepresidente, un tesorero y un secretario. Este comité es responsable de garantizar que haya un lugar para hacer el latihan grupal, las comunicaciones, los presupuestos y apoyar los esfuerzos mutuos de los miembros del grupo local. Una estructura similar funciona a nivel regional (en ciertos países), nacional, zonal e internacional.

El Comité Ejecutivo Internacional es el Comité Internacional Subud (CSI). Además de garantizar la comunicación, la publicación, el presupuesto, los archivos y el apoyo a los afiliados, organiza un Congreso Mundial cada cuatro años. El presidente del CSI es miembro del Consejo Mundial Subud.

A los efectos de una estructura organizativa práctica, la asociación Subud está dividida en nueve zonas multinacionales, más o menos como sigue:

• Zonas 1 y 2: Australasia y Asia
• Zona 3: incluye 8 países de Europa occidental
• Zona 4 – países de Europa central y oriental
• Zonas 5 y 6: países africanos francófonos y anglófonos, respectivamente
• Zona 7 – Estados Unidos, Canadá, México, Cuba, Jamaica, Surinam y el Caribe
• Zona 8 – la parte superior de Sudamérica
• Zona 9 – la parte baja de Sudamérica

Cada zona tiene sus propios cuatro representantes, que son miembros con derecho a voto en el Consejo Mundial Subud. También prestan servicios como voluntarios durante un período de cuatro años, como ayudantes. Son seleccionados en las reuniones de zona.

El presidente de la Asociación Mundial Subud cumple un mandato de cuatro años, desde un Congreso Mundial hasta el siguiente, y también preside el Consejo Mundial Subud. El Consejo Mundial Subud es responsable de garantizar que las decisiones tomadas en el Congreso Mundial se lleven a cabo.

Las filiales de Subud (a veces llamadas "alas") son organizaciones subsidiarias que se centran en proyectos específicos a nivel nacional o internacional. Técnicamente son organizaciones independientes, pero tienen juntas directivas que se superponen. Entre ellas se incluyen:

• Asociación Internacional Susila Dharma (SDI o SDIA) – proyectos humanitarios
• Asociación Cultural Internacional Subud (SICA) – actividades culturales en red
• Subud Enterprise Services International (SES o SESI): redes entre actividades empresariales
• Asociación de Jóvenes Subud (SYA): redes entre los miembros Subud más jóvenes
• Organización Internacional de Salud Subud (SIHA): incorpora enfoques tanto científicos como alternativos

Algunos presidentes de estas filiales también forman parte del Consejo Mundial Subud y cumplen un mandato de cuatro años.

Además de los afiliados mencionados anteriormente, se ha creado una fundación, la Fundación Muhammad Subuh (MSF), cuyo trabajo principal es ayudar a los grupos a adquirir sus propios locales para el latihan.

Las redes informales y los grupos de interés iniciados por los miembros incluyen una Red de Paz, una Red de Apoyo Espiritual (grupo de Yahoo) y varios grupos de Facebook.

Cuando Subud se extendió por primera vez fuera de Indonesia, Pak Subuh habló principalmente sobre el ejercicio espiritual. Comenzó a alentar a los miembros Subud a participar en empresas y donar una parte de las ganancias a proyectos de bienestar y al mantenimiento de la organización Subud. Explicó que el hecho de que el latihan "traiga a la vida" el cuerpo físico indica que la adoración no debe considerarse tan estrictamente como la oración en los lugares de culto; que la vida ordinaria de las personas, cuando sigue y es guiada por el Poder de Dios, es adoración continua, de modo que existe una interacción dinámica entre la vida "material" y la vida "espiritual". Por lo tanto, su estímulo a los miembros Subud para que participen en empresas se ve en el contexto de poner en práctica el latihan.

La membresía está abierta a cualquier persona mayor de 17 años, independientemente de su religión o de su falta de ella (como lo veía Pak Subuh, el latihan es para “toda la humanidad”). La excepción es que no se puede iniciar como miembro a alguien que sufra una enfermedad mental grave.

Normalmente, hay un período de espera de hasta tres meses antes de que se pueda abrir el caso a una persona. Durante este período, se espera que la persona que solicita la información se reúna varias veces con los ayudantes locales para que puedan responder a sus preguntas y aclarar sus dudas.

No hay que pagar ninguna cuota de membresía, pero la mayoría de los miembros Subud contribuyen, por ejemplo, al alquiler o al mantenimiento del local donde se reúnen.

Algunos grupos y comunidades Subud que llevan mucho tiempo en funcionamiento están desapareciendo o desapareciendo. Algunos miembros fieles de larga data están envejeciendo y muriendo, mientras que hay muy pocas solicitudes de nuevas y menos miembros nuevos.

¿Por qué? Subud siempre ha evitado la autopromoción, pero en los años 50 y 70, cuando Subud estaba creciendo y expandiéndose, había una cantidad de libros impresos que llegaban a las estanterías de las bibliotecas y había una comunidad de todas las edades, de modo que las personas nuevas tenían un grupo de iguales al que unirse.

El desafío ahora es que los "buscadores" pueden descubrir fácilmente muchas formas de espiritualidad mientras que Subud permanece casi oculto. El período introductorio recomendado de tres meses, que en los años 1950-1970 parecía una prueba razonable de sinceridad, en la cultura acelerada de hoy es un impedimento mucho mayor que hace 70 años. Como organización, tendemos a ser reacios al cambio, por lo que el desafío en estos días es cómo renovar la membresía del grupo, mantener las propiedades y los costos operativos y cubrir los puestos del comité.

• Sitio web oficial
• Sitio de Subud Vision que publica críticas de Subud.