Dos tratados sobre el gobierno

Dos tratados sobre el gobierno

Página de título de la primera edición
Autor	Juan Locke
Idioma	Inglés
Serie	Ninguno
Sujeto	Filosofía política , Liberalismo , Liberalismo clásico
Editor	Iglesia de Awnsham
Fecha de publicación	1689 (fechado en 1690)
Lugar de publicación	Inglaterra
Tipo de medio	Imprimir
Texto	Dos tratados sobre el gobierno civil en Wikisource

Parte de una serie sobre
Juan Locke
Contrato social Gobierno limitado Tabla rasa Estado de naturaleza Derecho a la propiedad Teoría del trabajo como propiedad Cláusula lockeana Argumento desde la conciencia
Obras (ordenadas cronológicamente)
Constituciones Fundamentales de Carolina Una carta sobre la tolerancia Dos tratados sobre el gobierno Un ensayo sobre el entendimiento humano Algunas reflexiones sobre la educación De la conducta del entendimiento
Gente
Robert Filmer Thomas Hobbes Primer conde de Shaftesbury David Hume Jean Jacques Rousseau Adam Smith Immanuel Kant Thomas Jefferson
Temas relacionados
Empirismo Liberalismo clásico Hermanos polacos
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Dos tratados sobre el gobierno civil (título completo: Two Treatises of Government: In the Former, The False Principles, and Foundation of Sir Robert Filmer, and His Followers, Are Detected and Overthrown. The Latter Is an Essay Concerning The True Original, Extent, and End of Civil Government ) es una obra de filosofía política publicada anónimamente en 1689 por John Locke . El Primer tratado ataca el patriarcalismo en forma de refutación frase por frase de Patriarcha de Robert Filmer , mientras que el Segundo tratado describe las ideas de Locke para una sociedad más civilizada basada en los derechos naturales y la teoría del contrato . El libro es un texto fundamental en la teoría del liberalismo .

Esta publicación contrasta con trabajos políticos anteriores del propio Locke. En Two Tracts on Government , escrito en 1660, Locke defiende una posición muy conservadora; sin embargo, Locke nunca lo publicó. ^[1] En 1669, Locke fue coautor de las Constituciones fundamentales de Carolina , que respalda la aristocracia, la esclavitud y la servidumbre . ^{[2] [3]} Algunos discuten hasta qué punto las Constituciones fundamentales de Carolina retratan la propia filosofía de Locke, frente a la de los lores propietarios de la colonia; el documento era un documento legal escrito para, firmado y sellado por, los ocho lores propietarios a quienes Carlos II de Inglaterra había concedido la colonia. En este contexto, Locke era solo un secretario pagado, que lo escribía de forma muy similar a como un abogado escribe un testamento.

El rey Jacobo II de Inglaterra (VII de Escocia) fue derrocado en 1688 por una unión de parlamentarios y el estatúder de la República Holandesa Guillermo III de Oranje-Nassau (Guillermo de Orange), quien como resultado ascendió al trono inglés como Guillermo III de Inglaterra . Gobernó conjuntamente con María II , como protestantes. María era la hija de Jacobo II y tenía fuertes derechos al trono inglés.

Esta es conocida ahora como la Revolución Gloriosa , también llamada la Revolución de 1688. Locke afirma en el "Prefacio" de los Dos tratados que su propósito es justificar la ascensión de Guillermo III al trono, aunque Peter Laslett sugiere que la mayor parte de la escritura fue completada entre 1679-1680 (y posteriormente revisada hasta que Locke fue obligado a exiliarse en 1683). ^[4] Según Laslett, Locke estaba escribiendo sus Dos tratados durante la Crisis de Exclusión , que intentó evitar que Jacobo II tomara el trono en primer lugar. Anthony Ashley-Cooper, primer conde de Shaftesbury , mentor, mecenas y amigo de Locke, presentó el proyecto de ley, pero finalmente no tuvo éxito. Richard Ashcraft , siguiendo la sugerencia de Laslett de que los Dos tratados fueron escritos antes de la Revolución, objetó que el partido de Shaftesbury no abogó por la revolución durante la Crisis de Exclusión. Sugiere que, en cambio, se los asocia más bien con las conspiraciones revolucionarias que giraron en torno a lo que llegaría a conocerse como la conspiración de Rye House . ^[5] Locke, Shaftesbury y muchos otros se vieron obligados a exiliarse; algunos, como Sidney, incluso fueron ejecutados por traición. Locke sabía que su obra era peligrosa: nunca reconoció su autoría durante su vida.

Los Dos tratados se publicaron por primera vez de forma anónima en diciembre de 1689 (siguiendo las convenciones de impresión de la época, la página del título llevaba la fecha 1690). Locke no estaba satisfecho con los numerosos errores y se quejó al editor. Durante el resto de su vida, tuvo la intención de volver a publicar los Dos tratados en una forma que reflejara mejor el significado pretendido. Peter Laslett , uno de los principales estudiosos de Locke, ha sugerido que Locke exigía a los impresores un "estándar de perfección" más alto que el que permitía la tecnología de la época. ^[6] Sea como fuere, la primera edición estaba repleta de errores. La segunda edición fue incluso peor, además de estar impresa en papel barato y vendida a los pobres. La tercera edición fue mucho mejor, pero Locke la consideró insatisfactoria. ^[7] Corrigió manualmente la tercera edición y confió la publicación de la cuarta a sus amigos, ya que murió antes de que pudiera publicarse. ^[8]

Los Dos tratados comienzan con un prefacio en el que Locke anuncia lo que pretende lograr y menciona también que más de la mitad de su borrador original, que ocupa un espacio entre el Primer y el Segundo Tratado , se ha perdido irremediablemente. ^[9] Peter Laslett sostiene que, si bien Locke puede haber añadido o alterado algunas partes en 1689, no hizo ninguna revisión para dar cabida a la sección faltante; argumenta, por ejemplo, que el final del Primer Tratado se interrumpe a mitad de la oración. ^[10]

En 1691, David Mazzel, un hugonote francés que vivía en los Países Bajos, tradujo al francés Dos tratados . Esta traducción omitió el «Prefacio» de Locke, todo el Primer tratado y el primer capítulo del Segundo tratado (que resumía las conclusiones de Locke en el Primer tratado ). Fue en esta forma como se reimprimió la obra de Locke durante el siglo XVIII en Francia y en esta forma Montesquieu , Voltaire y Rousseau tuvieron acceso a ella. ^[11] La única edición estadounidense del siglo XVIII se imprimió en 1773 en Boston; también omitió todas estas secciones. No hubo otras ediciones estadounidenses hasta el siglo XX. ^[12]

Two Treatises se divide en el Primer Tratado y el Segundo Tratado , generalmente abreviados como "Libro I" y "Libro II" respectivamente. Sin embargo, antes de su publicación, Locke le dio mayor prominencia insertando (apresuradamente) una página de título separada: "Un ensayo sobre el verdadero origen, extensión y fin del gobierno civil". ^[13] El Primer Tratado se centra en la refutación de Sir Robert Filmer , en particular su Patriarcha , que argumentaba que la sociedad civil se fundaba en un patriarcalismo sancionado por Dios . Locke avanza a través de los argumentos de Filmer, refutando sus pruebas de las Escrituras y ridiculizándolas como sin sentido, hasta concluir que ningún gobierno puede justificarse apelando al derecho divino de los reyes .

El Segundo Tratado esboza una teoría de la sociedad civil. Locke comienza describiendo el estado de naturaleza y apela a la intención creativa de Dios en su defensa de la igualdad humana en este contexto primordial. A partir de esto, pasa a explicar el hipotético surgimiento de la propiedad y la civilización, explicando en el proceso que los únicos gobiernos legítimos son aquellos que cuentan con el consentimiento del pueblo . Por lo tanto, cualquier gobierno que gobierne sin el consentimiento del pueblo puede, en teoría, ser derrocado, es decir, las revoluciones pueden ser justas.

El Primer Tratado es un ataque extenso al Patriarcha de Sir Robert Filmer . El argumento de Locke se desarrolla en dos direcciones: primero, socava el respaldo bíblico que Filmer había ofrecido a su tesis, y segundo, sostiene que la aceptación de la tesis de Filmer sólo puede conducir a la esclavitud (y al absurdo). Locke eligió a Filmer como su objetivo, dice, debido a su reputación y porque "llevó este argumento [ jure divino ] más lejos, y se supone que lo llevó a la perfección" (1.º Tr., § 5).

El texto de Filmer presentó un argumento a favor de una monarquía absoluta , hereditaria y divinamente ordenada . Según Filmer, el Adán bíblico , en su papel de padre, poseía un poder ilimitado sobre sus hijos y esta autoridad se transmitía de generación en generación. Locke ataca esto por varios motivos. Aceptando que la paternidad otorga autoridad, argumenta, lo haría solo por el acto de engendrar, y por lo tanto no se puede transmitir a los hijos porque solo Dios puede crear vida. El poder de un padre sobre sus hijos tampoco es absoluto, como lo sostiene Filmer; Locke señala el poder conjunto que los padres comparten sobre sus hijos al que se hace referencia en la Biblia. En el Segundo tratado, Locke vuelve a una discusión sobre el poder parental. (Ambas discusiones han atraído el interés de feministas modernas como Carole Pateman .)

Filmer también sugirió que la autoridad absoluta de Adán provenía de su propiedad sobre todo el mundo. A esto, Locke responde que el mundo era originalmente propiedad común (un tema que volverá a tratarse en el Segundo tratado ). Pero, incluso si no fuera así, argumenta, la concesión de Dios a Adán solo abarcaba la tierra y los animales brutos, no a los seres humanos. Tampoco Adán, ni su heredero, podían aprovechar esta concesión para esclavizar a la humanidad, porque la ley de la naturaleza prohíbe reducir a los semejantes a un estado de desesperación, si uno posee un excedente suficiente para mantenerse a salvo. E incluso si esta caridad no fuera ordenada por la razón, continúa Locke, una estrategia de este tipo para obtener el dominio solo probaría que el fundamento del gobierno reside en el consentimiento.

Locke da a entender en el Primer tratado que la doctrina del derecho divino de los reyes ( jure divino ) acabará por provocar la caída de todos los gobiernos. En el capítulo final pregunta: "¿Quién es el heredero?". Si Filmer está en lo cierto, debería haber un solo rey legítimo en todo el mundo: el heredero de Adán. Pero como es imposible descubrir al verdadero heredero de Adán, ningún gobierno, según los principios de Filmer, puede exigir que sus miembros obedezcan a sus gobernantes. Por tanto, Filmer debe decir que los hombres tienen el deber de obedecer a sus gobernantes actuales. Locke escribe:

Creo que él es el primer político que, pretendiendo establecer un gobierno sobre su verdadera base y establecer los tronos de príncipes legítimos, le dijo al mundo que él era propiamente un rey, cuya forma de gobierno era mediante el poder supremo, por cualquier medio que lo obtuviera ; lo que en lenguaje sencillo quiere decir que el poder real y supremo es propia y verdaderamente suyo, y que quienquiera que sea el medio puede apoderarse de él; y si esto es ser propiamente un rey , me pregunto cómo llegó a pensar en un usurpador o dónde lo encontrará . (1.° Tr., § 79)

Locke termina el Primer tratado examinando la historia que se cuenta en la Biblia y la historia del mundo desde entonces; concluye que no hay evidencia que respalde la hipótesis de Filmer. Según Locke, ningún rey ha afirmado nunca que su autoridad se basara en su condición de heredero de Adán. Es Filmer , afirma Locke, quien es el innovador en política, no aquellos que afirman la igualdad natural y la libertad del hombre.

En el Segundo tratado, Locke desarrolla una serie de temas notables. Comienza con una descripción del estado de naturaleza , en el que los individuos no tienen obligación de obedecerse unos a otros, sino que cada uno es juez de lo que exige la ley de la naturaleza . También aborda la conquista y la esclavitud, la propiedad, el gobierno representativo y el derecho a la revolución.

Locke define el estado de naturaleza así:

Para comprender debidamente el poder político y rastrear sus orígenes, debemos considerar el estado en que se encuentran naturalmente todos los hombres, es decir, un estado de perfecta libertad para actuar y disponer de sus propios bienes y personas como crean conveniente dentro de los límites de la ley natural. Las personas en este estado no tienen que pedir permiso para actuar ni dependen de la voluntad de otros para que dispongan los asuntos en su nombre. El estado natural es también un estado de igualdad en el que todo poder y jurisdicción es recíproco y nadie tiene más que otro. Es evidente que todos los seres humanos, como criaturas pertenecientes a la misma especie y rango y nacidos indistintamente con todas las mismas ventajas y facultades naturales, son iguales entre sí. No tienen relación de subordinación o sujeción a menos que Dios (el señor y dueño de todos ellos) haya puesto claramente a una persona por encima de otra y le haya conferido un derecho indudable de dominio y soberanía. ^{[14] [15]}

En la Inglaterra del siglo XVII , la obra de Thomas Hobbes popularizó las teorías basadas en el estado de naturaleza , aunque la mayoría de quienes empleaban tales argumentos se sentían profundamente preocupados por sus conclusiones absolutistas. El estado de naturaleza de Locke puede verse a la luz de esta tradición. No hay ni ha habido nunca un monarca divinamente ordenado sobre el mundo entero, sostiene Locke. Sin embargo, el hecho de que el estado natural de la humanidad no tenga un gobierno institucionalizado no significa que no tenga ley. Los seres humanos siguen estando sujetos a las leyes de Dios y de la naturaleza. A diferencia de Hobbes, que postuló el estado de naturaleza como una posibilidad hipotética, Locke se esfuerza mucho por demostrar que tal estado sí existía. En realidad, todavía existe en el área de las relaciones internacionales, donde no hay ni es probable que haya ningún gobierno legítimo que lo abarque todo (es decir, uno elegido directamente por todas las personas sujetas a él). Mientras que Hobbes destaca las desventajas del estado de naturaleza, Locke señala sus puntos positivos. Es libre, aunque está lleno de peligros continuos (2.ª Trad., § 123). Por último, la alternativa adecuada al estado natural no es la dictadura política o la tiranía, sino un gobierno establecido con el consentimiento del pueblo y la protección efectiva de los derechos humanos básicos a la vida, la libertad y la propiedad bajo el imperio de la ley.

En el estado natural, nadie tiene el poder político de decir a los demás lo que deben hacer. Sin embargo, todos tienen el derecho de pronunciarse con autoridad sobre la justicia y administrar castigos por las violaciones de la ley natural. Por lo tanto, los hombres no son libres de hacer lo que quieran. "El estado natural tiene una ley natural que lo gobierna y que obliga a todos; y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que sólo la consulte, que... nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o bienes" (2.ª Trad., § 6). Sin embargo, los detalles de esta ley no están escritos, por lo que es probable que cada uno la aplique incorrectamente en su propio caso. A falta de un juez imparcial y reconocido por todos, no hay manera de corregir estas aplicaciones incorrectas o de restringir eficazmente a quienes violan la ley natural.

Por lo tanto, la ley de la naturaleza se aplica mal en el estado de naturaleza.

Si el hombre en el estado de naturaleza es tan libre, como se ha dicho, si es dueño absoluto de su persona y de sus posesiones, igual al mayor y no sujeto a nadie, ¿por qué renunciará a su libertad? ¿Por qué renunciará a este imperio y se someterá al dominio y control de cualquier otro poder? A lo cual es obvio responder que, aunque en el estado de naturaleza tiene ese derecho, el disfrute de él es muy incierto y está constantemente expuesto a la invasión de otros, pues, como todos son reyes como él, cada hombre es su igual y la mayor parte no observa estrictamente la equidad y la justicia, el disfrute de la propiedad que tiene en este estado es muy inseguro, muy inestable. Esto lo hace dispuesto a abandonar una condición que, por libre que sea, está llena de temores y peligros continuos; y no es sin razón que busca y está dispuesto a unirse en sociedad con otros que ya están unidos o tienen la intención de unirse, para la preservación mutua de sus vidas, libertades y propiedades, lo que llamo con el nombre general de propiedad. (2.º Tr., § 123)

Es para evitar el estado de guerra que a menudo se presenta en el estado de naturaleza, y para proteger su propiedad privada , que los hombres entran en la sociedad civil o política, es decir, en el estado de sociedad.

El capítulo 4 ("De la esclavitud") y el capítulo 16 ("De la conquista") son fuentes de cierta confusión: el primero proporciona una justificación para la esclavitud que, sin embargo, nunca se puede cumplir y, por lo tanto, constituye un argumento contra la institución; el segundo se refiere a los derechos de los conquistadores , que Locke busca desafiar.

En la retórica de la Inglaterra del siglo XVII, quienes se oponían al creciente poder de los reyes afirmaban que el país se encaminaba hacia una situación de esclavitud. Por ello, Locke pregunta, jocosamente, en qué condiciones se podría justificar esa esclavitud. Señala que la esclavitud no puede surgir como una cuestión de contrato (que se convirtió en la base del sistema político de Locke). Ser esclavo es estar sujeto al poder absoluto y arbitrario de otro; como los hombres no tienen este poder ni siquiera sobre sí mismos, no pueden venderlo ni concederlo de otro modo a otro. Se puede esclavizar a quien merece la muerte, es decir, quien ha violado la ley natural . Sin embargo, esto no es así, pero el estado de guerra continúa (2.ª Trad., § 24), e incluso quien es justamente esclavo no tiene, por tanto, obligación de obediencia.

Al justificar la esclavitud, Locke invalidó todas las formas de esclavitud tal como existen en la realidad. Además, como no se puede someterse a la esclavitud, existe un mandato moral que obliga a intentar librarse de ella y escapar de ella cuando se presente. La mayoría de los estudiosos consideran que éste es el argumento de Locke con respecto a la esclavitud: la sumisión a la monarquía absoluta es una violación de la ley de la naturaleza, ya que uno no tiene derecho a esclavizarse a sí mismo.

La legitimidad de un rey inglés dependía de que se demostrara (de algún modo) que se descendía de Guillermo el Conquistador : el derecho de conquista era, por tanto, un tema plagado de connotaciones constitucionales. Locke no dice que todos los monarcas ingleses posteriores hayan sido ilegítimos, pero sí hace que su autoridad legítima dependa únicamente de que hayan obtenido la aprobación del pueblo.

Locke argumenta en primer lugar que, claramente, los agresores en una guerra injusta no pueden reclamar ningún derecho de conquista: todo lo que despojan puede ser recuperado tan pronto como los desposeídos tengan la fuerza para hacerlo. Sus hijos conservan este derecho, por lo que una usurpación antigua no se vuelve lícita con el tiempo. El resto del capítulo analiza luego qué derechos podría tener un conquistador justo.

El argumento procede negativamente: Locke propone un poder que un conquistador podría obtener, y luego demuestra cómo, en realidad, ese poder no puede reivindicarse. No obtiene autoridad sobre aquellos que conquistaron con él, porque no hicieron la guerra injustamente: así, cualquiera que sea el otro derecho que Guillermo pudiera haber tenido en Inglaterra, no podía reclamar la realeza sobre sus compañeros normandos por derecho de conquista. Los subyugados están bajo la autoridad despótica del conquistador, pero sólo aquellos que realmente participaron en la lucha. Aquellos que fueron gobernados por el agresor derrotado no se convierten en sujetos de la autoridad del agresor victorioso. Carecían del poder para hacer algo injusto, y por lo tanto no podían haber otorgado ese poder a sus gobernantes: el agresor, por lo tanto, no estaba actuando como su representante, y no pueden ser castigados por sus acciones. Y aunque el conquistador puede apoderarse de la persona del agresor vencido en una guerra injusta, no puede apoderarse de la propiedad de este último: no puede empujar a la pobreza a la esposa e hijos inocentes de un villano por los actos injustos de otro. Si bien la propiedad es técnicamente la del derrotado, sus dependientes inocentes tienen un derecho que el conquistador justo debe respetar. No puede apoderarse de más de lo que el vencido podría perder, y este último no tenía derecho a arruinar a sus dependientes. (Puede, sin embargo, exigir y recibir reparaciones por los daños sufridos en la guerra, siempre que éstas dejen en posesión de los dependientes del agresor lo suficiente para su supervivencia).

Con este argumento, Locke logra dos objetivos. En primer lugar, neutraliza las reivindicaciones de quienes consideran que toda la autoridad emana de Guillermo I por su derecho de conquista. En ausencia de otras reivindicaciones de autoridad (por ejemplo, la primogenitura de Filmer desde Adán , la unción divina , etc.), todos los reyes tendrían que basar su autoridad en el consentimiento de los gobernados . En segundo lugar, elimina gran parte del incentivo para la conquista en primer lugar, ya que incluso en una guerra justa el botín se limita a las personas de los derrotados y las reparaciones son suficientes sólo para cubrir los costos de la guerra, e incluso entonces sólo cuando el territorio del agresor puede soportar fácilmente dichos costos (es decir, nunca puede ser un esfuerzo rentable). Huelga decir que la simple afirmación de que el botín de uno es la compensación justa por una guerra justa no basta para que así sea, en opinión de Locke.

En el Segundo tratado , Locke afirma que la sociedad civil fue creada para la protección de la propiedad . ^[16] Al decir esto, se basa en la raíz etimológica de "propiedad", el latín proprius , o lo que es propio, incluido uno mismo (cf. francés propre ). Así, por "propiedad" quiere decir "vida, libertad y patrimonio". ^[17] En Una carta sobre la tolerancia , escribió que el poder del magistrado se limitaba a preservar el "interés civil" de una persona, que describió como "vida, libertad, salud e indolencia del cuerpo; y la posesión de cosas externas". ^[18] Al decir que la sociedad política fue establecida para la mejor protección de la propiedad, afirma que sirve a los intereses privados (y no políticos) de sus miembros constituyentes: no promueve algún bien que solo se pueda realizar en comunidad con otros (por ejemplo, la virtud).

Para que esta explicación funcione, los individuos deben poseer alguna propiedad fuera de la sociedad, es decir, en el estado de naturaleza : el Estado no puede ser el único origen de la propiedad, declarando qué pertenece a quién. Si el propósito del gobierno es la protección de la propiedad, esta última debe existir independientemente de la primera. Filmer había dicho que, incluso si hubiera un estado de naturaleza (cosa que él negaba), todo sería propiedad común: no podría haber propiedad privada y, por lo tanto, no podría haber justicia o injusticia (entendiéndose por injusticia el trato de los bienes, la libertad o la vida de otra persona como si fueran propios). Thomas Hobbes había argumentado lo mismo. Por lo tanto, Locke proporciona una explicación de cómo la propiedad material podría surgir en ausencia de gobierno.

Locke comienza afirmando que cada individuo, como mínimo, es "dueño" de sí mismo, aunque, hablando con propiedad, Dios creó al hombre y somos propiedad de Dios; ^[19] esto es un corolario de que cada individuo es libre e igual en el estado de naturaleza. Como resultado, cada uno debe ser dueño también de su propio trabajo: negarle su trabajo sería convertirlo en esclavo. Por lo tanto, uno puede tomar artículos del depósito común de bienes mezclando su trabajo con ellos: una manzana en el árbol no le sirve a nadie -hay que cogerla para comerla- y la recogida de esa manzana la convierte en propiedad de uno. En un argumento alternativo, Locke afirma que debemos permitir que se convierta en propiedad privada para que toda la humanidad no muera de hambre, a pesar de la generosidad del mundo. A un hombre se le debe permitir comer, y por lo tanto hacer que lo que ha comido sea suyo (de modo que pueda negar a otros el derecho a usarlo). La manzana es seguramente suya cuando la traga, cuando la mastica, cuando la muerde, cuando se la lleva a la boca, etc.: se convierte en suya tan pronto como mezcla su trabajo con ella (al cogerla del árbol).

Esto no explica todavía por qué se le permite a un individuo tomar de las reservas comunes de la naturaleza. Existe la necesidad de hacerlo para comer, pero esto no establece todavía por qué los demás deben respetar la propiedad de uno, especialmente si trabajan bajo la misma necesidad. Locke asegura a sus lectores que el estado de naturaleza es un estado de abundancia: uno puede tomar de las reservas comunes si deja a) suficiente y b) tan bueno para los demás, y como la naturaleza es generosa, uno puede tomar todo lo que pueda usar sin tomar nada de alguien más. Además, uno puede tomar sólo lo que pueda usar antes de que se eche a perder. Hay entonces dos condiciones con respecto a lo que uno puede tomar, la condición de "suficiente y tan bueno" y el "deterioro".

El oro no se pudre, ni tampoco la plata ni ningún otro metal precioso o gema. Además, son inútiles, y su valor estético no entra en la ecuación. Se pueden acumular tantos como se desee o intercambiar por alimentos. Por el consentimiento tácito de la humanidad, se convierten en una forma de dinero (se acepta oro a cambio de manzanas con el entendimiento de que alguien más aceptará ese oro a cambio de trigo). Por lo tanto, se puede evitar la limitación de la descomposición vendiendo todo lo que se ha acumulado antes de que se pudra; así desaparecen los límites a la adquisición.

De esta manera, Locke sostiene que, en principio, podría existir un sistema económico completo dentro del estado de naturaleza . Por lo tanto, la propiedad podría ser anterior a la existencia del gobierno y, por lo tanto, la sociedad podría dedicarse a la protección de la propiedad.

Locke no exigía una república. Más bien, Locke creía que un contrato legítimo podía existir fácilmente entre los ciudadanos y una monarquía, una oligarquía o alguna forma mixta ( 2.º Tr. , sec. 132). Locke utiliza el término Commonwealth para significar "no una democracia, ni ninguna forma de gobierno, sino cualquier comunidad independiente" (sec. 133) y "cualquiera que sea la forma en que se encuentre la Commonwealth, el Poder Gobernante debe gobernar mediante leyes declaradas y recibidas, y no mediante dictados improvisados ​​y resoluciones indeterminadas" (sec. 137).

Locke, sin embargo, hace una distinción entre un ejecutivo (por ejemplo, una monarquía), un "poder siempre en existencia" (sec. 144) que debe ejecutar perpetuamente la ley, y el legislativo que es el "poder supremo de la Commonwealth" (sec. 134) y no tiene que estar siempre en existencia. (sec. 153) Además, los gobiernos son autorizados por el consentimiento del individuo, "es decir, el consentimiento de la mayoría, ya sea por ellos mismos o por sus representantes elegidos por ellos" (sec. 140).

Sus nociones sobre los derechos del pueblo y el papel del gobierno civil proporcionaron un fuerte apoyo a los movimientos intelectuales de las revoluciones estadounidense y francesa.

El concepto del derecho de revolución también fue retomado por John Locke en Dos tratados sobre el gobierno civil como parte de su teoría del contrato social . Locke declaró que, según la ley natural , todas las personas tienen derecho a la vida , la libertad y el patrimonio ; según el contrato social, el pueblo podía instigar una revolución contra el gobierno cuando este actuaba en contra de los intereses de los ciudadanos , para reemplazar al gobierno por uno que sirviera a los intereses de los ciudadanos. En algunos casos, Locke consideró que la revolución era una obligación. El derecho de revolución, por tanto, actuaba esencialmente como una salvaguarda contra la tiranía .

Locke afirmó un derecho explícito a la revolución en Dos tratados sobre el gobierno civil : “ siempre que los legisladores intentan quitar y destruir la propiedad del pueblo o reducirlo a la esclavitud bajo el poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, que queda absuelto de cualquier otra obediencia y se queda con el refugio común que Dios ha provisto para todos los hombres contra la fuerza y ​​la violencia. Por lo tanto, siempre que el legislativo transgreda esta regla fundamental de la sociedad y, ya sea por ambición, miedo, locura o corrupción, intente apoderarse o poner en manos de cualquier otro un poder absoluto sobre las vidas, libertades y propiedades del pueblo; por esta violación de la confianza, pierden el poder que el pueblo había puesto en sus manos para fines completamente contrarios, y recae en el pueblo, que tiene derecho a recuperar su libertad original”. (Sección 222)

Aunque los Dos tratados se harían muy conocidos en la segunda mitad del siglo XVIII, fueron algo olvidados cuando se publicaron. Entre 1689 y 1694, se publicaron alrededor de 200 tratados y tratados sobre la legitimidad de la Revolución Gloriosa . Tres de ellos mencionan a Locke, dos de los cuales fueron escritos por amigos de Locke. ^[20] Cuando Hobbes publicó el Leviatán en 1651, en cambio, inmediatamente se escribieron docenas de textos en respuesta a él. Como explica Mark Goldie : " El Leviatán fue una presencia monolítica e inevitable para los escritores políticos de la Inglaterra de la Restauración, de una manera que en la primera mitad del siglo XVIII los Dos tratados no lo fueron". ^[21]

Aunque los Dos tratados no se hicieron populares hasta la década de 1760, las ideas que contenían empezaron a ser importantes a principios de siglo. Según Goldie, "el momento crucial fue 1701" y "la ocasión fue la petición de Kent ". La guerra de panfletos que siguió fue una de las primeras veces que se invocaron las ideas de Locke en un debate público, sobre todo por Daniel Defoe . ^[22] Las ideas de Locke no quedaron sin respuesta y la revista The Rehearsal , por ejemplo, lanzó un "ataque sostenido y sofisticado" contra los Dos tratados y respaldó la ideología del patriarcalismo. ^[23] El patriarcalismo no sólo siguió siendo una teoría política legítima en el siglo XVIII, sino que, como JGA Pocock y otros se han esforzado por demostrar, también lo fueron el humanismo cívico y el republicanismo clásico . Pocock ha argumentado que los Dos tratados de Locke tuvieron muy poco efecto en la teoría política británica; Sostiene que no hubo ninguna revolución contractualista y, más bien, considera que estas otras tradiciones de larga data son mucho más importantes para la política británica del siglo XVIII. ^[24]

A mediados del siglo XVIII, la posición de Locke como filósofo político cobró importancia de repente. Por ejemplo, fue invocado por quienes defendían a las colonias americanas durante los debates sobre la Ley del Timbre de 1765-1766. ^[25] Grupos marginados como las mujeres, los disidentes y quienes hacían campaña para abolir el comercio de esclavos invocaron los ideales lockeanos. Pero al mismo tiempo, como lo describe Goldie, "un viento de duda sobre las credenciales de Locke se convirtió en una tormenta. La sensación de que la filosofía de Locke había sido malversada se convirtió cada vez más en la convicción de que era errónea". ^[26] En la década de 1790, Locke estaba asociado con Rousseau y Voltaire y se le culpaba de las revoluciones estadounidense y francesa, así como de la supuesta secularización de la sociedad. ^[27] En 1815, el retrato de Locke fue retirado de Christ Church , su alma mater (más tarde fue restaurado a una posición destacada y actualmente cuelga en el comedor de la universidad).

La influencia de Locke durante el período revolucionario estadounidense es discutida. Si bien es fácil señalar casos específicos en los que se invocaron los Dos tratados de Locke, el grado de aceptación de los ideales de Locke y el papel que desempeñaron en la Revolución estadounidense están lejos de estar claros. Los Dos tratados se hacen eco en frases de la Declaración de Independencia y en escritos de Samuel Adams que intentaron ganar apoyo para la rebelión. Sobre la influencia de Locke, Thomas Jefferson escribió: " Considero a Bacon , Locke y Newton como los tres hombres más grandes que han vivido, sin excepción alguna, y como los que sentaron las bases de esas superestructuras que se han levantado en las ciencias físicas y morales". ^{[28] [29]} Los colonos citaban con frecuencia los Comentarios sobre las leyes de Inglaterra de Blackstone , que sintetizaban la filosofía política de Locke con la tradición del derecho consuetudinario . Louis Hartz , escribiendo a principios del siglo XX, dio por sentado que Locke era el filósofo político de la revolución.

Esta visión fue desafiada por Bernard Bailyn y Gordon S. Wood , quienes argumentaron que la revolución no fue una lucha por la propiedad, los impuestos y los derechos, sino más bien "un esfuerzo maquiavélico para preservar la 'virtud' de la joven república de las fuerzas corruptas y corruptoras de la política inglesa". ^[30] Garry Wills , por otro lado, sostiene que no fue ni la tradición lockeana ni la tradición republicana clásica la que impulsó la revolución, sino la filosofía moral escocesa, una filosofía política que basaba su concepción de la sociedad en la amistad, la sensibilidad y las pasiones controladas. ^[30] Thomas Pangle y Michael Zuckert han contraatacado, demostrando numerosos elementos en el pensamiento de fundadores más influyentes que tienen un pedigrí lockeano. ^[31] Argumentan que no hay conflicto entre el pensamiento lockeano y el republicanismo clásico. ^{[32] [33] [34] [35]}

Las ideas de Locke no han estado exentas de críticas, como Howard Zinn, que ha sostenido que el tratado "ignoraba las desigualdades existentes en materia de propiedad. ¿Y cómo podría la gente tener verdaderamente derechos iguales, con marcadas diferencias en materia de riqueza"? ^[36] y otros han cuestionado su teoría del trabajo sobre la propiedad .

La filosofía política de Locke se compara y contrasta a menudo con el Leviatán de Thomas Hobbes . La motivación en ambos casos es la autopreservación: Hobbes sostiene la necesidad de un monarca absoluto para evitar la guerra de "todos contra todos" inherente a la anarquía, mientras que Locke sostiene que la protección de la vida, la libertad y la propiedad se puede lograr mediante un proceso parlamentario que proteja, no viole, los derechos de las personas.

Leo Strauss y CB Macpherson destacan la continuidad del pensamiento. En su opinión, Locke y Hobbes describen a un hombre atomizado impulsado en gran medida por un afán adquisitivo materialista y hedonista. El Locke de Strauss es poco más que un Hobbes con "piel de oveja". ^[37] CB Macpherson sostuvo en su Teoría política del individualismo posesivo que Locke prepara el terreno para la adquisición y apropiación ilimitada de la propiedad por parte de los poderosos, lo que crea una gran desigualdad. El gobierno es el protector de los intereses de los capitalistas, mientras que "la clase trabajadora no [se] considera que tenga un interés". ^{[38] [39]}

A diferencia de Macpherson, James Tully no encuentra evidencia de que Locke defienda específicamente el capitalismo. En su Discurso sobre la propiedad , Tully describe la visión de Locke del hombre como un dependiente social, con sensibilidades cristianas y un deber dado por Dios de cuidar a los demás. La propiedad, en la explicación de Tully sobre Locke, pertenece a la comunidad como un bien público común, pero se vuelve "privada" mientras el propietario, o más correctamente el "custodio", sirva a la comunidad. ^[40] Zuckert cree que Tully está leyendo en Locke derechos y deberes que simplemente no existen. ^[41] Huyler encuentra que Locke condenó explícitamente los privilegios gubernamentales para los ricos, contrariamente a la crítica procapitalista de Macpherson, pero también rechazó los subsidios para ayudar a los pobres, en contraste con la apología de la justicia social de Tully. ^[42]

La Escuela de pensamiento político de Cambridge, liderada principalmente por Quentin Skinner , JGA Pocock , Richard Ashcraft y Peter Laslett , utiliza una metodología histórica para situar a Locke en el contexto político de su época, pero también restringe su importancia a esa época. ^[43] El Locke de Ashcraft se pone del lado de la floreciente clase mercantil contra la aristocracia. ^[44] Neal Wood pone a Locke del lado de los intereses agrarios, no de la burguesía manufacturera. ^[45]

Jerome Huyler y Michael P. Zuckert abordan a Locke en el contexto más amplio de su obra e influencia histórica. Locke se sitúa en las cambiantes dimensiones religiosas, filosóficas, científicas y políticas de la Inglaterra del siglo XVII. Huyler, que se opone al uso del concepto contemporáneo de hombre económico para describir la visión de Locke de la naturaleza humana, destaca la "virtud de la laboriosidad" de la Inglaterra protestante de Locke. El trabajo productivo es la función o vocación terrenal del hombre, ordenada por Dios y requerida por la autopreservación. La protección de los derechos de propiedad por parte del gobierno garantiza que los resultados de la industria, es decir, los "frutos del propio trabajo", estén asegurados. La prohibición de Locke de las ganancias mal habidas, ya sea para la nobleza bien relacionada o para los derrochadores, no es una falta de previsión de Locke respecto de los problemas en las últimas etapas del liberalismo, sino una aplicación de la protección igualitaria de la ley a todos los individuos. ^[33]

Richard Pipes sostiene que Locke sostiene una teoría del valor-trabajo que conduce a la crítica socialista de que quienes no realizan trabajo físico explotan a los asalariados. ^{[46] Huyler, basándose en} los Ensayos sobre la ley de la naturaleza de Locke , muestra que la razón es la virtud más fundamental, sustenta toda virtud productiva y conduce al florecimiento humano o la felicidad en un sentido aristotélico . ^[47]

• Derecho constitucional del Reino Unido

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Dos tratados sobre el gobierno

• "John Locke". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• "John Locke: Filosofía política". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• Dos tratados sobre el gobierno Libro I y Libro II

• John Locke. Segundo tratado sobre el gobierno civil en el Proyecto Gutenberg
• Dos tratados sobre el gobierno civil (audiolibro de dominio público) en LibriVox
• Bibliografía extensa de Locke Archivado el 13 de octubre de 2009 en el Archivo Web Portugués
• John Locke, Los dos tratados sobre el gobierno civil (Hollis ed.) [1689] en The Online Library of Liberty
• El segundo tratado sobre el gobierno civil, ligeramente editado para facilitar su lectura