James Tully (filósofo)
Filósofo canadiense (nacido en 1946)

James Tully
FRSC
Nacido
James Hamilton Tully

1946 (77-78 años)
Nanaimo , Columbia Británica , Canadá
PremiosPremio Killam (2010)
Antecedentes académicos
Alma máter
TesisLos escritos de John Locke sobre la propiedad en el contexto intelectual del siglo XVII  (1977)
Asesor de doctoradoQuentin Skinner
Influencias
Trabajo académico
Disciplina
Subdisciplina
Instituciones
Intereses principalesProfunda diversidad
Obras notables
  • Extraña multiplicidad (1995)
  • La filosofía pública en clave nueva (2008)

James Hamilton Tully FRSC ( nacido en 1946 ) es un filósofo canadiense, profesor emérito distinguido de Ciencias Políticas, Derecho, Gobernanza Indígena y Filosofía en la Universidad de Victoria , Canadá. Tully también es miembro de la Royal Society of Canada y miembro emérito de la Fundación Trudeau . [1]

En mayo de 2014, recibió el premio David H. Turpin de la Universidad de Victoria por sus logros profesionales en investigación. [2] En 2010, recibió el prestigioso premio Izaak Walton Killam Memorial y el premio Thousand Waves Peacemaker [3] en reconocimiento a su distinguida carrera y sus excepcionales contribuciones a la erudición y la vida pública canadienses. También en 2010, recibió el premio C. B. Macpherson [4] de la Asociación Canadiense de Ciencias Políticas al "mejor libro de teoría política escrito en inglés o francés" en Canadá 2008-10 por su libro de dos volúmenes Public Philosophy in a New Key (Filosofía pública en una nueva clave) de 2008. Completó su doctorado en la Universidad de Cambridge en el Reino Unido y ahora enseña en la Universidad de Victoria .

Su investigación y docencia comprenden una filosofía pública que tiene sus raíces en el lugar (Canadá) pero que se extiende al mundo del compromiso cívico con los problemas de nuestro tiempo. Lo hace de maneras que buscan contribuir al diálogo entre académicos y ciudadanos. Por ejemplo, sus áreas de investigación incluyen la experiencia canadiense de lidiar con la profunda diversidad de la ciudadanía multicultural y multinacional; las relaciones entre pueblos indígenas y no indígenas; y el surgimiento de la ciudadanía de la tierra viva como la base de futuros sostenibles. [5]

Biografía

James Tully fue uno de los cuatro editores generales de la serie Ideas in Context de Cambridge University Press. Se ganó su reputación por sus estudios sobre la filosofía política de John Locke y ha escrito sobre constitucionalismo, diversidad, política indígena, teoría del reconocimiento, multiculturalismo e imperialismo. Fue asesor especial de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes (1991-1995). A lo largo de su carrera, Tully ha ocupado cargos en la Universidad de Cambridge , la Universidad de Oxford , la Universidad McGill , la Universidad de Toronto y la Universidad de Victoria .

Universidad de Victoria

Después de completar su doctorado en la Universidad de Cambridge y su licenciatura en la Universidad de Columbia Británica , enseñó en los departamentos de Filosofía y Ciencias Políticas de la Universidad McGill entre 1977 y 1996. Fue profesor y director del Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Victoria entre 1996 y 2001. Entre 2001 y 2003 fue el profesor distinguido inaugural Henry NR Jackman de Estudios Filosóficos en la Universidad de Toronto en los departamentos de Filosofía y Ciencias Políticas y en la Facultad de Derecho. Tully afirma haber disfrutado de su tiempo en la Universidad de Toronto, pero prefirió la atmósfera y el clima abiertos de la Columbia Británica . Finalmente regresó a la Universidad de Victoria en 2003, donde ahora es profesor distinguido de Ciencias Políticas, Derecho, Gobernanza Indígena y Filosofía. Tully influyó en la configuración del departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Victoria , que es famoso por su sólido programa de teoría política.

Filosofía política

Renovando y transformando la filosofía pública

El enfoque de Tully para el estudio y la enseñanza de la política es una forma de reflexión histórica y crítica sobre los problemas de la práctica política en el presente. Es un intento de renovar y transformar la tradición de la filosofía pública para que pueda abordar eficazmente los problemas políticos acuciantes de nuestra época de una manera genuinamente democrática. Lo hace por medio de un diálogo dual de aprendizaje recíproco y mutuo entre iguales: entre académicos de diferentes disciplinas que abordan los mismos problemas (multidisciplinario); y entre académicos y ciudadanos que abordan los problemas y las luchas sobre el terreno con sus propias formas de saber y hacer (democrático). El objetivo es arrojar luz crítica sobre los problemas políticos contemporáneos por medio de estudios que nos liberen en cierta medida de las formas hegemónicas de pensar y actuar políticamente, permitiéndonos poner a prueba sus límites y ver y considerar las posibilidades concretas de pensar y actuar de manera diferente. [6]

La política del reconocimiento cultural

El espíritu de Haida Gwaii, de Bill Reid

En su obra de 1995, Strange Multiplicity: Constitutionalism in an Age of Diversity, Tully aborda la famosa escultura indígena Spirit of Haida Gwaii de Bill Reid como metáfora del tipo de constitucionalismo democrático que puede ayudar a reconciliar las reivindicaciones contrapuestas de las sociedades multiculturales y multinacionales. [7] La ​​“extraña multiplicidad” de la diversidad cultural se materializa en los variados y variados pasajeros de la canoa que “se pelean y compiten por el reconocimiento y la posición”. [8] No existe un orden constitucional universal impuesto desde arriba ni una única categoría de ciudadanía, porque las identidades y las relaciones cambian con el tiempo. [9] Esta visión rechaza la “unidad mítica de la comunidad” imaginada “en el constitucionalismo liberal y nacionalista”. [10]

Tully sostiene que el concepto de “cultura” es más flexible y constructivo para pensar en las reivindicaciones rivales de los grupos políticos que el concepto más rígido y exclusivo de “nación”. [11] La cultura sugiere más fácilmente que las identidades grupales son plurales, se superponen y cambian con el tiempo en sus encuentros con otras. A diferencia del nacionalismo, la política del reconocimiento cultural no presupone que cada grupo aspire a su propio “estado-nación” culturalmente homogéneo. [12] Más bien, las culturas deben encontrar formas de compartir espacios y coexistir. Si bien siempre pueden esforzarse por determinar sus propias identidades y relaciones, de conformidad con el “autogobierno, el bien político más antiguo del mundo”, [13] la solución no es reprimir la diversidad o imponer un modelo cultural sobre otros.

La solución es ampliar las oportunidades de participación y de debate, para democratizar aún más las instituciones y las relaciones de gobierno, incluidas las constituciones fundacionales. Según Tully, "una constitución no debería ser vista como un conjunto fijo de reglas, sino más bien como una forma imperfecta de acomodación de los diversos miembros de una asociación política que siempre está abierta a la negociación por parte de los miembros de la asociación". [14] [15] Ningún aspecto de las relaciones debería estar fuera de los límites de la deliberación si lo ponen en tela de juicio los participantes afectados por esas relaciones. Esto es lo que Tully quiere decir con "constitucionalismo democrático" en contraposición a la "democracia constitucional" más convencional. [16] Desde esta perspectiva, Tully puede afirmar que "la constitución es, por lo tanto, un área de la política moderna que no se ha democratizado en los últimos trescientos años". [17]

Para Tully, El espíritu de Haida Gwaii prefigura una sociedad más democrática, pluralista y justa. Evoca un ethos más simple, más elegante y sostenible de reciprocidad de regalos en todas nuestras relaciones, humanas y no humanas. Llevarse bien puede ser un asunto complicado e imperfecto, pero los pasajeros siguen remando en cooperación y la canoa de la sociedad sigue avanzando. [18]

Prácticas de libertad cívica y ciudadanía global

En Public Philosophy in a New Key, Volume I: Democracy and Civic Freedom , y Volume II: Imperialism and Civic Freedom (2008), Tully amplía su enfoque "a una gama más amplia de luchas contemporáneas: sobre diversas formas de reconocimiento, justicia social, medio ambiente e imperialismo". [19] Los dos volúmenes marcan un cambio hacia un énfasis principal en la libertad. "La cuestión principal", escribe Tully, "no es, por lo tanto, el reconocimiento, la identidad o la diferencia, sino la libertad; la libertad de los miembros de una sociedad abierta para cambiar las reglas constitucionales de reconocimiento mutuo y asociación de vez en cuando a medida que sus identidades cambian". [20] Esta es la "libertad cívica", que se refiere a la capacidad que tienen las personas para participar en la constitución de sus propias relaciones de gobierno. [21]

En la medida en que las relaciones de gobierno restringen esta libertad básica, “constituyen una estructura de dominación, los miembros no se autodeterminan y la sociedad no es libre”. [22] Sin embargo, las condiciones de opresión no descartan ni descartan las prácticas de libertad cívica. La filosofía pública de Tully no se ocupa de las condiciones ideales o de futuros pacíficos esperados. Más bien, la libertad cívica existe en la conducta y en las relaciones en el “aquí y ahora”, [23] sobre todo en condiciones de opresión y conflicto. Contra la violencia y la tiranía, sostiene Tully, las prácticas de libertad cívica constituyen las mejores “estrategias de confrontación”, [24] porque generan condiciones para un cambio transformador. El capítulo final de Public Philosophy in a New Key, Vol. II, examina “los medios democráticos para desafiar y transformar las relaciones imperiales [y] reúne los tres temas de los dos volúmenes: la filosofía pública, las prácticas de libertad cívica y las innumerables formas en que funcionan juntas para negociar y transformar las relaciones opresivas”. [25]

El enfoque de Tully basado en la educación cívica ofrece una nueva forma de pensar acerca de una amplia gama de tradiciones contemporáneas e históricas de lucha democrática, [26] incluidos los movimientos ambientalistas [27] y la lucha indígena. [28] Tully resume el enfoque y su potencial:

Las «prácticas de libertad cívica» comprenden el vasto repertorio de modos en que los ciudadanos actúan juntos en el ámbito de las relaciones de gobierno y contra las dimensiones opresivas e injustas de las mismas. Estas abarcan desde modos de «actuar de otro modo» en el espacio de las relaciones de gobierno hasta cuestionarlas, negociarlas, confrontarlas y tratar de transformarlas. El objetivo general de estas diversas actividades cívicas es someter las relaciones de gobierno opresivas e injustas a la autoridad compartida permanente de la ciudadanía sujeta a ellas; es decir, civizarlas y democratizarlas desde abajo. [16]

Desde esta perspectiva, este tipo de movimientos cívicos poderosos no son desviaciones o anomalías que se puedan corregir o apaciguar mediante la disciplina o la cooptación, sino ejemplos de libertad cívica. [29] Revelan sus posiciones o quejas no sólo a través de palabras y objetivos declarados, sino a través del mundo mismo que crean con sus acciones: los "activistas cívicos tienen que ser el cambio que desean generar". [30] "Subyacente a esta forma de democratización", sostiene Tully, "está la premisa gandhiana de que la democracia y la paz sólo pueden lograrse por medios democráticos y pacíficos". [31] Sin embargo, esta no es una visión utópica, según Tully, refiriéndose a los "miles" y "millones de ejemplos de prácticas cívicas" [32] cotidianas que hacen que otro mundo no sólo sea posible sino " real ". [33]

Para aclarar y reforzar este enfoque, Tully aboga por una concepción ampliada del término ciudadanía que abarque todas las formas de conducta relacionadas con la gobernanza, con énfasis en las "prácticas negociadas". [15] [34] La ciudadanía cívica o global se refiere a la miríada de relaciones y prácticas (globales y locales) en las que las personas se encuentran inmersas y participan. [35] El término global llama la atención sobre el carácter diverso y superpuesto de las relaciones de gobernanza -y, por ende, de las relaciones ciudadanas-. [36] Los modos de ciudadanía cívica y global "son los medios por los cuales las prácticas cooperativas de autogobierno pueden surgir y los medios por los cuales las prácticas injustas de gobernanza pueden ser desafiadas, reformadas y transformadas por quienes las padecen". [37]

Tully distingue cuidadosamente su noción ampliada de ciudadanía (diversa, cooperativa, cívica, global) de la noción más estrecha pero más convencional de ciudadanía, que él llama "ciudadanía civil" (moderna, institucional e internacional). [38] Mientras que cívica denota práctica y pluralismo, la ciudadanía civil se refiere singularmente a "un estatus otorgado por las instituciones del estado constitucional moderno en el derecho internacional". [34] Este tipo de ciudadanía (civil) está asociada con la tradición dominante del liberalismo, en la que el estado asegura un mercado libre, un conjunto de libertades negativas (especialmente protecciones contra las infracciones estatales en la esfera privada) y un rango estrecho de participación a través de instituciones de libertad de expresión y gobierno representativo. [39] Tully sostiene que este módulo dominante de la ciudadanía civil no es universal ni inevitable; más bien, es "una forma singular e histórica de ciudadanía entre otras". [34] Más problemático aún, la tradición civil a menudo juega un papel de sirvienta del imperio, en la medida en que las potencias imperiales operan bajo banderas internacionales de "progreso" y "liberalismo":

Las formas dominantes de democracia representativa, autodeterminación y democratización promovidas a través del derecho internacional no son alternativas al imperialismo, sino, más bien, los medios a través de los cuales el imperialismo informal opera contra los deseos de la mayoría de la población del mundo poscolonial. [40]

Al contextualizar y descentralizar, o “provincializar”, [41] las categorías modernas de ciudadanía “presuntamente universal” [42] , Tully pretende ampliar y democratizar el campo de la ciudadanía y las prácticas ciudadanas. “Este modo [cívico y global] de ciudadanía”, sostiene, “tiene la capacidad de superar el imperialismo de la época actual y dar origen a un mundo democrático”. [43]

Más recientemente, Tully ha enfatizado la importancia de "coordinar" las diferentes formas en que los ciudadanos civiles (deliberativos) y cívicos (cooperativos) abordan los mismos problemas políticos, como la justicia social y ecológica. [44]

El poder transformador de la no violencia

En las páginas finales de Public Philosophy in a New Key, Vol. II , Tully vincula explícitamente su trabajo con el estudio y la práctica de la no violencia . Identifica cuatro componentes principales de la práctica de vida de Mahatma Gandhi , la Satyagraha , que ofrecen un modelo para abordar la libertad cívica y las prácticas de ciudadanía global: 1) la no cooperación con instituciones injustas, 2) un compromiso con los medios no violentos de resistencia, 3) un enfoque en los modos locales y comunitarios de autosuficiencia y autogobierno, y 4), como precursor de estos tres componentes, "prácticas personales de autoconciencia y autoformación". [45] Según Tully, estas piedras angulares del poder no violento "son prácticas diarias para convertirse en un ciudadano ejemplar". [46]

Desde entonces, Tully se ha centrado cada vez más en el estudio y la práctica de la ética no violenta y la resistencia no violenta. [47] Por ejemplo, escribe:

La alternativa de una política de cooperación no violenta razonable y agonística (Satyagraha) fue descubierta en el siglo XX por William James , Gandhi , Abdul Gaffar Khan , Einstein , Ashley Montagu , Bertrand Russell , Martin Luther King Junior , Thomas Merton , Thich Nhat Hanh , Gene Sharp , Petra Kelly , Johan Galtung y Barbara Deming . Argumentaron que la premisa antagónica de las teorías occidentales de la violencia razonable es falsa. Las prácticas no violentas de cooperación, disputa y resolución de disputas son más básicas y prevalecientes que el antagonismo violento. Esta es una característica central de la libertad cívica. [48]

Una de las principales coincidencias entre la libertad cívica de Tully y el estudio de la no violencia es el énfasis compartido en la práctica, en los métodos, en los medios más que en los fines. “Para los ciudadanos cooperativos”, escribe Tully, “los medios y los fines están relacionados internamente, como una semilla con una planta adulta, como dijo Gandhi”. [49] Esto se debe a que los medios “son prefigurativos o constitutivos de los fines. En consecuencia, las relaciones democráticas y pacíficas entre los seres humanos se generan por medios democráticos y no violentos”. [50]

Tully repudia la “historia deprimente” [51] de “medios violentos contraproducentes”. [52] Rechaza la idea, predominante en todo el espectro del pensamiento político occidental, desde los revolucionarios hasta los reaccionarios (el “dogma reinante de la izquierda y la derecha” [53] ) de que se pueden crear sociedades pacíficas y democráticas por medios coercitivos y violentos. Por el contrario, según Tully, “los medios de violencia y las relaciones de mando no generan paz y democracia. También son medios constitutivos. Generan dilemas de seguridad y la espiral de relaciones de mando necesarias para la preparación de la guerra, las carreras armamentísticas y más violencia”. [49]

Por estas razones, Tully extiende su filosofía pública basada en la educación cívica a "los profesionales y científicos sociales [que] están empezando a apreciar el poder transformador de la no violencia participativa y la inutilidad de la guerra en comparación". [54]

Sostenibilidad y ciudadanía Gaia

El enfoque de Tully sobre las prácticas ciudadanas no violentas incluye las relaciones con el mundo no humano. Tully sostiene que el Homo Sapiens debería verse a sí mismo como un ciudadano cívico interdependiente de las relaciones ecológicas en las que vive, respira y tiene su ser. Como tal, tiene la responsabilidad de cuidar y sostener estas relaciones que, en reciprocidad, lo sostienen a él y a todas las demás formas de vida que son interdependientes de él. [55]

La "ciudadanía de Gaia " de Tully [56] se basa en las ciencias de la tierra y las ciencias de la vida, así como en las tradiciones indígenas. Por ejemplo, al señalar el trabajo de los científicos ecológicos, desde Aldo Leopold , Rachel Carson y Barry Commoner hasta los Paneles Intergubernamentales sobre el Cambio Climático , Tully vincula la crisis de insostenibilidad del Antropoceno con su propia crítica de los modos "civiles modernos" de gubernamentalidad (como violentos, explotadores y destructivos). [57] Asimismo, señala el conocimiento indígena que conceptualiza la interconexión humana con la tierra como relaciones de don-reciprocidad y como un modelo para las relaciones sociales. [58] La famosa obra de arte indígena Spirit of Haida Gwaii sigue siendo un ejemplo de formas democráticas y pluralistas de pensar y actuar, entre los humanos y los entornos naturales de los que dependen. [59]

El argumento de Tully es que su explicación de los agentes interdependientes en las relaciones de gobernanza y libertad situada se puede ampliar con modificaciones para describir la situación humana en las relaciones ecológicas, ya sea como generadora de círculos "virtuosos" o "viciosos", dependiendo de cómo actuemos en ellos y sobre ellos. [60]

Publicaciones seleccionadas

Libros de un solo autor

  • Filosofía pública en una nueva clave, volumen I: democracia y libertad cívica (Cambridge University Press, 2008), ISBN  0-521-44961-8 .
  • Filosofía pública en una nueva clave, volumen II: Imperialismo y libertad cívica (Cambridge University Press, 2008), ISBN 0-521-44966-9 . 
  • Extraña multiplicidad: constitucionalismo en una era de diversidad , Cambridge University Press, 1995, ISBN 0-521-47117-6 . 
  • Una aproximación a la filosofía política: Locke en contextos (Cambridge University Press, 1993) ISBN 0-521-43638-9 . 
  • Un discurso sobre la propiedad: John Locke y sus adversarios (Cambridge University Press, 1980) ISBN 0-521-22830-1 . 

Diálogos con James Tully

  • Libertad cívica en una era de diversidad: la filosofía pública de James Tully , editado por Dimitri Karmis y Jocelyn Maclure (McGill-Queen's University Press, 2019, próxima publicación)
  • Libertad y democracia en un contexto imperial, diálogos con James Tully , editado por Robert Nichols y Jakeet Singh (Routledge, 2014), ISBN 978-0-415-81599-4 . Este texto contiene once capítulos de varios autores y las respuestas de Tully a ellos. 
  • Sobre la ciudadanía global: diálogo con James Tully, Critical Powers Series (Londres: Bloomsbury Academic, 2014), ISBN 9781849664929. Este texto incluye "Sobre la ciudadanía global" (una reimpresión del capítulo final de Public Philosophy in a New Key Vol. II más un nuevo "Epílogo: La crisis de la ciudadanía global: respuestas civiles y cívicas"), siete capítulos de otros autores sobre la obra de Tully y, por último, las "Respuestas" de Tully. 

Libros editados

  • (Editor) Richard Bartlett Gregg, El poder de la no violencia (Cambridge University Press, octubre de 2018) ISBN 978-1107156005 
  • (Coeditor con Michael Asch y John Borrows) Resurgimiento y reconciliación: relaciones entre indígenas y colonos y enseñanzas de la Tierra (University of Toronto Press, 2018) ISBN 978-1487523275 . 
  • (Coeditor con Annabel Brett) Repensando los fundamentos del pensamiento político moderno (Cambridge University Press, 2006) ISBN 0-521-84979-9 . 
  • (Coeditor con Alain-G. Gagnon) Democracias multinacionales (Cambridge University Press, 2001) ISBN 978-0521804738 . 
  • (Editor) La filosofía en una era de pluralismo. La filosofía de Charles Taylor en cuestión (Cambridge University Press, 1994) ISBN 978-0511-62197-0 . 
  • (Editor) Samuel Pufendorf, Sobre el deber del hombre y del ciudadano según la ley natural (Cambridge University Press, 1991) ISBN 978-0-521-35980-1 . 
  • (Editor) Significado y contexto: Quentin Skinner y sus críticos (Polity Press y Princeton University Press, 1988) ISBN 0-691-02301-8 . 
  • (Editor) John Locke, Una carta sobre la tolerancia (Hackett, 1983) ISBN 091514560X . 

Artículos y capítulos recientes

  • "El poder de la no violencia integral: sobre la importancia de Gandhi hoy", Politika , abril de 2019 (Pdf del ensayo)
  • "La vida sustenta la vida 2: las formas de volver a comprometernos con la tierra viviente", en Akeel Bilgrami, ed. Nature and Value (Columbia University Press, 2019), próxima publicación.
  • "La vida sustenta la vida 1: Valor: social y ecológico", en Akeel Bilgrami, ed. Nature and Value (Columbia University Press, 2019), próxima publicación.
  • "Confianza, desconfianza y desconfianza en sociedades diversas", en Dimitri Karmis y François Rocher, eds. Trust and Distrust in Political Theory and Practice: The Case of Diverse Societies (McGill-Queen's University Press, 2019), de próxima aparición.
  • "Las luchas de los pueblos Indígenas por y de la libertad", en Descolonizar el Derecho. Pueblos Indígenas, Derechos Humanos y Estado Plurinacional , eds. Roger Merino y Areli Valencia (Palestra: Lima, Perú, 2018), págs. 49–96. (Disponible en línea)
  • "Reconciliación aquí en la Tierra", en Michael Asch, John Borrows y James Tully, eds., Reconciliación y resurgimiento (Toronto: University of Toronto Press, 2018).
  • "Desparroquializar la teoría política y más allá: un enfoque dialógico del pensamiento político comparado", Journal of World Philosophies , 1.5 (otoño de 2016), págs. 1-18. (Disponible en línea)
  • "Two Traditions of Human Rights", en Matthias Lutz-Bachmann y Amos Nascimento, eds., Human Rights, Human Dignity and Cosmopolitan Ideals (Londres: Ashgate, 2014), pp. 139-158. (Reimpreso y revisado de "Rethinking Human Rights and Enlightenment" de 2012)
  • "Desorden global y dos respuestas", Revista de Historia Intelectual y Pensamiento Político , 2.1 (noviembre de 2013).
  • "Comunicación e imperialismo", en Arthur Kroker y Marilouise Kroker, eds., Critical Digital Studies A Reader , segunda edición (Toronto: University of Toronto Press, 2013), págs. 257-283 (reimpresión de 2008).
  • "Dos maneras de lograr la justicia y la democracia: vinculando a Amartya Sen y Elinor Ostrom", Critical Review of International Social and Political Philosophy , 16.2 (marzo de 2013) 220–233.
  • "'Dos conceptos de libertad' en contexto", Isaiah Berlin y la política de la libertad , ed. Bruce Baum y Robert Nichols (Londres: Routledge, 2013), 23–52.
  • "Sobre la multiplicidad global de esferas públicas. ¿La transformación democrática de la esfera pública?" (Pdf del ensayo). Esta es la versión original y más extensa de un artículo publicado previamente en Christian J. Emden y David Midgley, eds., Beyond Habermas: Democracy, Knowledge, and the Public Sphere (Nueva York: Berghahn Books, 2013), pp. 169-204.
  • "Pluralismo jurídico y gubernamental en Oriente Medio: una visión del campo desde el demos", Derecho y gobernanza de Oriente Medio , 4 (2012), 225–263.
  • "Diálogo", en 'Simposio destacado: Leyendo a James Tully, Filosofía pública en una nueva clave (Vols. I y II)', Teoría política , 39.1 (febrero de 2011), 112–160, 145–160.
  • "Replanteando los derechos humanos y la Ilustración", en Self-evident Truths? Human Rights and the Enlightenment: The Oxford Amnesty Lectures of 2010 , ed. Kate Tunstall (Londres: Bloomsbury, 2012), 3–35. (reimpreso y revisado como "Two Traditions of Human Rights", 2014).
  • "Conclusión: consentimiento, hegemonía y disenso en las negociaciones de tratados", en Consent Among Peoples , ed. J. Webber y C. MacLeod (Vancouver: University of British Columbia Press, 2010), 233–256.
  • "Linajes del imperialismo contemporáneo", Linajes del imperio: las raíces históricas del pensamiento imperial británico , ed. Duncan Kelly (Oxford: Oxford University Press y The British Academy, 2009), 3–30.
  • "La crisis de la ciudadanía global", Radical Politics Today , julio de 2009. (PDF del ensayo)
  • "Dos significados de la ciudadanía global: moderna y diversa", en Educación para la ciudadanía global: filosofía, teoría y pedagogía , ed. MA Peters, A. Britton, H. Blee (Sense Publishers, 2008), 15–41.
  • "Democracia constitucional moderna e imperialismo". Osgoode Hall Law Journal 46.3 (2008): 461–493. (Número especial sobre constitucionalismo comparado y derecho transnacional).
  • "Comunicación e imperialismo" en 1000 Days of Theory (editado por Arthur y Marilouise Kroker), CTheory (2006). Reimpreso en The Digital Studies Reader , ed. A. & M. Kroker (University of Toronto Press, 2008). Disponible en: http://www.ctheory.net/printer.aspx?id=508.
  • “¿Un nuevo tipo de Europa? La integración democrática en la Unión Europea”. Constitutionalism Web-Papers, 4 (2006).
  • "Wittgenstein y la filosofía política: comprensión de las prácticas de reflexión crítica", en La gramática de la política. Wittgenstein y la filosofía política , pp. 17–42. Ed. Cressida J. Heyes (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2003). Una versión anterior apareció como "Wittgenstein y la filosofía política: comprensión de las prácticas de reflexión crítica", Political Theory 17, no.2 (1989):172–204, copyright @ 1989 por Sage Publications, Inc.

Charlas públicas recientes

  • “Crisis de la democracia”, diálogo con Boaventura de Sousa Santos, Global Politics in Critical Perspectives – Transatlantic Dialogues, 15 de marzo de 2019. (Vídeo disponible)
  • "La importancia del estudio del imperialismo y la teoría política", Imperio y pensamiento político: una retrospectiva , con Dipesh Chakrabarty y Jeanne Morefield, Neubauer Collegium for Culture and Society, Universidad de Chicago, 21 de febrero de 2019.
  • "No violencia integral. Dos abogados sobre la no violencia: Mohandas K. Gandhi y Richard B. Gregg", Conferencia anual del Centro para el Derecho y la Sociedad en un Contexto Global, Queen Mary University, Londres, 22 de octubre de 2018. (Vídeo disponible)
  • "Sobre la ciudadanía de Gaia", conferencia Mastermind, Universidad de Victoria, Victoria BC, Canadá, 20 de abril de 2016. (PDF disponible)
  • "Sobre la importancia de Gandhi hoy", Taller Perspectivas sobre la importancia de Gandhi, Reed College, Portland, OR, 16 de abril de 2016. (audio disponible) (PDF disponible)
  • "Richard Gregg y el poder de la no violencia: El poder de la no violencia como la animación unificadora de la vida", J Glenn y Ursula Gray Memorial Lecture, Departamento de Filosofía, Colorado College, Colorado Springs CO, 1 de marzo de 2016. (PDF disponible)
  • "Una visión de la reconciliación transformadora: extraña multiplicidad y el espíritu de Haida Gwaii a los 20 años", Estudios indígenas y crítica antiimperial para el siglo XXI: un simposio inspirado en los legados de James Tully, Universidad de Yale, 1 y 2 de octubre de 2015. (PDF disponible)
  • "Reflexiones sobre la filosofía pública con Jim Tully", entrevista en video realizada por ex alumnos, jardín de meditación de la Casa de Gobierno, Victoria, Columbia Británica, marzo de 2015. (Video disponible)
  • "Sobre la libertad cívica hoy", El encuentro con James Tully, organizado por Chantal Mouffe , Centro para el Estudio de la Democracia, Universidad de Westminster, Londres, Reino Unido, 24 de junio de 2014.
  • "Reflexiones sobre la cosostenibilidad", serie de talleres NOMIS: Naturaleza y valor, Sheraton Park Lane Hotel, Londres, Reino Unido, 22 y 23 de junio de 2014.
  • "Libertad cívica en una era de diversidad: la filosofía pública de James Tully", Groupe de Recherche sur les sociétés plurinationales, Centre Pierre Péladeau, UQAM, Montreal, 24-26 de abril de 2014. (Vídeo disponible)
  • "Reconciliación aquí en la Tierra: responsabilidades compartidas", Ondaatje Hall, McCain Building, Dalhousie University, Departamento de Antropología Social, Facultad de Sostenibilidad, Facultad de Derecho, Facultad de Artes y Ciencias Sociales, 20 de marzo de 2014. (Vídeo disponible)
  • "La vida sustenta la vida", serie del Centro Heyman sobre valor social y ecológico, con Jonathan Schell y Akeel Bilgrami, Universidad de Columbia, 2 de mayo de 2013.
  • "Ciudadanía por amor al mundo", Departamento de Ciencias Políticas, Universidad de Cornell, 14 de marzo de 2013.
  • "Cambio transformador y no más inactividad", Pueblos indígenas y política democrática, First Peoples' House, Universidad de Columbia Británica, 1 de marzo de 2013.
  • "Charles Taylor on Deep Diversity", Conferencia sobre la obra de Charles Taylor, Museo de Bellas Artes y Universidad de Montreal, Montreal, 28-30 de marzo de 2012. (Vídeo disponible)
  • "Ciudadanía por amor al mundo", discurso de apertura, Conferencia sobre cómo desafiar la ciudadanía, Centro de Estudos Sociais, Universidad de Coimbra, Coimbra Portugal, 2 a 5 de junio de 2011.
  • "Diversidad y democracia después de Franz Boas", conferencia magistral de Stanley T. Woodward, Universidad de Yale, 15 de septiembre de 2011, en el Simposio sobre Franz Boas.
  • "Sobre la ciudadanía global", 29ª conferencia sobre ética James A. Moffett, Centro de Valores Humanos, Universidad de Princeton, 21 de abril de 2011.

Referencias

  1. ^ "Bio" Archivado el 30 de octubre de 2014 en Wayback Machine , James Tully, profesor emérito de la Universidad de Victoria . Consultado el 18 de noviembre de 2014.
  2. ^ "2014 Recipients" Archivado el 19 de junio de 2017 en Wayback Machine , Craigdarroch Awards, Universidad de Victoria . Consultado el 18 de noviembre de 2014.
  3. ^ "Premio Killam otorgado al defensor del pueblo", The Ring, Universidad de Victoria . Recuperado el 18 de noviembre de 2014.
  4. ^ "Extracto del informe del jurado: La obra en dos volúmenes de James Tully defiende el papel democráticamente comprometido de la filosofía pública. Una síntesis nueva, fresca y clara de su trabajo anterior sobre la historia del pensamiento político occidental, el colonialismo y el poscolonialismo, el constitucionalismo moderno y los pueblos indígenas, el libro de Tully propone un proyecto inspirador que subraya la necesidad de que la filosofía pública entre en diálogo con los ciudadanos que participan en las luchas contra diversas formas de injusticia y opresión. La filosofía pública puede arrojar una luz crítica sobre el campo de las prácticas en las que tienen lugar las luchas cívicas y las prácticas de libertad cívica disponibles para cambiarlas. El enfoque en las relaciones de normatividad y poder, y la necesidad de llevarlas a la luz del escrutinio público gracias a las habilidades académicas particulares disponibles para los investigadores, hacen que la filosofía pública "en una nueva clave" sea distintivamente democrática. La amplitud y profundidad del trabajo, combinado con el enfoque de Tully en la libertad cívica y la posibilidad de la elucidación recíproca del trabajo académico y las luchas democráticas de los ciudadanos, lo convierten en un importante y "Una contribución verdaderamente inspiradora a la teoría política contemporánea", del "Premio CB Macpherson, 2010, James Tully" Archivado el 30 de octubre de 2014 en Wayback Machine . Asociación Canadiense de Ciencias Políticas . Recuperado el 1 de diciembre de 2014.
  5. ^ Parafraseado de James Tully, “Rostros de la investigación de la UVic: James Tully”, Universidad de Victoria .
  6. ^ James Tully, "Filosofía pública y libertad cívica: una guía para los dos volúmenes", Public Philosophy in a New Key, Volume I: Democracy and Civic Freedom , y Volume II: Imperialism and Civic Freedom (Cambridge University Press, 2008), pp. 1–11 (ambos volúmenes). Para más detalles, véase Public Philosophy I : Part I: Approaching Practice, pp. 13–132.
  7. ^ " Me gustaría que ahora imaginaran que el espíritu de Haida Gwaii puede verse como un diálogo constitucional, o multilogo, de reconocimiento mutuo", Tully, Strange Multiplicity: Constitutionalism in an Age of Diversity (Cambridge University Press, 2004 [1995]), pág. 24.
  8. ^ "Los pasajeros se pelean y compiten por el reconocimiento y la posición, cada uno a su manera culturalmente distinta. Están intercambiando sus diversas historias y reclamos mientras el jefe parece escuchar atentamente a cada uno, con la esperanza de guiarlos para que lleguen a un acuerdo, sin imponer un metalenguaje ni permitir que ningún hablante establezca los términos de la discusión. La sujeción del jefe a la regla del reconocimiento mutuo está simbolizada por los escudos de las naciones y familias de la tripulación tallados en el bastón del hablante", Tully, Strange Multiplicity , p. 24.
  9. ^ "Dado que el reconocimiento nunca es definitivo, es de suponer que el arreglo constitucional particular de los miembros de la canoa no está destinado a fijarse de una vez por todas. El reconocimiento y la asociación constitucionales cambian con el tiempo, a medida que la canoa avanza y los miembros cambian de diversas maneras. Una constitución es más como una serie interminable de contratos y acuerdos, alcanzados mediante diálogos interculturales periódicos, en lugar de un contrato original en el pasado distante, una situación de discurso ideal en la actualidad o una unidad mítica de la comunidad en el constitucionalismo liberal y nacionalista", Tully, Strange Multiplicity , p. 26.
  10. ^ Tully, Strange Multiplicity , pág. 26. La crítica de las concepciones modernas, presuntamente "universales", de la ciudadanía se desarrolla en Tully, Public Philosophy I & II .
  11. ^ "La consecuencia de las constituciones nacionales y liberales, que han sido las formas dominantes durante los últimos trescientos años, es precisamente la resistencia contemporánea y las demandas de reconocimiento de los miembros cuyas culturas han sido excluidas, asimiladas o exterminadas. Una forma justa de constitución debe comenzar con el pleno reconocimiento mutuo de las diferentes culturas de sus ciudadanos", Tully, Strange Multiplicity , pp. 7-8.
  12. ^ "Aunque ésta ha sido la forma dominante de reconocimiento constitucional desde el siglo XVII, no puede extenderse simplemente a las demandas de reconocimiento cultural actuales", Tully, Strange Multiplicity , pág. 8.
  13. ^ Tully, Extraña multiplicidad , pág. 5.
  14. ^ “Investigación”, archivado el 30 de octubre de 2014 en Wayback Machine. Página web de James Tully en el sitio web de la Universidad de Victoria , consultado el 18 de noviembre de 2014; véase también: “una constitución puede ser a la vez el fundamento de la democracia y, al mismo tiempo, estar sujeta a debate democrático y cambio en la práctica”, Tully, Strange Multiplicity , pág. 29.
  15. ^ ab Un tema principal de la obra de Tully es una cuidadosa reconceptualización o clarificación de una serie de términos controvertidos, incluyendo las nociones de constitución, libertad, ciudadanía y los adjetivos democrático, cívico y global. Tully "re-describe" cada uno para enfatizar no categorías estáticas o cualidades abstractas, trascendentales o universales, sino más bien la práctica o praxis - relaciones dialógicas, acción y disputa. Para más sobre el enfoque metodológico de Tully, basándose en gran medida en el trabajo de Ludwig Wittgenstein , la Escuela de pensamiento de Cambridge y Michel Foucault , véase Tully, Public Philosophy I , pp. 4-5, 10, 15-131, Public Philosophy II , pp. 254-256; véase también David Owen, "Series Editor's Foreword", en James Tully, On Global Citizenship: James Tully in Dialogue (Londres: Bloomsbury, 2014), págs. ix-x, Robert Nichols y Jakeet Singh, "Editors' Introduction", Freedom and Democracy in an Imperial Context: Dialogues with James Tully (Londres: Routledge, 2014), págs. 1-3.
  16. ^ ab Tully, Filosofía pública I , pág. 4.
  17. ^ Tully, Extraña multiplicidad , pág. 28.
  18. ^ "A pesar de toda la celebración de la diversidad y la lucha por el reconocimiento, los remos de alguna manera están al unísono y parecen dirigirse en alguna dirección [...] Esto parece implicar que el tipo de cambio constitucional requerido para satisfacer las justas demandas de reconocimiento se puede llevar a cabo sin hundir una sociedad", Tully, Strange Multiplicity , pág. 28.
  19. ^ Tully, Public Philosophy I , pág. 4. El trabajo de Tully sobre Public Philosophy I y II "lo lleva a elaborar las implicaciones de su visión revisada de la libertad para la democracia multinacional y a ampliar su análisis para abarcar la historia del imperialismo occidental", Owen, "Series Editor's Foreword", en On Global Citizenship , págs. xi-xii. Además, "el objetivo de Tully, entonces, es desarrollar nociones alternativas de libertad y democracia que puedan entretejerse en un estilo de vida no imperialista o, de hecho, desimperialista", Nichols y Singh, "Editors' Introduction", Freedom and Democracy , pág. 2.
  20. ^ Tully, Public Philosophy I , pág. 189. Y "La libertad versus la dominación es, por lo tanto, el foco emergente de la política en las sociedades multinacionales en los albores del nuevo milenio", Tully, Public Philosophy I , pág. 190.
  21. ^ "Esta es la libertad democrática o cívica fundamental de los ciudadanos: tener voz y voto efectivos en un diálogo sobre las normas por las que se gobiernan", Public Philosophy I , p. 310. Y "Ser libre democráticamente no es sólo poder participar de diversas maneras de acuerdo con los principios, reglas y procedimientos del sistema constitucional, por importante que esto sea, sino también, y de manera crucial, poder siempre dar un paso atrás, disentir y cuestionar los principios, reglas o procedimientos por los que uno se gobierna y entrar en deliberaciones (gobernadas por reglas) sobre ellos", Tully, Public Philosophy II , pp. 93-94.
  22. ^ Tully, Filosofía pública I , pág. 190
  23. ^ Tully, Filosofía pública I, págs. 20, 154, 288, Tully, Filosofía pública II, págs. 73, 90, 120-121, 189, 190, 229.
  24. ^ Tully, Filosofía pública II , págs. 280–309.
  25. ↑ Tully, Public Philosophy I , pág. 8; véase especialmente Public Philosophy II , págs. 296-309, y Tully, On Global Citizenship , págs. 88-97, 305-308.
  26. ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 51–53; "Pluralismo jurídico y gubernamental en Oriente Medio: una visión del campo desde el demos", Derecho y gobernanza de Oriente Medio , 4 (2012), 225–263.
  27. ^ Tully, "Una ética ecológica para el presente", en Public Philosophy II , págs. 73-88; también págs. 70-72.
  28. ^ Tully, "La lucha de los pueblos indígenas por y por la libertad", en Public Philosophy I , pp. 257-288
  29. ^ "Se clasifican [por los discursos e instituciones dominantes] como actos de desobediencia civil o rebelión. Si estas luchas ilegales tienen éxito y las extensiones se institucionalizan, entonces las extensiones se redescriben retrospectivamente como etapas en el desarrollo de la ciudadanía moderna y se incorporan dentro de su marco, como en los casos de las luchas de la clase trabajadora que dan lugar a derechos sociales y económicos, las mujeres que ganan reconocimiento como ciudadanas, los movimientos de derechos civiles y el reconocimiento de minorías culturales. Así, lo que se considera como actividades de ciudadanía por la tradición cívica –luchas por nuevas formas de reconocimiento y extensiones de la ciudadanía– quedan fuera de la ciudadanía moderna [convencional] con su orientación institucional/de estatus", Tully, Public Philosophy II , p. 256, también, pp. 298, 308–309.
  30. ^ Tully, "Dos tradiciones de derechos humanos", en Derechos humanos, dignidad humana e ideales cosmopolitas , ed. por Matthias Lutz-Bachmann y Amos Nascimento (Londres: Ashgate, 2014), pág. 151, también, 155, 156.
  31. ^ Tully, "Pluralismo jurídico y gubernamental en Oriente Medio", Middle East Law and Governance , 4 (2012), pág. 228.
  32. ^ Tully, Filosofía pública II , págs. 306, 308.
  33. ^ " Otro mundo es actual ", Tully, Public Philosophy II , pág. 301.
  34. ^ abc Tully, Filosofía pública II , pág. 248.
  35. ^ "Desde la perspectiva cívica, la ciudadanía surge cuando y dondequiera que las personas que están sujetas o afectadas por prácticas de gobierno se convierten en co-agentes activos dentro de ellas; ejerciendo los poderes de tener voz y voto (negociación) y de intervenir (poderes de autoorganización y autogobierno) en y sobre las relaciones que gobiernan su interacción", Tully, On Global Citizenship , p. 272.
  36. ^ Tully, Filosofía pública II , págs. 243–249.
  37. ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , págs. 272-273.
  38. ^ Tully, Filosofía pública II , págs. 246–309.
  39. ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 250-256; véase también "Dos tradiciones de derechos humanos", en Derechos humanos, dignidad humana e ideales cosmopolitas , págs. 139-148.
  40. ^ Tully, Filosofía pública II , pág. 158.
  41. ^ Tully, Filosofía pública II , pág. 249.
  42. ^ Tully, Filosofía pública II , pág. 247.
  43. ^ Tully, Filosofía pública II , pág. 243.
  44. ^ Tully, "Two ways of realizing justice and democracy: Linking Amartya Sen and Elinor Ostrom", CRISPP, 16.2 (marzo de 2013), pp. 220-233; también, Tully, On Global Citizenship , pp. 84-100, especialmente en "Joining hands and working together", pp. 97-100. Para ilustrar, "La vida de Gandhi proporciona un ejemplo de cómo estos dos modos de ciudadanía pueden complementarse entre sí. Como demócrata representativo, apoyó al Partido del Congreso y al gobierno representativo, y razonó y negoció sin cesar en las esferas públicas oficiales disponibles para él. [nota al pie omitida] Sin embargo, también se basó en prácticas de ciudadanía cooperativa de agonística no violenta y cambio de régimen, y en prácticas alternativas de autogobierno social, económico y ecológico", Tully, On Global Citizenship , p. 99.
  45. ^ "La primera es la no cooperación activa frente a cualquier relación imperial (no cívica) y su correspondiente idea de una civilización universal o cosmopolitismo para todos. La segunda es el camino de la paz. Para Gandhi esto consiste en la organización cívica y la confrontación y negociación no violenta inflexible con los responsables de las relaciones imperiales con el objetivo de convertirlas en relaciones no violentas, democráticas y pacíficas. En tercer lugar, para que estas dos actividades sean efectivas tienen que estar arraigadas en el campo local y las prácticas del mundo alternativo que se desea lograr. Para Gandhi esto consiste en el 'trabajo constructivo' en aldeas indias locales, autosuficientes y cívicamente organizadas y la participación respetuosa en sus formas […] En cuarto lugar, las primeras tres prácticas se integran en un estilo singular de vida cívica mediante las prácticas más personales de autoconciencia y autoformación", Tully, Public Philosophy II , pp. 308-309.
  46. ^ Tully, Filosofía pública II , pág. 309
  47. ^ "Desde la publicación de PPNK [ Public Philosophy in a New Key ] he estado presentando los mejores argumentos de los movimientos contra la guerra y por la paz contra la política de una economía de violencia y enemistad y a favor de una política de no violencia y compasión", Tully, Democracy and Freedom , pág. 239. Véase especialmente Tully, "Two Traditions of Human Rights", en Human Rights, Human Dignity and Cosmopolitan Ideals , págs. 149-156; Tully, "Middle East Legal and Governmental Pluralism: A view of the field from the demos", Middle East Law and Governance , 4 (2012), págs. 225-240, 250-263. "Global Disorder and Two Responses", Journal of Intellectual History and Political Thought , 2.1 (noviembre), págs. 49-62; Tully, On Global Citizenship , págs. 88–100, 276–319, 325–327, y Tully, Freedom and Democracy , 239–247, 264–266 (hay cierta superposición entre estas fuentes).
  48. ^ Tully, Democracia y libertad , pág. 247.
  49. ^ ab Tully, Sobre la ciudadanía global , pág. 96.
  50. ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , pág. 96
  51. ^ "Los ciudadanos democráticos han aprendido de esta historia deprimente que la desconfianza y la violencia engendran desconfianza y violencia, y de la historia de la no violencia que hay otro camino más poderoso que conduce a la paz", Tully, Public Philosophy II , pág. 295.
  52. ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , pág. 99.
  53. ^ Tully, Libertad y democracia , pág. 240
  54. ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , pág. 97. Sobre el "poder transformador de la no violencia", véase especialmente On Global Citizenship , págs. 306-308: "Enfrentar la violencia con la no violencia" se considera a menudo el poder transformador fundamental de la no violencia, ya que transforma a los oponentes y la relación entre ellos de un modo de ser a otro. Junto con los programas constructivos, está en el centro del Satyagraha de Gandhi. Se llama la lógica jiu-jitsu de la no violencia porque utiliza los movimientos y el desequilibrio del oponente para producir la transformación. Los actores no violentos no sólo ofrecen y sugieren una alternativa no violenta en la que pueden combinar su energía y trabajar juntos en lugar de desperdiciarla en un conflicto inútil, sino que también manifiestan esta alternativa en su interacción y envuelven a los otros violentos en estas relaciones no violentas y potencialmente transformadoras. Están siendo paz y haciendo la paz al mismo tiempo. La mayoría de las técnicas y estrategias más complejas y mediadas de la agonística no violenta se derivan de la lógica corporal de la interacción y la amplían. y la transformación de este famoso prototipo fenomenológico. [citando a Richard Gregg, El poder de la no violencia de 1934 ] La otra técnica que es igualmente importante es la no cooperación. Como hemos visto, la tradición cívica afirma que los regímenes injustos no se basan en la violencia o en un consenso fabricado , sino en la cooperación en el sentido de cumplimiento. Por lo tanto, la técnica básica para tratar con un régimen injusto desde Étienne de la Boétie hasta la Primavera Egipcia y la Intifada no violenta es retirar la cooperación en la reproducción cotidiana del sistema injusto de cooperación", Tully, On Global Citizenship , pp. 306-307.
  55. ^ "Los ciudadanos cívicos son, por lo tanto, 'cuidadores' de los bienes de los lugares en los que viven. Al hacerlo, disuelven la distinción modernista entre cultura y naturaleza que separa la actividad cívica de los lugares en los que se lleva a cabo. Cada lugar y red de lugares de actividad cívica no sólo es culturalmente diverso, sino también un lugar en el mundo natural con su red de relaciones de diversidad biológica y ecológica. Ven las relaciones interactivas e interdependientes entre los humanos y la naturaleza como similares en especie a las relaciones humanas, y las atienden y cuidan de maneras similares. Escuchan y responden atentamente a la naturaleza como un ser vivo (Gaia) en sus ciencias ecológicas y prácticas diarias de pisar con cuidado. Los ciudadanos cívicos se dan cuenta de que este campo no metafórico de posibilidades en las relaciones humano/naturales y su limitado Spielraum es la base de todos los demás. Son ciudadanos de Gaia", Tully, Public Philosophy II , p. 293.
  56. ^ Tully, Public Philosophy II , pág. 293; Tully, On Global Citizenship , pág. 93; Tully, "Trust, Mistrust and Distrust in Diverse Societies", en Trust and Distrust in Diverse Societies , ed. por Dimitrios Karmis, de próxima aparición; Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima aparición (video de la charla).
  57. ^ Tully, On Global Citizenship , pág. 93; Tully, "Trust in Diverse Societies", de próxima aparición; Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima aparición.
  58. ^ "Así como la tierra viviente está formada por relaciones de don-reciprocidad que sustentan a los miembros vivos, los seres humanos deberían relacionarse con la tierra viviente y entre sí en sus relaciones sociales de la misma manera general", Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima aparición; y "Además, los pueblos indígenas insisten en que no inventaron este sistema. Más bien, al igual que los científicos de la vida y la tierra de hoy, observan la relación de don-reciprocidad en las relaciones ecológicas simbióticas y simbiogenéticas de interdependencia que co-sustentan y co-evolucionan las formas de vida no humanas, y aprenden de esto cómo las asociaciones humanas deberían relacionarse entre sí", Tully, "Trust in Diverse Societies", de próxima aparición.
  59. ^ "La canoa está en todas partes donde los humanos y los no humanos viven juntos. Dondequiera que estemos, somos simbióticamente interdependientes de la misma manera que los pasajeros en la canoa. Es por eso que tenemos la responsabilidad de respetarnos unos a otros y nuestras diversas formas de vida, porque, de hecho, todas se apoyan entre sí, como un bosque antiguo. Pero, para ver esto, necesitamos escucharnos con paciencia unos a otros y ver cómo se ve la diversidad desde diferentes perspectivas, como lo están haciendo ellos", Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima publicación.
  60. ^ "El que los socios generen relaciones de confianza y paz a través de ciclos virtuosos de interacción recíproca o relaciones desconfiadas y agresivas a través de ciclos viciosos de antagonismo depende en parte de si toman conciencia de este entrelazamiento de sus identidades en el curso de sus interacciones o si se aferran al atomismo: la falsa creencia de que sus identidades individuales y colectivas existen antes y con independencia del encuentro y la interacción", Tully, "Trust in Diverse Societies", de próxima publicación. Y "El objetivo es trabajar juntos para transformar las relaciones insostenibles en relaciones conciliatorias y sostenibles: es decir, transformar un sistema social vicioso en un sistema social virtuoso que sustente las formas de vida de todos los afectados", Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima publicación.

Lectura adicional

  • Armitage, David (febrero de 2011). "Explorando los fundamentos de la filosofía pública de Tully". Teoría política . 39 (1): 124–130. doi :10.1177/0090591710386552. S2CID  144301544.
  • Temelini, Michael (2014). "Enfoques dialógicos de las luchas por el reconocimiento y la distribución". Revista crítica de filosofía social y política internacional . 17 (4): 423–447. doi :10.1080/13698230.2013.763517. S2CID  144378936.
  • Página web de James Tully, Universidad de Victoria
  • Página web de PhilPeople / PhilPapers de James Tully
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=James_Tully_(filósofo)&oldid=1220804645"