Séder de Pésaj

Séder de Pésaj
Mesa preparada para el Séder de Pésaj
Observado por	Judíos , samaritanos y otros grupos que afirman estar afiliados a los israelitas
Tipo	Religioso, cultural
Significado	Para volver a contar la historia del Éxodo de Egipto.
Celebraciones	En la práctica judía, una o dos comidas festivas del Séder en las dos primeras noches
Fecha	15º día de Nisan
Fecha 2023	Tarde, 5 de abril
Fecha 2024	Tarde, 22 de abril
Fecha 2025	Tarde, 12 de abril
Fecha 2026	Tarde, 1 de abril
Relacionado con	Tres fiestas de peregrinación (en particular Shavuot , que se celebra 49 días después de la segunda noche de Pésaj)

El Séder de Pascua ^[a] es una fiesta ritual que se celebra al comienzo de la festividad judía de la Pascua . ^[1] Se lleva a cabo en todo el mundo en vísperas del día 15 de Nisán en el calendario hebreo (es decir, al comienzo del día 15; un día hebreo comienza al atardecer). El día cae a fines de marzo o en abril del calendario gregoriano . La Pascua dura siete días en Israel y, entre la mayoría de las costumbres , ocho días en la diáspora judía . Donde se observan siete días de Pascua, se celebra un séder en la primera noche; donde se observan ocho días, los séderes a menudo se celebran en las primeras dos noches, el 15 y el 16 de Nisán. El Séder es un ritual que implica un recuento de la historia de la liberación de los israelitas de la esclavitud en el antiguo Egipto , tomada del Libro del Éxodo ( Shemot ) en la Torá . El Séder en sí se basa en el versículo bíblico que ordena a los judíos volver a contar la historia del Éxodo de Egipto: "Y se lo contarás a tu hijo en ese día, diciendo: 'Es con motivo de lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto ' " (Éxodo 13:8) ^[2] En el Séder, los judíos leen el texto de la Hagadá , una antigua obra tanaítica . ^{[3] [4] La Hagadá contiene la narrativa del éxodo israelita de Egipto,} bendiciones y rituales especiales , comentarios talmúdicos y canciones de Pascua . ^[5]

Las costumbres del Séder incluyen contar la historia, discutirla, beber cuatro copas de vino , comer matzá , participar de alimentos simbólicos y reclinarse en celebración de la libertad. ^[6] El Séder es uno de los rituales judíos más celebrados, realizado por judíos de todo el mundo. ^[7]

Séder es una transliteración del hebreo סדר, que significa ‘orden’ o ‘procedimiento’. El nombre también expresa la conducta de la comida, todos los platos, las bendiciones, las oraciones, las historias y los cánticos, escritos en la Hagadá, un libro que determina el orden de la Pascua y cuenta la historia del Éxodo de Egipto. Y todas las mitzvot (mandamientos o ritos religiosos) en el “orden” se realizan en un orden fijo en cada hogar judío. ^[8]

1. Kadeish ( קדש ) ¡Santificad!– recitación dedel Kiddushy bebida de la primera copa de vino
2. Urchatz ( ורחץ ) y ¡Lavaos!– el lavado de las manos
3. Karpas ( כרפס ) Vegetal: inmersión de los karpas en agua salada
4. Yachatz ( יחץ ) Mitad: romper la matzá del medio; el trozo más grande se convierte en el afikomán
5. Narración del Maggid ( מגיד )– recuento de la historia de la Pascua, incluyendo la recitación de “las cuatro preguntas” y la bebida de la segunda copa de vino^[9]
6. Rach'tzah ( רחצה ) Lavado– segundo lavado de manos
7. Motzi ( מוציא ) "Quien saca..."– bendición sobre el pan
8. Matzá ( מצה ) "...matzá"– bendición antes de comermatzá
9. Maror ( מרור ) Amargo– comer elmaror
10. Koreich ( כורך ) Wraps: comer un sándwich hecho de matzá y maror
11. Shulján oreich ( שלחן עורך ) Mesa puesta: el servicio de la comida festiva
12. Tzafun ( צפון ) Oculto– comer el afikoman
13. Bareich ( ברך ) ¡Bendice!– bendición después de la comida y de beber la tercera copa de vino
14. Hallel ( הלל ) ¡Exaltad!– recitación del Hallel, tradicionalmente recitado en festividades; beber la cuarta copa de vino
15. Nirtzah ( נרצה ) Deseada– diga "¡El año que viene en Jerusalén!"

El Séder se celebra con mayor frecuencia en el hogar familiar, aunque también se organizan Séder comunitarios en sinagogas, escuelas y centros comunitarios, algunos abiertos al público en general. Es costumbre invitar a invitados, especialmente a extraños y necesitados. El Séder es parte integral de la fe y la identidad judías: como se explica en la Hagadá, si no fuera por la intervención divina y el Éxodo, el pueblo judío todavía sería esclavo en Egipto. Por lo tanto, el Séder es una ocasión para alabar y dar gracias y para renovar la dedicación a la idea de la liberación. Además, las palabras y los rituales del Séder son un vehículo primario para la transmisión de la fe judía de abuelos a hijos y de una generación a la siguiente. Asistir a un Séder y comer matzá en Pésaj es una costumbre muy extendida incluso entre quienes no son observantes de la religión.

Los miembros de la familia se acercan a la mesa vestidos con sus ropas festivas. Existe una tradición asquenazí ortodoxa según la cual la persona que dirige el Séder debe llevar una túnica blanca llamada kittel . ^{[10] [11]} Para la primera mitad del Séder, cada participante solo necesitará un plato y una copa de vino. En la cabecera de la mesa hay un plato del Séder que contiene varios alimentos simbólicos que se comerán o se señalarán durante el transcurso del Séder. Cerca hay un plato con tres matzot y platos de agua salada para mojar.

Cada participante recibe una copia de la Hagadá: un texto antiguo que contiene el servicio completo del Séder. Hombres y mujeres tienen la obligación y el derecho de participar en el Séder por igual. ^[12] Tradicionalmente, cada participante en la mesa del Séder recita la Hagadá en el hebreo y el arameo originales. La Halajá (el cuerpo colectivo de leyes religiosas judías) exige que ciertas partes se digan en un idioma que los participantes puedan entender, y las partes críticas suelen decirse tanto en hebreo como en el idioma nativo. El líder suele interrumpir la lectura para discutir diferentes puntos con sus hijos o para ofrecer una idea del significado o la interpretación de las palabras.

En algunos hogares, los participantes se turnan para recitar el texto de la Hagadá, en el hebreo original o en una traducción. Es tradición que el jefe de familia y los demás participantes tengan almohadas detrás de ellos para mayor comodidad. En varios momentos durante el Séder, los participantes se inclinan hacia la izquierda: cuando beben las cuatro copas de vino, comen el Afikomán y comen el sándwich de korej. ^[11]

Los judíos generalmente celebran uno o dos séders: en Israel, se celebra un séder en la primera noche de Pésaj; las comunidades tradicionales de la diáspora (con la excepción general de los judíos reformistas y reconstruccionistas ) también celebran un séder en la segunda noche. Se han celebrado séders en todo el mundo, incluso en lugares remotos como en lo alto de las montañas del Himalaya en Katmandú, Nepal . ^{[13] [14]}

Los rituales y los alimentos simbólicos evocan los temas gemelos de la velada: la esclavitud y la libertad. En la Hagadá se afirma que "en cada generación, todos están obligados a verse a sí mismos como si hubieran salido de Egipto", es decir, de la esclavitud.

La interpretación del tiempo para los judíos es que un día comenzaba al atardecer y terminaba al atardecer. Según la narración del Éxodo, al comienzo del 15 de Nisán en el Antiguo Egipto, el pueblo judío fue esclavizado por el Faraón. Después de que la décima plaga azotara Egipto a la medianoche, matando a todos los primogénitos, desde el primogénito del Faraón hasta el primogénito del más bajo de los egipcios y hasta todos los primogénitos del ganado en la tierra (Éxodo 12:29), el Faraón dejó ir a la nación hebrea, convirtiéndolos efectivamente en personas libres durante la segunda mitad de la noche.

De esta manera, los participantes del Séder recuerdan la esclavitud que reinaba durante la primera mitad de la noche comiendo matzá (el "pan de los pobres"), maror (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud) y jaroset (una pasta dulce, que posiblemente representa el mortero que los esclavos judíos usaban para cimentar los ladrillos). Recordando la libertad de la segunda mitad de la noche, comen la matzá (el "pan de la libertad" así como el "pan de la aflicción") y el ' afikoman ', y beben las cuatro copas de vino, en posición reclinada, y mojan las verduras en agua salada (la inmersión es un signo de realeza y libertad).

Existe la obligación de beber cuatro copas de vino durante el Séder. La Mishná dice ( Pesajim 10:1) que incluso los pobres están obligados a beber las cuatro copas. Cada copa se bebe en un momento específico del Séder. La primera es para el Kiddush ( קידוש ), la segunda es para el ' Maguid ' ( מגיד ), la tercera es para Birkat Hamazón ( ברכת המזון ) y la cuarta es para el Hallel ( הלל ). ^{[15] [16]}

Las Cuatro Copas representan las cuatro expresiones de liberación prometidas por Dios (Éxodo 6:6-7): ^[17] “Yo sacaré”, “Yo libraré”, “Yo redimiré” y “Yo tomaré”. ^[15]

El Gaón de Vilna relaciona las Cuatro Copas con cuatro mundos: este mundo, la era mesiánica , el mundo en el resurgimiento de los muertos y el mundo venidero . El MaHaRaL las conecta con las cuatro Matriarcas: Sara , Rebeca , Raquel y Lea . (Las tres matzot , a su vez, están conectadas con los tres Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob). Abarbanel relaciona las copas con las cuatro redenciones históricas del pueblo judío: la elección de Abraham, el Éxodo de Egipto, la supervivencia del pueblo judío durante el exilio y la cuarta que sucederá al final de los días.

Las cuatro copas también podrían reflejar la costumbre romana de beber tantas copas como letras tiene el nombre del invitado principal a una comida, que en el caso del Séder es Dios mismo, cuyo nombre hebreo tiene cuatro letras. ^[18]

El plato especial del Séder de Pésaj ( ke'arah ) es el plato especial que contiene los alimentos simbólicos que se utilizan durante el Séder de Pésaj. Cada uno de los seis elementos dispuestos en el plato tiene un significado especial para la narración de la historia del Éxodo de Egipto. El séptimo elemento simbólico utilizado durante la comida (una pila de tres matzot) se coloca en su propio plato en la mesa del Séder.

Los seis elementos del plato del Séder son:

• Maror : Hierbas amargas que, según Gamaliel, simbolizan la amargura y la dureza de la esclavitud que padecieron los judíos en el Antiguo Egipto. Para preparar el maror , muchas personas utilizan rábano picante recién rallado o raíz de rábano picante entera.
• La chazeret es típicamente lechuga romana, cuyas raíces tienen un sabor amargo. Además del rábano picante y la lechuga romana, se pueden comer otras formas de lechuga amarga, como la endibia , en cumplimiento de la mitzvá , así como cebollas verdes, hojas de diente de león, hojas de apio o perejil rizado (aunque el perejil y el apio se usan más comúnmente como karpas o elemento vegetal). Mucho depende de si la tradición de uno es asquenazí, sefardí, mizrají, persa o una de las muchas otras tradiciones etnoculturales judías.
• Charoset : Una pasta dulce, marrón y granulada de frutas y nueces, que posiblemente represente el mortero que usaban los esclavos judíos para construir los almacenes de Egipto. La receta real depende en parte de la tradición etnocultural y en parte de los ingredientes disponibles localmente. Los judíos asquenazíes, por ejemplo, tradicionalmente hacen charoset a base de manzana y pasas, mientras que los judíos sefardíes suelen hacer recetas a base de dátiles que pueden incluir naranja y/o limón, o incluso plátano. Otras tradiciones talmúdicas afirman que el Charoset "recuerda a la manzana", aparentemente haciendo referencia a una tradición según la cual las mujeres judías se escapaban a los huertos de manzanos para concebir en Egipto, y que no es obligatorio pero sirve para anular el veneno del maror.
• Karpas : Una verdura distinta de las hierbas amargas, a veces perejil, apio o papa cocida, que se sumerge en agua salada (costumbre ashkenazí), vinagre (costumbre sefardí) o charoset ( judíos yemeníes ) al comienzo del Séder.
• Zeroa : Un hueso de cordero o cabra asado, que simboliza el korban Pesaj (sacrificio de Pesaj), que era un cordero ofrecido en el Templo de Jerusalén y luego era asado y comido como parte de la comida en la noche del Séder.
• Beitzah : Un huevo asado, generalmente un huevo duro que ha sido asado en una sartén con un poco de aceite, o con una pierna de cordero, que simboliza el korban chagigah (sacrificio festivo) que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y luego se comía como parte de la comida en la noche del Séder.

Dado que el objetivo de la experiencia del Séder es contarle a los niños el Éxodo, se hace un gran esfuerzo para despertar el interés y la curiosidad de los niños y mantenerlos despiertos durante la comida. Para ello, las preguntas y respuestas son un recurso central en el ritual del Séder. Al alentar a los niños a hacer preguntas, estarán más abiertos a escuchar las respuestas.

La pregunta más famosa que hacen los niños más pequeños durante el Séder es “ Ma Nishtana ” : “¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás noches?”. Después de hacer estas preguntas, la parte principal del Séder, Magid , analiza las respuestas en forma de un repaso histórico. Además, en diferentes momentos del Séder, el líder del Séder cubrirá las matzot y levantará su copa de vino; luego dejará la copa de vino y descubrirá las matzot, todo para provocar preguntas de los niños. ^[19]

En algunas tradiciones, las preguntas las formula el grupo reunido en coro, en lugar de un niño, y se dirigen al líder del séder, quien responde la pregunta o puede dirigir la atención del grupo reunido hacia alguien que esté representando esa parte particular del Éxodo. La recreación física del Éxodo durante el séder de Pésaj es común en muchas familias y comunidades.

Las familias seguirán el ejemplo de la Hagadá haciendo sus propias preguntas en varios puntos de la misma y ofreciendo premios como nueces y caramelos por las respuestas correctas. El afikomán , que se esconde para el "postre" después de la comida, es otro recurso utilizado para alentar la participación de los niños. En la mayoría de las familias, el líder del Séder esconde el afikomán y los niños deben encontrarlo, tras lo cual reciben un premio o recompensa. En otros hogares, los niños esconden el afikomán y un padre debe buscarlo; cuando los padres se dan por vencidos, los niños exigen un premio (a menudo dinero) por revelar su ubicación.

El orden y los procedimientos del Séder están establecidos e impresos en el texto de la Hagadá de Pésaj , una copia del cual se encuentra frente a todos los participantes. Los niños judíos aprenden las siguientes palabras, que indican el orden del Séder, con una rima y una melodía en sus escuelas judías:

Kaddesh ( קדש ). Urjatz ( ורחץ ). Karpas ( כרפס ). Yachatz ( יחץ ). Maguid ( מגיד ). Rochtzah ( רחצה ). Motzi Matzá ( מוציא מצה ). Maror ( מרור ). Korech ( כורך ). Shulján Orej ( שלחן עורך ). Tzafun ( צפון ). Barech ( ברך ). Hallel ( הלל ). Nirtzah ( נרצה ). ^[20]

Kadeish ( קדש ) es el imperativo hebreo para Kiddush . Debe recitarse tan pronto como terminan los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer. ^[20] Este Kiddush es similar al que se recita en todas las Tres Fiestas de Peregrinación , pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenar las copas de los demás en la mesa del Séder. El Kiddush lo dice tradicionalmente el padre de la casa, pero todos los participantes del Séder pueden participar recitando el Kiddush y bebiendo al menos la mayoría de la primera copa de vino. En Shabat, está precedido por una lectura del Libro de Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación e incluye una doxología extendida sobre las bendiciones del Shabat.

Técnicamente, según la ley judía , siempre que se comen frutas o verduras mojadas en líquido, hay que lavarse las manos si la fruta o verdura sigue mojada. Sin embargo, en otras épocas del año, o bien ya se han lavado las manos antes de comer pan, o bien se ha secado la fruta o verdura, en cuyo caso no es necesario lavarse las manos antes de comer la fruta o verdura.

Según la mayoría de las tradiciones, en este momento del Séder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la que se recita al lavarse las manos antes de comer el pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o del Gaón de Vilna sí recitan una bendición.

Cada participante moja una verdura en agua salada (una costumbre ashkenazi; se dice que sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus antepasados ​​esclavizados), vinagre (una costumbre sefardí) o charoset (una costumbre sefardí más antigua, todavía común entre los judíos yemeníes). Otra costumbre mencionada en algunas fuentes ashkenazis y probablemente originada con Meir de Rothenburg , ^{[ cita requerida ]} era mojar el karpas en vino.

Se colocan tres matzot sobre la mesa del séder; en esta etapa, la matzá del medio se parte por la mitad. El trozo más grande se esconde para ser utilizado más tarde como afikoman , el "postre" después de la comida. El trozo más pequeño se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.

La costumbre judía marroquí es que cuando se parte la matzá se recita un pasaje que describe cómo "de esta manera Dios dividió el Mar Rojo" después del Éxodo. ^[21]

Antes del Maguid, algunas familias sefardíes tienen la costumbre de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" (traducido: "A toda prisa salimos de Egipto"). Mientras se canta, el jefe de familia camina alrededor de la mesa con el plato del Séder y lo agita sobre la cabeza de cada individuo.

Se cuenta la historia de la Pascua y el paso de la esclavitud a la libertad. En este momento del Séder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de levantar el plato del Séder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" ("Salimos apresuradamente de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] un pueblo libre").

Se descubren las matzot y se las llama "el pan de la aflicción". Los participantes declaran (en arameo ) una invitación a todos los que tienen hambre o están necesitados a unirse al Séder. La Halajá exige que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.

La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer en la noche del séder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. ^[22] Algunas costumbres sostienen que los otros participantes también las reciten en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito sigue siendo para un "hijo" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad recae en su cónyuge u otro participante. ^[23] La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el séder, está obligada a preguntarse a sí misma y a responder sus propias preguntas. ^[23]

1. Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot? ('¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?')
2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa. ('¿Por qué en todas las demás noches del año comemos pan leudado o matzá, pero en esta noche comemos sólo matzá?')
3. Shebb'khol hallelot anu okh'lin shar y'rakot, vehallayla hazze maror. ('¿Por qué en todas las demás noches comemos todo tipo de verduras, pero en esta noche comemos hierbas amargas?')
4. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim. ('¿Por qué en todas las demás noches no mojamos [nuestra comida] ni una sola vez, pero en esta noche la mojamos dos veces?')
5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin. ('¿Por qué todas las demás noches cenamos sentados o reclinados, pero en esta noche todos nos reclinamos?')

La pregunta sobre reclinarse sustituye a una pregunta sobre comer carne asada, que estaba presente en la mishná pero fue eliminada por autoridades posteriores debido a su inaplicabilidad después de la destrucción del templo :

5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali. ('¿Por qué todas las demás noches comemos carne asada, marinada o cocida, pero en esta noche está completamente asada?')

Después de la destrucción ya no era posible realizar sacrificios asados, y por eso se prohibió comer carne asada en la noche del Seder, para evitar ambigüedades.

Las preguntas se responden de la siguiente manera:

1. 'Sólo comemos matzá porque nuestros antepasados ​​no podían esperar a que sus panes leudaran cuando huían de la esclavitud en Egipto, y por eso salían planos del horno.'
2. 'Sólo comemos Maror, una hierba amarga, para recordarnos la amargura de la esclavitud que soportaron nuestros antepasados ​​mientras estaban en Egipto.'
3. 'La primera inmersión, verduras verdes en agua salada, simboliza el reemplazo de nuestras lágrimas por gratitud, y la segunda inmersión, Maror en Charoses, simboliza el endulzamiento de nuestra carga de amargura y sufrimiento.'
4. 'Nos reclinamos en la mesa del Séder porque en la antigüedad, una persona que se reclinaba durante una comida era una persona libre, mientras que los esclavos y los sirvientes permanecían de pie.'
5. 'Sólo comemos carne asada porque así es como se prepara el cordero de Pesaj/Pascua durante el sacrificio en el Templo de Jerusalén.'

Las cuatro preguntas han sido traducidas a más de 300 idiomas. ^[24]

La Hagadá tradicional habla de “cuatro hijos”: uno que es sabio, uno que es malvado, uno que es simple y uno que no sabe preguntar. Esto se basa en que los rabinos del Talmud de Jerusalén encontraron cuatro referencias en la Torá a la forma de responder a un hijo que hace una pregunta. ^[25] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio.

El hijo sabio pregunta: “¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios nos ha ordenado que cumplamos?” Una explicación de por qué esta pregunta tan detallada se clasifica como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedirle a otra persona que entienda su significado. Se le responde con todo detalle: “Debes responderle con [todas] las leyes de Pesaj: no se puede comer ningún postre después del sacrificio pascual”.

La Hagadá caracteriza al hijo malvado, que pregunta: “¿Qué es este servicio para ustedes?”, como alguien que se aísla del pueblo judío, que se queda observando objetivamente su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, se lo reprende con la explicación de que “es porque Dios actuó por mi causa cuando salí de Egipto”. (Esto implica que el Séder no es para el hijo malvado porque este no hubiera merecido ser liberado de la esclavitud egipcia). Cuando se ilustra a los cuatro hijos en la Hagadá, este hijo ha sido representado frecuentemente portando armas o vistiendo ropa contemporánea de moda.

El hijo sencillo que pregunta: “¿Qué es esto?” recibe la respuesta: “Con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre”.

A quien no sabe preguntar se le dice: "Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto".

Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunas han añadido un quinto niño. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoá que no sobrevivieron para hacer una pregunta ^[26] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Séder. ^[27]

Para el primero, la tradición dice que a ese niño uno le pregunta “¿Por qué?” y, como el niño sencillo, no tiene respuesta.

Luego se explican cuatro versículos de Deuteronomio (26:5-8), con un comentario tradicional elaborado. ("Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: Un arameo errante fue mi padre, los cuales descendieron a Egipto, y peregrinaron allí, pocos en número, y llegaron a ser allí una nación grande, fuerte y numerosa. Y los egipcios nos maltrataron, y nos afligieron, y nos pusieron en dura servidumbre. Y clamamos a Jehová, el Dios de nuestros padres, y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. Y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , con gran terror, con señales y prodigios ").

La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su salvación milagrosa por parte de Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas :

1. Presa (sangre) – Toda el agua se convirtió en sangre.
2. Tzefardeyah (ranas): Una plaga de ranas surgió en Egipto
3. Kinim (piojos) – Los egipcios estaban afectados por piojos .
4. Arov (animales salvajes): Una plaga de animales salvajes (algunos dicen moscas) surgió en Egipto.
5. Dever (peste) – Una plaga acabó con el ganado egipcio.
6. Sh'chin (forúnculos) – Una epidemia de forúnculos afectó a los egipcios.
7. Barad (granizo) – Granizo llovió del cielo
8. Arbeh (langostas) – Las langostas invadieron Egipto
9. Choshech (oscuridad) – Egipto estaba cubierto de oscuridad
10. Makkat Bechorot (matanza de los primogénitos) – Todos los primogénitos de los egipcios fueron asesinados por Dios.

Con el recitado de las Diez Plagas, hay una costumbre tardía, surgida en círculos judíos alemanes, de que cada participante retire una gota de vino de su copa usando la yema del dedo al mencionar cada una de las diez plagas. ^[28] Aunque esta noche es de salvación, Don Isaac Abravanel explica que uno no puede estar completamente alegre cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. ^[29] También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav" , mientras que de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.

En esta parte del Séder se cantan canciones de alabanza, entre ellas el canto Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado cualquiera de las muchas obras que realizó por el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a darle gracias. Algunos cantan en cambio The Women's Dayenu , una variante feminista de Dayenu , de Michele Landsberg . ^{[30] [31]}

Después de Dayenu se hace una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos del cordero pascual , la matzá y el maror , con fuentes bíblicas. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos del Hallel (que se concluirá después de la comida). Se recita una bendición larga y se bebe la segunda copa de vino.

Se repite el ritual del lavado de manos, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición.

Se recitan dos bendiciones.

Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "quien da a luz" ( motzi en hebreo). ^[32]

Luego se recita la bendición sobre el mandamiento de comer matzá.

Luego se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen dos) mientras se recuesta hacia la izquierda.

Se recita la bendición para comer el maror (hierbas amargas) y luego se debe comer. ^[32]

El maror (hierba amarga) se coloca entre dos trozos pequeños de matzá, de manera similar a cómo se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan, y se come. Esto sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa del Séder hace 2000 años (excepto que en la época de Hillel, el sacrificio pascual, la matzá y el maror se comían juntos).

Se come la comida festiva. Tradicionalmente comienza con un huevo duro sumergido en agua salada, en referencia al huevo carbonizado en el plato del Séder. ^[33] En yiddish, hay un dicho: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, que significa "Ponemos la mesa y comemos el pescado".

El afikoman , que se ocultaba previamente en el Séder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes del Séder.

Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna para comer como afikoman . Después del consumo del afikoman , tradicionalmente no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas embriagantes, con excepción de las dos copas de vino restantes.

El recital de Birkat Hamazon .

La bebida de la Tercera Copa de Vino.

Nota: La Tercera Copa se vierte habitualmente antes de recitar la Bendición después de las Comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Bendición después de las Comidas en ocasiones especiales.

En muchas tradiciones, en este momento se abre la puerta de entrada de la casa. El Salmo 79:6-7 se recita tanto en las tradiciones ashkenazíes como en las sefardíes, además de Lamentaciones 3:66 entre los ashkenazíes.

La mayoría de los ashkenazíes tienen la costumbre de llenar una cuarta y una quinta copa en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere al número de copas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas hacen referencia a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6:6-7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6:8. Todos estuvieron de acuerdo en que se debían servir cinco copas, pero la cuestión de si se debía beber o no la quinta, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser llevados a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía una comunidad judía autónoma, seguía sin resolverse. Los rabinos decidieron que el asunto debía dejarse hasta Elías (en referencia a la idea de que la llegada de Elías precipitaría la llegada del Mashiaj (Mesías judío), momento en el que se resolverían todas las cuestiones halájicas) y la quinta copa llegó a ser conocida como Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la idea de que Elías visitará cada hogar judío en la noche del Séder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la llegada del Mashiaj, y que la puerta se abrirá para que entre. ^[28]

Algunos séderes (incluido el Séder de Mujeres original, pero no limitado a los séderes solo para mujeres) ahora disponen una copa para la profetisa Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrarla. ^[34] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston ; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^[35] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^{[36] [37]}

El orden completo del Hallel que se suele recitar en la sinagoga durante las festividades judías también se recita en la mesa del Séder, aunque sentados. Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitaban antes de la comida. Los salmos restantes, 115 a 118 , se recitan en este punto. Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una parte del servicio matutino de Shabat y las festividades.

Existen diversas opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue al Hallel, y el Yishtabakh , que normalmente sigue al Nishmat . La mayoría de los ashkenazíes recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después del Nishmat, recitan el Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solo después del Nishmat.

Después se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve bendición del “fruto de la vid”.

El Séder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. Se expresa una esperanza por el Mesías: “ ¡L’shanah haba’ah b’Yerushalayim! – ¡ El año que viene en Jerusalén !”. Los judíos en Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en cambio: “ ¡L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida!”. Jerusalén es la ciudad más sagrada de la Biblia; se ha convertido en un símbolo de la idea de perfección espiritual. La tradición de decir “El año que viene en Jerusalén” es similar a la tradición de abrir la puerta a Elías: reconoce que “este año” vivimos en un mundo imperfecto fuera de “Jerusalén”, pero esperamos pacientemente un momento, con suerte “el año que viene”, en el que vivamos en perfección espiritual. ^[38]

Aunque se han completado los 15 órdenes del Séder, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron en esta noche en el Antiguo Egipto y a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash sea reconstruido pronto. La última canción que se canta es Chad Gadya ("Un cabrito"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y a su vez fueron castigados ellos mismos, fue interpretada por el Gaón de Vilna como una alegoría del castigo que Dios impondrá a los enemigos del pueblo judío al final de los días.

Después del Séder, aquellos que aún están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , dedicarse al estudio de la Torá o continuar hablando sobre los acontecimientos del Éxodo hasta que el sueño los venza.

En 1976, el primero de una serie de séderes de Pésaj sólo para mujeres se celebró en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con 13 mujeres asistentes, entre ellas Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler . ^[39] Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá de mujeres para su uso en este séder. ^[40] En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Haggadá de mujeres" en Ms. Magazine, publicándola más tarde como libro en 1994; esta hagadá está destinada a incluir a las mujeres donde sólo se habían mencionado a los hombres en las hagadás tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un " Dayenu " centrado en las mujeres. ^{[41] [42]} El Séder de Mujeres original se ha celebrado con la Hagadá de Mujeres todos los años desde 1976, y ahora también se celebran séders solo para mujeres en algunas congregaciones. ^{[43] [44] [45]} Algunos séderes (incluido el Séder de Mujeres original, pero no limitado a los séderes solo para mujeres) ahora preparan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, acompañada de un ritual para honrar a Miriam. ^[34] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston ; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^[35] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^{[36] [37]} Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del séder. La naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluye a todos los pueblos marginados, en particular a las mujeres y a los homosexuales. ^[46] Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer pertenece a la bimá como una naranja en el plato del séder; Sin embargo, en realidad comenzó cuando a principios de los años 1980, mientras hablaba en el Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una Hagadá feminista temprana que sugería agregar una corteza de pan en el plato del séder, como signo de solidaridad con las lesbianas judías (ya que algunos dirían que hay tanto lugar para una lesbiana en el judaísmo como para una corteza de pan en el plato del séder).^[47] Heschel consideró que poner pan en el plato del Séder sería aceptar que las lesbianas y los hombres homosexuales judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. ^[47]Así, en su siguiente séder, eligió una naranja como símbolo de la inclusión de los gays, las lesbianas y otras personas marginadas dentro de la comunidad judía. ^[47] Además, cada gajo de naranja tenía unas cuantas semillas que debían escupirse, un gesto de escupir y repudiar lo que ven como la homofobia del judaísmo tradicional. ^[47]

Además, muchas Hagadá utilizan ahora traducciones al inglés neutrales en cuanto al género. ^[48]

El grupo de personas que celebran juntos el Séder de Pésaj se denomina en el Talmud (tratado Pesachim) chavurah ( grupo). En el Lejano Oriente , por ejemplo, los emisarios de Jabad-Lubavitch celebran regularmente Séders para cientos de estudiantes, empresarios y viajeros judíos visitantes. El Séder de Jabad en Katmandú atrae regularmente a más de 1.200 participantes. ^[49] En 2006, la Federación de Comunidades Judías de la CEI y los Países Bálticos organizó más de 500 Séders públicos en toda la ex Unión Soviética , dirigidos por rabinos locales y estudiantes rabínicos de Jabad, atrayendo a más de 150.000 asistentes en total. ^[50]

En Israel , donde los residentes permanentes observan sólo un Séder, los estudiantes extranjeros que aprenden en yeshivot y seminarios de mujeres suelen ser invitados en grupos de hasta 100 personas a "Seders de segundo día" organizados por organizaciones de extensión y personas privadas.

Algunos cristianos , especialmente pero no solo los protestantes evangélicos , han tomado recientemente ^{[¿ período de tiempo? ]} gran interés en realizar Séders según la antigua rúbrica ^{[ aclaración necesaria ]} . Muchas iglesias organizan Séders, generalmente agregando un mensaje cristiano mesiánico de Pascua, y muchas veces invitando a judíos mesiánicos a dirigirlo y enseñar sobre él. Los Evangelios colocan la Última Cena en Pascua, por lo que algunos cristianos lo han interpretado como un Séder; en consecuencia, algunos Séders cristianos son el Jueves Santo como parte de la conmemoración de la Última Cena. ^[51] Muchos cristianos citan la comida como una forma de conectarse con la herencia de su propia religión y ver cómo las prácticas del mundo antiguo siguen siendo relevantes para el cristianismo actual. ^[52] Sin embargo, la forma actual del Séder de Pascua data del período rabínico , después de que el cristianismo y el judaísmo ya habían tomado caminos separados . ^[53] Algunos judíos y cristianos consideran que los Séders cristianos son una apropiación cultural inapropiada del ritual judío para fines no judíos. ^{[51] [52] [54] [55] [56]}

Varias iglesias celebran Séderes interreligiosos en los que se invita a judíos y no judíos a compartir la historia y discutir temas comunes de paz, libertad y tolerancia religiosa. Durante el movimiento por los derechos civiles estadounidense de la década de 1960, los Séderes interreligiosos energizaron e inspiraron a líderes de varias comunidades que se unieron para marchar por la igualdad de protección para todos. El primero de ellos, el Séder de la Libertad, fue escrito por Arthur Waskow , publicado en la revista Ramparts y en un pequeño folleto de Micah Press y en una edición posterior (1970) de Holt-Rinehart-Winston, y en realidad se realizó el 4 de abril de 1969, el primer aniversario de la muerte del Dr. Martin Luther King, Jr. y la tercera noche de Pascua, en el Lincoln Memorial Temple en Washington, DC. Celebró la lucha de liberación de los negros de Estados Unidos junto con la del antiguo Israel del faraón, y fue la primera Hagadá que fue más allá de la historia bíblica original. Esto dio origen a un gran número de Hagadá que celebraban otras formas de liberación: el feminismo, el vegetarianismo, los movimientos de liberación en América Latina en los años 1970, la sanación ecológica, etc. Hoy en día, muchas congregaciones unitarias universalistas celebran Séders comunitarios interreligiosos anuales. ^[57] Se han escrito varias Hagadá de Séder de Pascua interreligiosos especialmente para este propósito. ^{[ cita requerida ]}

En 2009, el presidente Barack Obama comenzó a realizar un Séder de Pascua anual en el Antiguo Comedor Familiar de la Casa Blanca , lo que marcó la primera vez que un presidente estadounidense en funciones organizó un Séder en la Casa Blanca. ^{[58] [59]} La cena privada para unos 20 invitados, ^[60] tanto judíos como no judíos, incluido el presidente y su familia, miembros del personal del presidente y la primera dama, y ​​amigos y sus familias ^[61] - incluye la lectura de la Hagadá, rituales tradicionales como el escondite del afikoman y la copa de Elías, y la lectura de la Proclamación de Emancipación . ^[58]

Cuando las personas desean participar en un Séder compartido pero no pueden estar físicamente juntas, se puede utilizar tecnología como el software de videoconferencia para facilitar un Séder "virtual". En 2020, la pandemia de COVID-19 resultó en un aumento de los Séder virtuales, ya que muchos judíos buscaron practicar el distanciamiento social durante la festividad, o vivían en jurisdicciones donde estaban legalmente obligados a hacerlo, y por lo tanto no podían visitar las casas de amigos y familiares que estaban organizando Séders. El sitio web OneTable vio un aumento de cuatro veces en el número de séderes virtuales que organizó de 2019 a 2020, y Zoom fue ampliamente utilizado para organizar Séders virtuales. ^{[62] [63] Los rabinos} progresistas respaldaron los séderes virtuales, pero los rabinos ortodoxos los evitaron . ^[64] La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador emitió una guía (aunque no una respuesta conservadora oficial ) específica para 2020 sobre el uso de videoconferencias para facilitar los Séderes y, al mismo tiempo, evitar o minimizar las violaciones de las restricciones de Yom Tov que limitan el uso de dispositivos electrónicos en los días festivos. ^[65]

En 2022, el astronauta israelí Eytan Stibbe participó en el primer viaje patrocinado de forma privada a la Estación Espacial Internacional como parte de la misión "Rakia" para realizar experimentos científicos y tecnológicos para varias universidades y empresas emergentes en Israel. Como parte de la misión "Rakia", Stibbe celebró el primer Séder en el espacio en la primera noche de la festividad. Esto incluyó recitar kidush, beber jugo de uva, comer matzá y relacionarse con sus compañeros astronautas sobre los valores que la tradición del Séder y la lectura de la Hagadá pueden enseñar, señalando que la historia del éxodo de Egipto del pueblo de Israel "de la esclavitud a la libertad" muestra que "ningún sueño está fuera de alcance". ^[66]

• Fiestas judías
• Hagadá
• Ashura
• Canciones de Pascua

• Sicker, Martin (2004). Un manual para el Séder de Pésaj y una introducción analítica a la Hagadá . iUniverse. ISBN 978-0595313693.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Séder de Pésaj .

• Mi aprendizaje judío: El Séder de Pésaj (Pésaj)
• Chabad.org: El Séder de Pésaj
• La noche del Seder en Peninei Halakha por el rabino Eliezer Melamed

Wikilibros tiene un libro sobre el tema: Hagadá de Pesaj/Kadesh

Wikilibros tiene un libro sobre el tema: Hagadá de Pesaj