Matrimonio Gandharva

El matrimonio gandharva ( sánscrito : गान्धर्व विवाह, gāndharva vivāha , IPA : [gənd̪ʱərvə vɪvaːhə]) es uno de los ocho tipos clásicos de matrimonio hindú . Esta antigua tradición matrimonial del subcontinente indio se basaba en la aceptación consensual entre dos personas, sin rituales, testigos ni participación familiar. ^[1] El matrimonio de Dushyanta y Shakuntala fue un ejemplo históricamente celebrado de esta clase de matrimonio. ^[2]

En el hinduismo y el budismo , los gandharvas son espíritus masculinos de la naturaleza y las contrapartes masculinas de las apsaras . Son amantes apasionados de las mujeres y despiertan la pasión erótica y romántica en ellas. ^[1]

Los Smritis del hinduismo reconocen ocho tipos de matrimonio , uno de ellos es el matrimonio Gandharva. Los otros siete son: Brahma , Daiva , Arya , Prajapatya , Asura , Raksasa y Paisacha . ^{[5] [6]}

Según el Apastamba Grhyasutra , una antigua literatura hindú, la mujer elige a su propio marido en el matrimonio Gandharva. Se conocen por propia voluntad, consienten en vivir juntos y su relación se consuma en la cópula nacida de la pasión. Esta forma de matrimonio no requería el consentimiento de los padres ni de ninguna otra persona. Según los textos védicos, esta es una de las formas de matrimonio más antiguas y comunes en la época del Rig Veda. ^[6]

En las opiniones del Rigvédico y en la literatura clásica, el tipo de matrimonio descrito comúnmente era el Gandharva, en el que la mujer y el hombre se habían conocido en su vida cotidiana en la aldea o en otros lugares como festivales y ferias regionales, habían empezado a disfrutar de la compañía del otro y habían decidido estar juntos. Esta libre elección y atracción mutua eran generalmente aprobadas por sus parientes. Un pasaje del Atharvaveda sugiere que los padres solían dejar que la hija eligiera libremente a su amante y la animaban directamente a ser atrevida en los asuntos del corazón. La madre de la muchacha pensaba que, cuando la hija fuera joven ( Pativedanam , después de la pubertad), conseguiría un marido para sí misma; era una relación tranquila y feliz, sin nada escandaloso ni antinatural. ^{[7] [8]} La versión traducida del pasaje del Atharvaveda (Strikaratâni, ii.36) es:

Que (¡Oh Agni!) un pretendiente conforme a nuestro corazón venga a nosotros;
que él venga a esta doncella con fortuna;
que ella sea agradable a los pretendientes,
encantador en los festivales,
obtener rápidamente la felicidad a través de un marido.

Así como esta cómoda cueva (¡oh Indra!) que proporciona una morada segura
se ha vuelto agradable para toda la vida,
así también puede esta mujer ser una favorita de la fortuna,
Bien amado,
¡No está en desacuerdo con su marido!

Sube tú a la nave llena e inagotable de la fortuna
para traer a esta mujer al pretendiente que te resulte agradable.
Trae aquí con tus gritos (¡oh señor de la riqueza!) al pretendiente...
inclinar su mente hacia ella.
Dirige hacia ella la atención de todo pretendiente agradable.

En el Mahabharata , una de las dos principales epopeyas hindúes, Rishi Kanva, el padre adoptivo de Shakuntala , recomienda el matrimonio Gandharva con la declaración “ El matrimonio de una mujer deseante con un hombre deseante, sin ceremonias religiosas, es el mejor matrimonio ”. ^[9] En otra parte del Mahabharata (iii:190.36), la epopeya dice “ Ningún hombre pide ya a la hija, ni un padre entrega a su hija, ellas (las mujeres) encuentran al hombre por sí mismas ”. ^[10]

Con el tiempo, el matrimonio Gandharva se volvió controvertido, disputado y debatido. La mayoría de los eruditos antiguos lo desaconsejaban por razones religiosas y morales. ^[11] Un argumento que se encuentra en la literatura clásica es que el matrimonio Gandharva ignora los rituales sagrados y los votos que el novio y la novia deben hacerse mutuamente. Tal matrimonio, argumentaban los antiguos eruditos védicos, puede o no ser duradero ya que no involucra a Agni. Con el tiempo, los matrimonios Gandharva fueron rechazados o se realizaron con el uso de Agni para asegurar la longevidad del matrimonio a través de votos.

Manu continúa afirmando que el matrimonio Gandharva solo es adecuado para los hombres que son sacerdotes, guerreros, militares, administradores, nobles y gobernantes. ^[12] Baudhayana afirma que es lícito para los vaishyas y los shudras. Sin embargo, evidentemente piensa que las doncellas que se hacen libres de esa manera no son de mucho valor después de todo. Narada, otro antiguo erudito que escribió Nāradasmṛti en algún momento entre 100 a. C. y 400 d. C., sugiere que el matrimonio Gandharva pertenece a todos. Llamándolo sadharana , Narada afirma que los únicos métodos de matrimonio que son incorrectos son los que se basan en el secuestro, la fuerza, la violencia, el fraude o la compra. ^{[12] [13]}

No existe una teoría de consenso que explique por qué los matrimonios Gandharva han disminuido con el paso de los siglos. Una teoría sostiene que a medida que aumentaba la prosperidad y la riqueza, los padres buscaban un mayor control de las actividades y la vida social de sus hijos. ^{[14] [15]} Pandey afirma que la ideología hindú pasó de la diversidad de tipos de matrimonio a un punto en el que las presiones sociales obligaron a la familia de la niña a buscar matrimonios concertados a temprana edad. Otra teoría es que la casta sacerdotal de la India, que oficiaba los matrimonios Brahma y las ceremonias religiosas, con el tiempo elaboró ​​reglas que declaraban que el matrimonio Gandharva para la mayoría de los hindúes era inapropiado y desaprobado ( aprasasta ).

En 1817, el Tribunal Saddar de Bengala declaró legales los matrimonios Gandharva en la India para algunos grupos sociales. ^[16]

En 1930, el juez Abdur Rahim sostuvo que el matrimonio en forma Gandharva no era válido en la India. Esta sentencia provino del Tribunal Superior de Madrás, con la declaración de que entre los hindúes, la forma de matrimonio Gandharva estaba obsoleta (a partir de 1930). Esta sentencia fue apelada basándose en el hecho de que el caso estaba en el tribunal como prueba de que las bodas Gandharva entre los hindúes no estaban obsoletas. ^[17]

En 1946, el Tribunal Superior de Patna, en el caso Kamani Devi contra Kameshwar Singh, ILR 25 Pat 58 = (AIR 1946 Pat 316), sostuvo que la relación entre marido y mujer, creada por el matrimonio Gandharva, es vinculante. El tribunal dictaminó que el marido no puede eludir su responsabilidad de cuidar económicamente de su esposa casada en forma Gandharva. El Tribunal Superior de Patna fue más allá y sostuvo que la celebración de la forma Gandharva de matrimonio debe ir acompañada de ritos y ceremonias nupciales, incluidos Homa (invocación ante el fuego sagrado) y Saptapadi (la realización de siete pasos por parte del novio y la novia juntos) para su validez. Esta sentencia fue citada en una decisión del Tribunal Supremo en el caso de Bhaurao contra el Estado de Maharashtra.

En un caso de 1974, el juez Mukherji señaló: "La forma de matrimonio Gandharva no debe considerarse como concubinato o unión cuasi-matrimonial, más aún en el contexto de la sociedad moderna y en el contexto de la visión progresista de los legisladores actuales. La posibilidad de validez legal de esta forma de matrimonio en toda la India en un futuro cercano, incluso sin el respaldo de la costumbre, es demasiado notoria como para ignorarla. En cierto sentido, la forma de matrimonio Gandharva está tratando de volver muy rápidamente (en la India), relegando la dominación parental a un segundo plano". ^[17]

En la India moderna, particularmente en las regiones urbanas, el matrimonio Gandharva está resurgiendo. Un término para las parejas que eligen a sus propias parejas es " matrimonio por amor " en la India, que generalmente significa que una pareja se elige mutuamente por su propia voluntad, pero en la mayoría de los casos lo sigue con rituales de boda hindúes. ^{[18] [19] [20]} También se llama matrimonio Gandharva (matrimonio por amor), incluso cuando ambos padres están de acuerdo en hacerlo como matrimonio arreglado, pero debe hacerse de manera cuidadosa en la sociedad sin engaños, de lo contrario, el resultado será Gandharva Dosha.

Sin embargo, hasta ese punto los "matrimonios por amor" no cumplen el criterio del matrimonio Gandharva, sino que el término inglés "relación de convivencia" llega a la correlación más cercana en la que la palabra de los padres, el estado y la religión son irrelevantes. ^[21]