Gran despertar
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El Gran Despertar fue una serie de avivamientos religiosos en la historia cristiana estadounidense . Los historiadores y teólogos identifican tres, o a veces cuatro, oleadas de creciente entusiasmo religioso entre principios del siglo XVIII y finales del siglo XX. Cada uno de estos "Grandes Despertares" se caracterizó por avivamientos generalizados liderados por ministros protestantes evangélicos , un marcado aumento del interés por la religión, un profundo sentido de convicción y redención por parte de los afectados, un aumento de la membresía de la iglesia evangélica y la formación de nuevos movimientos y denominaciones religiosas .
George Whitefield , Jonathan Edwards y Gilbert Tennent fueron influyentes durante el Primer Gran Despertar. Algunos de los grupos influyentes durante el Gran Despertar fueron las Nuevas Luces y las Viejas Luces . [1] [2] [3]
El Gran Despertar, que se apartó de los rituales y ceremonias, hizo que la religión fuera más personal al fomentar un sentido de convicción espiritual del pecado personal y la necesidad de redención, y al alentar la introspección y el compromiso con la moralidad personal. Incitó al rencor y la división entre los tradicionalistas, que insistían en la importancia continua del ritual y la doctrina, y los avivadores que alentaban la participación emocional y el compromiso personal. Tuvo un gran impacto en la remodelación de la iglesia congregacional, la iglesia presbiteriana, la iglesia reformada holandesa y la denominación reformada alemana, y fortaleció las pequeñas denominaciones bautistas y metodistas. Tuvo menos impacto en los anglicanos y cuáqueros. A diferencia del Segundo Gran Despertar, que comenzó alrededor de 1800 y se extendió a los no creyentes, el Primer Gran Despertar se centró en aquellos que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. [4]
Primer Gran Despertar
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El Primer Gran Despertar comenzó en la década de 1730 y duró hasta aproximadamente 1740, aunque se habían producido focos de avivamiento en años anteriores, especialmente entre el ministerio de Solomon Stoddard , el abuelo de Jonathan Edwards . [5] La congregación de Edwards participó en un avivamiento más tarde llamado "Renacimientos de la Frontera" a mediados de la década de 1730, aunque este estaba en decadencia en 1737. [6] Pero como señaló el historiador religioso estadounidense Sydney E. Ahlstrom , el Gran Despertar "aún estaba por venir, anunciado por el Gran Itinerante", [6] el evangelista británico George Whitefield . Whitefield llegó a Georgia en 1738 y regresó en 1739 para una segunda visita a las Colonias, haciendo una "campaña triunfal al norte desde Filadelfia hasta Nueva York, y de regreso al Sur". [6] En 1740, visitó Nueva Inglaterra, y "en cada lugar que visitó, las consecuencias fueron grandes y tumultuosas". Ministros de varias denominaciones protestantes evangélicas apoyaron el Gran Despertar. [7] En las colonias centrales, influyó no sólo en las iglesias británicas, sino también en las holandesas y alemanas.
Además, los estilos pastorales comenzaron a cambiar. A fines del período colonial, la mayoría de los pastores leían sus sermones, que eran teológicamente densos y presentaban un argumento o interpretación teológica particular. Nathan O. Hatch sostiene que el movimiento evangélico de la década de 1740 jugó un papel clave en el desarrollo del pensamiento democrático, [8] [ disputado – discutir ] así como la creencia en la prensa libre y la creencia de que la información debe ser compartida y completamente imparcial y sin control. [9] Michał Choiński sostiene que el Primer Gran Despertar marca el nacimiento de la "retórica del avivamiento" estadounidense entendida como "un modo particular de predicación en el que el orador emplea y tiene una gama realmente amplia de patrones y estrategias comunicativas para iniciar conversiones religiosas y regeneración espiritual entre los oyentes". [10] Todas estas nociones teológicas, sociales y retóricas marcaron el comienzo del período de la Revolución estadounidense. Esto contribuyó a crear una demanda de libertad religiosa. [11] El Gran Despertar representó la primera vez que los afroamericanos abrazaron el cristianismo en grandes cantidades. [12]
A finales del siglo XVIII, el Renacimiento llegó a las colonias inglesas de Nueva Escocia , Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo principalmente a través de los esfuerzos de Henry Alline y su movimiento New Light. [13]
Segundo Gran Despertar
El Segundo Gran Despertar (a veces conocido simplemente como "el Gran Despertar") fue un avivamiento religioso que tuvo lugar en los Estados Unidos a partir de finales del siglo XVIII y duró hasta mediados del siglo XIX. Si bien se produjo en todas partes de los Estados Unidos, fue especialmente fuerte en el noreste y el medio oeste. [14] Este avivamiento fue único en el sentido de que se extendió más allá de la élite educada de Nueva Inglaterra y llegó a aquellos que eran menos ricos y menos educados. El centro del avivamiento fue el llamado distrito quemado en el oeste de Nueva York. La región, llamada así por su sobreabundancia de predicación sobre el fuego del infierno y la condenación, produjo docenas de nuevas denominaciones, sociedades comunales y reformas. [15]
Entre estas docenas de nuevas denominaciones había iglesias negras libres, dirigidas independientemente de las congregaciones existentes que eran predominantemente de asistencia blanca. Durante el período entre la revolución estadounidense y la década de 1850, la participación negra en iglesias mayoritariamente blancas disminuyó en gran número, y la participación se volvió casi inexistente en la década de 1840 y 1850; algunos académicos sostienen que esto se debió en gran medida a la discriminación racial dentro de la iglesia. [16] Esta discriminación se presentó en forma de asientos segregados y la prohibición de que los afroamericanos votaran en asuntos de la iglesia o ocuparan puestos de liderazgo en muchas iglesias blancas. [16] El reverendo Richard Allen, uno de los fundadores centrales de la Iglesia Metodista Episcopal Africana , fue citado describiendo uno de esos incidentes de discriminación racial en una iglesia predominantemente blanca en Filadelfia, en el que un compañero predicador y ex esclavo de Delaware, Absalom Jones , fue agarrado por un administrador de la iglesia blanco en medio de una oración y se le dijo a la fuerza que se fuera. [17]
Estrechamente relacionados con el Segundo Gran Despertar estuvieron otros movimientos reformistas como la templanza , la abolición y los derechos de la mujer . El movimiento de templanza alentó a las personas a abstenerse de consumir bebidas alcohólicas para preservar el orden familiar. El movimiento abolicionista luchó por abolir la esclavitud en los Estados Unidos. El movimiento por los derechos de la mujer surgió de las mujeres abolicionistas que se dieron cuenta de que también podían luchar por sus propios derechos políticos. Además de estas causas, las reformas afectaron casi todos los aspectos de la vida diaria, como la restricción del uso del tabaco y las reformas dietéticas y de vestimenta. El movimiento abolicionista surgió en el Norte a partir del Segundo Gran Despertar más amplio de 1800 a 1840. [18]
Tercer Gran Despertar
El Tercer Gran Despertar, que se produjo entre 1850 y 1900, se caracterizó por la aparición de nuevas denominaciones, el trabajo misionero activo, los Chautauquas y el enfoque del Evangelio Social para abordar los problemas sociales. [4] La YMCA (fundada en 1844) desempeñó un papel importante en el fomento de los avivamientos en las ciudades durante el Despertar de 1858 y después. El avivamiento de 1858 produjo líderes como Dwight L. Moody , que llevó a cabo un trabajo religioso en los ejércitos de la Guerra Civil. Durante la guerra también se formaron las Comisiones Cristianas y Sanitarias y numerosas Sociedades de Libertos . [19]
Cuarto Gran Despertar
El Cuarto Gran Despertar es un concepto debatido que no ha recibido la aceptación de los tres primeros. Sus defensores, como el economista Robert Fogel , afirman que ocurrió a finales de los años 1960 y principios de los años 1970. [20] Se cita al Movimiento de Jesús como prueba de este despertar, y creó un cambio en los estilos de música de iglesia.
Las principales denominaciones protestantes se debilitaron marcadamente tanto en número de miembros como en influencia, mientras que las denominaciones religiosas más conservadoras (como los bautistas del sur ) crecieron rápidamente en número, se extendieron por los Estados Unidos, tuvieron graves batallas teológicas internas y cismas, y se volvieron políticamente poderosas. [21]
Terminología
La idea de un "despertar" implica un letargo o pasividad durante épocas seculares o menos religiosas. El término "despertar" tiene su origen en los cristianos evangélicos y es adoptado a menudo y principalmente por ellos. [22] En tiempos recientes, la idea de "despertares" en la historia de los Estados Unidos ha sido planteada por evangélicos estadounidenses conservadores. [23]
A finales de la década de 2010 y en la de 2020, los promotores de la teoría de la conspiración QAnon utilizaron el término Gran Despertar para denotar la conciencia de su teoría. [24] [25] [26] [27]
En 2018, el comentarista político británico Andrew Sullivan describió el « Gran Despertar », describiéndolo como un «culto de justicia social de izquierda, una religión cuyos seguidores muestran el mismo celo que cualquier evangélico [cristiano] nacido de nuevo» y que «castiga la herejía desterrando a los pecadores de la sociedad o obligándolos a realizar manifestaciones públicas de vergüenza». [28] En 2024, El tercer despertar fue utilizado como título de un libro del profesor Eric Kaufmann sobre el mismo tema. [29] [30]
Véase también
- Gran decepción
Portal del cristianismo reformado- Portal del cristianismo evangélico
- Portal de religion
Referencias
- ^ "George Whitefield". El Gran Despertar: Renacimiento espiritual en la América colonial . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
- ^ "Gilbert Tennent". El Gran Despertar: Renacimiento espiritual en la América colonial . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
- ^ "New Light Schism" (Nuevo Cisma de la Luz). www.mb-soft.com . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
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- ^ abc Ahlstrom 1972, pág. 283.
- ^ Kidd 2007.
- ^ Escotilla 1989.
- ^ Copeland 2006, pág. 173.
- ^ Choiński 2016, pág. 51.
- ^ Corbett, Corbett-Hemeyer y Wilson 2014, págs. 37–38.
- ^ Chacon y Scoggins 2014, págs. 36–37.
- ^ Stewart 1982.
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Bibliografía
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Lectura adicional
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