Svabhavika Bhedabheda

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Svābhāvika Bhedābheda , también conocida como Dvaitādvaita ^[1] y como Bhinnābhinna , ^[2] es la doctrina filosófica de la "identidad natural en la diferencia" ^[1] o "diferencia natural cum-no-diferencia". ^[3] Fue propagada por los eruditos medievales Vedānta Nimbarkacharya y Srinivasacharya , como una explicación de bhedābheda , diferencia y no diferencia de Atman y Brahman .

El Svābhāvika Bhedābheda es una interpretación y armonización de los Upanishads , el Bhagavad Gītā y los Brahma Sūtras , que integra interpretaciones dualistas y no dualistas de estos textos. La doctrina del Svābhāvika Bhedābheda se desarrolla principalmente en las obras de Nimbārka y Srinivasacharya , en particular en el Vedānta pārijāta saurabha y el Vedānta Kaustubha de Nimbarka , comentarios sobre los Brahma Sūtras.

Svābhāvika Bhedābheda distingue tres elementos fundamentales de la realidad:

• Brahman , que es la realidad metafísica última ; ^[4] el controlador. ^[3]
• Cit , que representa al Jivātman , que es el alma individual sensible; ^[4] el disfrutador. ^[3]
• Acit, que es el universo no sensible ; ^[4] el objeto para ser disfrutado. ^[3]

Svābhāvika Bhedābheda sostiene que el alma individual ( jīva ) y el universo no sensible (jagat) son ambos distintos e idénticos a Brahman, la realidad última, dependiendo de la perspectiva. Brahman solo es svatantra tattva (realidad independiente), mientras que las actividades y la existencia de las otras dos realidades que dependen de Brahman se consideran paratantra tattva (realidad dependiente). ^[5]

Según Gupta, en este enfoque la relación entre Atman y Brahman es " svābhāvika o natural, no provocada por ningún agente externo y, por lo tanto, no se puede prescindir de ella. Una relación adventicia se puede eliminar eliminando la causa o el agente que la ha provocado, pero lo que es inherente o más apropiadamente natural no se puede eliminar". ^{[6] [7]}

Brahman impregna el universo entero y es inmanente en todos los seres, sin embargo, las almas individuales y el universo no sensible conservan su individualidad. ^[8] El universo no sensible no se considera una ilusión (māyā), sino una manifestación real del poder de Brahman. ^[9]

La filosofía se basa en metáforas como el sol y sus rayos, el fuego y sus chispas, para demostrar la conexión natural e inherente entre Brahman y sus manifestaciones. En sus enseñanzas, Nimbarka y Shrinivasa enfatizan el aspecto devocional de la relación entre el alma y Brahman, a menudo enmarcando lo divino como Kṛṣṇa y el alma individual en el papel del devoto. Bhakti (devoción) juega un papel central en la comprensión de la naturaleza de Brahman y la relación del alma con él.

Considera a Brahman como el alma universal, tanto trascendente como inmanente, a la que se hace referencia con varios nombres como Śrī Kṛṣṇa , Viṣnu , Vāsudeva , Purushottama , Nārāyaņa , Paramatman , Bhagavan , etc. ^{[10] [11] [12] [13]} De manera similar, Nimbārkācārya , en su Vedanta Kamadhenu Daśaślokī , se refiere a Śrī Kṛṣṇa junto con su consorte Rādhā. ^{[14] [15] [16]}

Brahman es el ser supremo, la fuente de todas las cualidades auspiciosas y posee atributos insondables. Es omnipresente , omnisciente , el señor de todo y más grande que todo. ^[17] Nadie puede ser igual o superior a Brahman. Él es el creador, la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo. ^{[10] [18]}

En Svabhavika Bhedābheda, Brahman es saguṇa (con cualidades). Por lo tanto, interpreta los pasajes de las Escrituras que describen a Brahman como nirguṇa (sin cualidades) de manera diferente, ya que argumenta que nirguṇa , cuando se aplica a Brahman, significa la ausencia de cualidades desfavorables, en lugar de la negación completa de todos los atributos. ^[19] De manera similar, se entiende que términos como nirākāra (sin forma) denotan la ausencia de una forma indeseable o desfavorable. Sostuvo la opinión de que Śrī Kṛṣṇa posee todos los atributos auspiciosos y que las cualidades relativas como la virtud y el vicio, o lo auspicioso y lo desfavorable, no lo afectan. ^{[20] [21] [22]}

En la perspectiva Svabhāvika Bhedābheda, Brahman es visto como la causa eficiente y material del universo. ^{[7] [23]} Brahman sirve como la causa material del universo al transformar Sus poderes inherentes de formas sutiles a formas burdas. Estos poderes, conocidos como Parā y Apara, no son distintos de Paramatman; más bien, son intrínsecos a Él. La relación entre estos poderes y Brahman puede entenderse a través de los conceptos de śakti y śaktimān: el poder y lo poderoso. En el momento de la creación, estos poderes latentes se manifiestan en formas tangibles, dando lugar a diversos efectos. ^[23]

Brahman es también la causa eficiente, ya que conecta a los seres individuales con los resultados de sus acciones. Esta conexión se aclara mediante la comprensión de que los seres individuales a menudo tienen dificultades para recordar las impresiones de vidas pasadas debido al ciclo continuo de acciones y sus resultados. Brahman facilita la experiencia de estos frutos al proporcionar los instrumentos y el conocimiento necesarios. Al afirmar que Él imparte conocimiento, Svābhāvika Bhedābhedin implica que sin esa comprensión, los individuos no pueden discernir entre los resultados positivos y negativos; por lo tanto, serían incapaces de experimentar felicidad o tristeza en respuesta a los eventos. En consecuencia, Brahman equipa a los individuos con el conocimiento para permitirles participar plenamente en los resultados de sus acciones y disfrutarlos. ^{[24] [25]}

En las escrituras, a Brahman se le llama Āptakāma , que significa “aquel cuyos deseos se realizan plenamente”. ^{[26] [27]} Esto plantea la pregunta: ¿qué propósito tiene Brahman, que carece de deseos insatisfechos, al crear el universo? ^[28]

Para abordar este tema, la escuela Svābhāvika Bhedābhedin hace referencia al concepto de lila (juego divino), tal como lo expone Bādarāyaṇa en los Brahma Sūtras, en particular el aforismo " lokavat tu lila kaivalyam ", que se traduce como "la creación es simplemente un deporte para Brahman". ^{[29] [30]} Aquí, el término lila denota una actividad realizada de manera espontánea y alegre, muy similar a un acto lúdico que no requiere esfuerzo ni intención. Como se describe, lila se caracteriza como una expresión alegre y sin esfuerzo, a diferencia de un esfuerzo deliberado y autoconsciente. En línea con esta idea, Svābhāvika Bhedābhedin sostiene que la creación del universo es un lila de Brahman, una expresión natural y desmotivada de la dicha divina. ^[31]

Esta analogía se ilustra aún más comparando a Brahman con un rey soberano, quien, a pesar de tener todos sus deseos satisfechos, ocasionalmente se involucra en actividades lúdicas puramente por exuberancia y alegría. ^[29] Así como una persona rebosante de felicidad puede bailar o cantar sin ningún propósito específico, también Brahman crea el universo como una expresión espontánea de dicha, sin ningún motivo o meta subyacente. ^[31]

Sin embargo, esto nos lleva a otra pregunta: si la creación es un lila, ¿eso implica que está desprovista de cualquier significado o principio rector? En respuesta, se aclara que, si bien la creación es un lila, todavía está gobernada por un sentido de orden y justicia. Brahman crea el universo de tal manera que los seres puedan cosechar las consecuencias de sus acciones. Brahman permanece imparcial, similar a una nube que vierte lluvia por igual en todas partes; la variación en las cosechas está determinada por la naturaleza del suelo y las semillas, no por la nube misma. ^{[32] [33]}

Otra pregunta que surge se refiere al origen de la primera creación: ¿cómo se determinó la naturaleza de la primera creación? La respuesta es que la creación no tiene principio ni fin, y por lo tanto, la noción de una “primera” creación es irrelevante en este contexto. ^{[32] [34]}

Svabhāvika Bhedābheda comparte similitudes con otras escuelas Bhedābheda pero también difiere en aspectos clave.

A diferencia del Advaita Vedānta , que postula una no dualidad absoluta y ve al mundo y a las almas individuales como ilusorios, Svabhāvika Bhedābheda sostiene que tanto el mundo como las almas son reales e intrínsecamente relacionados con Brahman, aunque distintos.

Al igual que el Viśiṣṭādvaita de Ramanuja , el Svabhāvika Bhedābheda considera que el mundo y las almas son reales y dependen de Brahman. Sin embargo, el Svabhāvika Bhedābheda enfatiza la coexistencia natural de la unidad y la diferencia, mientras que el Viśiṣṭādvaita se centra en la no dualidad cualificada, donde el mundo y las almas son atributos de Brahman.

En contraste con el Dvaita Vedānta de Madhva , que postula un dualismo estricto entre el alma, el mundo y Dios, Svabhāvika Bhedābheda mantiene un equilibrio entre la diferencia y la no diferencia, sosteniendo que la relación es naturalmente dual pero unificada.

Aunque menos conocida que otras escuelas Vedānta, Svābhāvika Bhedābheda ha tenido una influencia duradera, particularmente en ciertas tradiciones vaiṣṇavas. Las contribuciones de Shrinivasacharya al desarrollo de esta doctrina son fundamentales y han influido en el pensamiento vedántico posterior al ofrecer un camino intermedio entre el dualismo estricto y el no dualismo.

La doctrina también juega un papel en las prácticas rituales y la teología devocional, donde la relación entre el adorador y lo divino es vista como íntima y distinta, reflejando la dualidad natural y la unidad entre Dios y el individuo.