Drama clásico indio
Tradición dramática de la India clásica
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Representación de la obra clásica Shakunthala con la bailarina clásica Nirupama Rajendra (centro) como protagonista de la obra .

El término drama clásico indio se refiere a la tradición de la literatura dramática y la representación en la antigua India . Las raíces del drama en el subcontinente indio se remontan al Rigveda (1200-1500 a. C.), que contiene una serie de himnos en forma de diálogos, o incluso escenas, así como himnos que hacen uso de otras formas literarias como fábulas de animales [1] Sin embargo, el drama indio comienza su etapa clásica en el período clásico con la composición del Nātyaśāstra ( lit. La ciencia del drama ). [2] El drama clásico indio se considera el logro más alto de la literatura sánscrita . [3]

Se considera que el dramaturgo, poeta y filósofo budista Asvaghosa , que compuso el Buddhacarita , fue uno de los primeros dramaturgos sánscritos junto con Bhāsa , que probablemente vivió en el siglo II a. C., y es famoso por escribir dos de las únicas tragedias supervivientes del drama sánscrito.

A pesar de su nombre, un drama sánscrito clásico utiliza tanto el sánscrito como el prácrito, lo que le da una naturaleza bilingüe. [4] El drama sánscrito utilizaba personajes estereotipados , como el héroe ( nayaka ), la heroína ( nayika ) o el payaso ( vidusaka ). Los actores pueden haberse especializado en un tipo particular. Mahābhāṣya de Patañjali contiene la referencia más antigua a lo que pueden haber sido las semillas del drama sánscrito. [5] Este tratado de gramática proporciona una fecha factible para los inicios del teatro en la India . [5]

Kālidāsa , del siglo IV-V d. C., fue posiblemente uno de los mayores dramaturgos sánscritos de la antigua India . Tres famosas obras románticas escritas por Kālidāsa son Mālavikāgnimitram ( Mālavikā y Agnimitra ), Vikramōrvaśīyam ( Referente a Vikrama y Urvashi ) y Abhijñānaśākuntalam ( El reconocimiento de Shakuntala ). La última se inspiró en una historia del Mahabharata y es la más famosa. Fue la primera en ser traducida al inglés y al alemán . Śakuntalā (en la traducción al inglés) influyó en el Fausto de Goethe (1808-1832). [3] El siguiente gran dramaturgo indio fue Bhavabhuti (c. siglo VII d. C.). Se dice que escribió las siguientes tres obras: Malati-Madhava , Mahaviracharita y Uttararamacarita . Entre estas tres, las dos últimas abarcan en conjunto toda la epopeya del Ramayana . Al poderoso emperador indio Harsha (606-648) se le atribuye haber escrito tres obras: la comedia Ratnavali , Priyadarsika y el drama budista Nagananda . Otros dramaturgos sánscritos famosos son Śhudraka , Bhasa y Asvaghosa . Aunque todavía están disponibles numerosas obras escritas por estos dramaturgos, se sabe poco sobre los propios autores.

Principios

Las raíces del teatro indio se remontan al Rigveda, que contiene una serie de diálogos, actos y escenas, así como recursos literarios como fábulas de animales y acertijos. En muchos rituales védicos, se utilizan invariablemente instrumentos musicales como la flauta y la lira [1] [2] Shatapatha Brahmana (~800–700 a. C.) tiene versos en el capítulo 13.2 escritos en forma de obra entre dos actores. [6] La literatura budista primitiva proporciona la evidencia más temprana de la existencia del teatro indio. Los suttas pali (que datan de los siglos V al III a. C.) hacen referencia a la existencia de grupos de actores (liderados por un actor principal), que representaban dramas en un escenario. Se indica que estos dramas incorporaban danza, pero se enumeraban como una forma distinta de representación, junto con la danza, el canto y la recitación de historias. [7] [nota 1]

En Chirand, Bihar, se ha excavado una máscara de terracota que probablemente se utilizaba en representaciones teatrales. El análisis estratigráfico data el hallazgo en el siglo III o IV a. C., lo que hace probable que el teatro en la India estuviera bastante desarrollado durante esta época. Es lo suficientemente ancha como para que se pudiera llevar cómodamente sobre la nariz y el actor puede ver fácilmente a través de la nariz perforada. Bharatamuni menciona a Pratishirsha en su Natyashastra, y es probable que estas máscaras fueran máscaras que cubrían toda la cabeza con diademas y accesorios para el peinado apropiado. [9] [10]

Algunos de los fragmentos más antiguos que se conservan del teatro sánscrito datan de alrededor del año 200 a. C. [11] [12] El Mahābhāṣya de Patañjali contiene la referencia más antigua a lo que pueden haber sido las semillas del teatro sánscrito clásico. [5] Este tratado de gramática del siglo II a. C. proporciona una fecha factible para los comienzos del teatro en la India . [5]

Desde la época de Alejandro Magno , el subcontinente indio entró en contacto directo con la cultura griega , lo que ha dado lugar a un debate académico sobre la influencia que tuvo el teatro griego antiguo en el desarrollo del teatro indio. [13]

Teoría

Natya Shastra

Una fuente importante de evidencia sobre el teatro sánscrito es el Tratado sobre el teatro ( Nātyaśāstra ), un compendio cuya fecha de composición es incierta (las estimaciones van desde el 200 a. C. hasta el 200 d. C.) y cuya autoría se atribuye a Bharata Muni . El Tratado es la obra más completa de dramaturgia del mundo antiguo [ ¿según quién? ] . Aborda la actuación , la danza , la música , la construcción dramática , la arquitectura, el vestuario , el maquillaje , la utilería , la organización de compañías, el público, las competiciones y ofrece un relato mitológico del origen del teatro. [5] Al hacerlo, proporciona indicaciones sobre la naturaleza de las prácticas teatrales reales. El teatro sánscrito se representaba en suelo sagrado por sacerdotes que habían sido entrenados en las habilidades necesarias (danza, música y recitación) en un proceso hereditario. Su objetivo era tanto educar como entretener.

Bajo el patrocinio de las cortes reales, los intérpretes pertenecían a compañías profesionales dirigidas por un director de escena ( sutradhara ), que también podía haber actuado. [14] Se pensaba que esta tarea era análoga a la de un titiritero : el significado literal de " sutradhara " es "sostenedor de los hilos o cuerdas". [5] Los intérpretes eran entrenados rigurosamente en técnica vocal y física. [15] No había prohibiciones contra las intérpretes femeninas; las compañías estaban formadas exclusivamente por hombres, exclusivamente por mujeres y de género mixto. Sin embargo, se consideraba que ciertos sentimientos no eran apropiados para que los representaran los hombres y se pensaba que eran más adecuados para las mujeres. Algunos intérpretes interpretaban personajes de su misma edad, mientras que otros interpretaban personajes más jóvenes o mayores que ellos. De todos los elementos del teatro, el Tratado presta más atención a la actuación ( abhinaya ), que consta de dos estilos: realista ( lokadharmi ) y convencional ( natyadharmi ), aunque el enfoque principal se centra en este último. [16]

Obras de teatro

Mricchakatika(El pequeño carrito de barro)

Una de las primeras obras de teatro en sánscrito conocidas, esta obra fue compuesta por Śudraka en el siglo II a. C. Llena de romance, sexo, intriga real y comedia, la jugosa trama de la obra tiene numerosos giros y vueltas. La historia principal trata sobre un joven llamado Charudatta y su amor por Vasantasena, una rica cortesana o nagarvadhu . La historia de amor se complica por un cortesano real, que también se siente atraído por Vasantasena. La trama se complica aún más por los ladrones y las identidades equivocadas, lo que la convierte en una obra muy divertida y entretenida. Invitado a la admiración generalizada cuando se representó en Nueva York en 1924. La obra se convirtió en una película hindi de 1984 Utsav , dirigida por Girish Karnad . La obra india representada en la película de 2001 Moulin Rouge! puede haberse basado en The Little Clay Cart .

Bhasa

Los historiadores solo conocían las obras escritas por Bhāsa a través de las referencias de escritores posteriores, ya que los manuscritos mismos se perdieron. El erudito Ganapati Sastri descubrió manuscritos de 13 obras escritas por él en una antigua biblioteca de Thiruvananthapuram (Trivandrum) en 1913. Posteriormente se descubrió una decimocuarta obra que se le atribuyó a Bhāsa, pero su autoría es discutida.

Las obras más famosas de Bhāsa son Svapnavasavadattam (Swapnavāsadatta) ("El sueño de Vasavadatta"), Pancharātra y Pratijna Yaugandharayaanam ("Los votos de Yaugandharayana"). Algunas otras obras son Pratimanātaka, Abhishekanātaka, Bālacharita, Dūtavākya, Karnabhāra, Dūtaghatotkacha, Chārudatta, Madhyamavyāyoga y Ūrubhaṅga .

Karnabharam es una obra aclamada por la crítica y está siendo objeto de mucha experimentación por parte de los grupos de teatro modernos en la India .

Se considera a Bhāsa uno de los mejores dramaturgos sánscritos , superado sólo por Kalidasa . Es anterior a Kalidasa y se lo data en el siglo III o IV d. C. [17] [18] [19] [20]

Kalidasa

Kālidāsa (siglos IV-V d. C. [21] [22] ) es fácilmente el mayor poeta y dramaturgo en sánscrito, y ocupa la misma posición en la literatura sánscrita que Shakespeare en la literatura inglesa . Trata principalmente de famosas leyendas y temas hindúes ; tres obras famosas de Kālidāsa son Vikramōrvaśīyam ("Vikrama y Urvashi"), Mālavikāgnimitram ("Malavika y Agnimitra") y la obra por la que es más conocido: Abhijñānaśākuntalam ("El reconocimiento de Shakuntala"). La última obra nombrada se considera la mejor obra en sánscrito. Más de un milenio después, impresionaría tanto al famoso escritor alemán Goethe que escribiría:

¿Querrías las flores del año joven y los frutos de su decadencia
Y todo lo que encanta, cautiva, festeja, alimenta al alma,
¿Querrías la tierra y el cielo mismos combinar en un solo nombre?
¡Te nombro, oh Sakuntala! y todo a la vez se dice.

—  traducción de Edward Backhouse Eastwick [23]

Kālidāsa también escribió dos grandes poemas épicos, Raghuvaṃśa ("La genealogía de Raghu") y Kumārasambhava ("El nacimiento de Kumara"), y dos epopeyas más pequeñas, Ṛitusaṃhāra ("Mezcla de estaciones") y Meghadūta (El mensajero de las nubes) , otra obra "perfecta".

Los escritos de Kālidāsa se caracterizan por el uso de un sánscrito simple pero hermoso, y por su amplio uso de símiles . Sus símiles le han valido el dicho Upama Kalidasasya (Kālidāsa posee símiles). El śloka completo dice: "upamā Kālidāsasya, Bhāraver artha gauravam | Daṇḍinah padalālityam, Māghe shanti trayoguṇah ||"

Mudrarakshasa

Entre las obras sánscritas, la obra histórica Mudrarakshasa de Vishakhadatta es única porque contiene intriga política y está llena de vida, acción e interés sostenido. El período de tiempo de composición es anterior al 800 d. C. En la obra, Chandragupta Maurya gobierna desde Pataliputra, después de haber depuesto al último de los reyes Nanda. Rakshasa , el ministro de Nanda, intenta vengar a su difunto amo. Chanakya , el ministro de Chandragupta, logra ganar a Rakshasa para el lado de su amo. [24]

Otras obras y dramaturgos importantes

Otras grandes obras incluyen Ratnavali , Nagananda y Priyadarsika de Sri Harsha (siglo VII d.C.), Mahendra Vikram Varman Mattavilasa Prahasana , Āścaryacūḍāmaṇi de Shakti Bhadra , Subhadra Dhananjaya y Tapatisamvarana de Kulasekhara , Kalyana Saugandhika de Neelakanta y Sri Krishna Charita .

Bhavabhuti (siglo VIII) es uno de los grandes dramaturgos posteriores a Kalidasa. [25] Otros dramaturgos sánscritos importantes incluyen Visakhadatta , Bhaṭṭa Nārāyaṇa , Murari, Rajasekhara , Kshemisvara, Damodaramishra y Krishnamishra. [26]

Rey Udayana en Swapnavasavadattam Koodiyattam de Bhasa , el único teatro sánscrito antiguo que se conserva. (Artista: Mani Damodara Chakyar )

Actuaciones

Las obras en sánscrito eran muy populares y se representaban en la antigüedad en toda la India. Ahora, el único teatro dramático sánscrito antiguo que sobrevive es Koodiyattam , que se conserva en Kerala por la comunidad Chakyar . Se cree que esta forma de drama sánscrito tiene al menos 2000 años y es una de las tradiciones teatrales vivas más antiguas del mundo. Todas las obras sánscritas más importantes, como las de Bhasa, Sri Harsha, Shakti Bhadra, etc., se representan en Koodiyattam. Guru Nātyāchārya Vidūshakaratnam Padma Shri Māni Mādhava Chākyār coreografió y dirigió obras como Abhijñānaśākuntala , Vikramorvaśīya y Mālavikāgnimitra de Kalidasa ; Swapnavāsadatta y Pancharātra de Bhasa por primera vez en la historia de Koodiyattam. Popularizó Koodiyattam y rejuveneció el único teatro dramático en sánscrito que se conserva en la India.

Una de las hipótesis (aún sin consenso) sobre los orígenes de las "obras de Trivandrum" de Bhasa es que estas 13 obras fueron adaptadas de sus fuentes originales y traídas a Kerala para coreografiarlas según la tradición Koodiyattam.

Obras de teatro sánscritas modernas

Manmohan Acharya , un dramaturgo sánscrito moderno, ha escrito muchas obras de teatro y dramas de danza. Algunas obras dignas de mención son Arjuna-Pratijnaa, Shrita-kamalam, Pada-pallavam, Divya-Jayadevam, Pingalaa, Mrtyuh, Sthitaprajnah, Tantra-mahasaktih, Purva-sakuntalam, Uttara-sakuntalam y Raavanah . [27]

Famoso drama de danza india, Tantram [28] de Srjan, guión escrito por Vanikavi

Vidyadhar Shastri escribió tres obras de teatro en sánscrito, a saber. Purnanandam , Kalidainyam y Durbala Balam .

Prafulla Kumar Mishra ha escrito las obras Chitrangada y Karuna .

Véase también

Notas

  1. ^ Según textos budistas posteriores, el rey Bimbisara (contemporáneo de Gautama Buda ) hizo representar un drama para otro rey. Esto podría ser tan temprano como el siglo V a. C., pero el evento solo se describe en textos mucho más tardíos, de los siglos III y IV d. C. [8]

Referencias

  1. ^ ab Stoneman, Richard (5 de febrero de 2019). La experiencia griega en la India. Princeton University Press . pág. 413. ISBN 978-0-691-15403-9.
  2. ^ ab Varadpande, ML; Varadpande, Manohar Laxman (1987). Historia del teatro indio. Publicaciones Abhinav. ISBN 978-81-7017-221-5.
  3. ^ por Brandon (1981, xvii).
  4. ^ Rachel Van M. Baumer; James R. Brandon (1993). Drama sánscrito en la interpretación. Motilal Banarsidass. pp. 25–. ISBN 978-81-208-0772-3.
  5. ^ abcdef Richmond (1998, 517).
  6. ^ ML Varadpande (1990), Historia del teatro indio, Volumen 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , página 48 
  7. ^ Rachel Van M. Baumer y James R. Brandon (ed.), Sanskrit Drama in Performance (El drama sánscrito en la interpretación) (University of Hawaii Press, 1981), págs. 11
  8. ^ El teatro sánscrito en la representación, pág. 11
  9. ^ Varadpande, ML (1981). Teatro indio antiguo e indogriego. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-147-8.
  10. ^ Claus, Peter; Diamond, Sarah; Mills, Margaret (28 de octubre de 2020). Folklore del sur de Asia: una enciclopedia. Routledge. ISBN 978-1-000-10122-5.
  11. ^ Robert Barton, Annie McGregor (3 de enero de 2014). El teatro en tu vida. CengageBrain. pág. 218. ISBN 9781285463483.
  12. ^ Brandon (1981, xvii) y Richmond (1998, 516-517).
  13. ^ Arthur Berriedale Keith, El drama sánscrito en su origen, desarrollo, teoría y práctica (Motilal Banarsidass Publishers, 1992), págs. 57-68
  14. ^ Brandon (1981, xvii) y Richmond (1998, 517).
  15. ^ Richmond (1998, 518).
  16. ^ Richmond (1998, 518). El significado literal de abhinaya es "llevar adelante".
  17. ^ Robert E. Goodwin (1998), El mundo del teatro sánscrito, Introducción, pág. xviii
  18. ^ Moriz Winternitz, Historia de la literatura india, pág. 204-205
  19. ^ Keith, Arthur Berriedale (1992). El drama sánscrito en su origen, desarrollo, teoría y práctica. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120809772.
  20. ^ Kroeber, Alfred Louis (1969). "Configuraciones del crecimiento cultural".
  21. ^ Kalidasa en Encyclopædia Britannica
  22. ^ Sheldon Pollock (ed., 2003) Culturas literarias en la historia: reconstrucciones desde el sur de Asia, p.79
  23. ^ Pratap, Alka (2 de febrero de 2016). "La influencia del hinduismo en la poesía india". HuffPost .
  24. ^ Macdonell AA Una historia de las obras de teatro sánscritas (1913, pág. 365)
  25. ^ Gaurinath Bhattacharyya Shastri (1987). Una historia concisa de la literatura sánscrita clásica, pag. 109. Motilal Banarsidass Publ.
  26. ^ Gaurinath Bhattacharyya Shastri (1987). Una historia concisa de la literatura sánscrita clásica, págs. 111-119. Motilal Banarsidass Publ.
  27. ^ "Informe - 17ª edición del Festival del Premio Guru Kelucharan Mohapatra - Lalitha Venkat".
  28. ^ vídeo de youtube

Fuentes

  • Banham, Martin, ed. 1998. La guía de Cambridge para el teatro. Cambridge: Cambridge UP. ISBN 0-521-43437-8 . 
  • Brandon, James R. 1981. Introducción. En Baumer y Brandon (1981, xvii-xx).
  • ---, ed. 1997. La guía de Cambridge para el teatro asiático. 2.ª edición revisada. Cambridge: Cambridge UP. ISBN 978-0-521-58822-5 . 
  • Brockett, Oscar G. y Franklin J. Hildy. 2003. Historia del teatro . Novena edición, edición internacional. Boston: Allyn and Bacon. ISBN 0-205-41050-2 . 
  • Baumer, Rachel Van M. y James R. Brandon, eds. 1981. Teatro sánscrito en la interpretación. Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. ISBN 978-81-208-0772-3 . 
  • Arthur Anthony Macdonell (1900). "El drama"  . Una historia de la literatura sánscrita . Nueva York: D. Appleton and Company.
  • Richmond, Farley. 1998. "India". En Banham (1998, 516–525).
  • Richmond, Farley P., Darius L. Swann y Phillip B. Zarrilli, eds. 1993. Teatro indio: tradiciones de interpretación. Universidad de Hawái P. ISBN 978-0-8248-1322-2 . 

Lectura adicional

  • Wilson, Horace Hayman (1827). Ejemplos selectos del teatro hindú. V. Holcroft en The Asiatic Press, Calcuta.
  • Dhanamjaya (1912). El Dasarupa o Tratado sobre diez formas de drama: un tratado sobre dramaturgia hindú. Traducido por George CO Haas. Universidad de Columbia.
  • Nandikeśvara (1917). El espejo del gesto: ser el Abhinaya Darpana de Nandikeśvara. Traducido por Ananda Kentish Coomaraswamy ; Gopala Kristnayya Duggirala. Prensa de la Universidad de Harvard.
  • Schuyler Jr, Montgomery (1965). Bibliografía del drama sánscrito, con un esbozo introductorio de la literatura dramática de la India. AMS Press Inc., Nueva York.
  • Baumer, Rachel Van M.; James R. Brandon (1993). "Una obra de teatro sánscrita interpretada por Shanta Gandhi". Drama sánscrito interpretado . Vol. 2. Motilal Banarsidass Publ. págs. 110–140. ISBN 81-208-0772-3.
  • Obras relacionadas con el drama clásico indio en Wikisource
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