Movimiento Deobandi
Movimiento de resurgimiento sunita en el sur de Asia
Movimiento Deobandi
En el sentido de las agujas del reloj desde arriba: Darul Uloom Deoband , Hussain Ahmed Madani , Taqi Usmani , Shah Ahmad Shafi , Shabbir Ahmad Usmani , Mahmud Hasan Deobandi

Parte de una serie sobre el
Movimiento Deobandi
Ideología e influencias
Fundadores y figuras clave
Instituciones notables
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Organizaciones asociadas
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islam
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El movimiento Deobandi o Deobandismo es un movimiento revivalista dentro del Islam sunita que se adhiere a la escuela de derecho Hanafi . Se formó a fines del siglo XIX alrededor de la madraza Darul Uloom en Deoband , India, de donde deriva el nombre, por Muhammad Qasim Nanautavi , Rashid Ahmad Gangohi , Ashraf Ali Thanwi y Khalil Ahmad Saharanpuri después de la Rebelión india de 1857-58 . Se opusieron a la influencia de las culturas no musulmanas en los musulmanes que vivían en el sur de Asia. El movimiento fue pionero en la educación en ciencias religiosas a través del Dars-i-Nizami asociado con los ulemas de Firangi Mahal con sede en Lucknow con el objetivo de preservar las enseñanzas islámicas tradicionales de la afluencia de ideas modernistas y seculares durante el gobierno colonial británico . El ala clerical india del movimiento Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind , fue fundada en 1919 y jugó un papel importante en el movimiento de independencia de la India a través de su participación en el movimiento panislamista Khilafat y la propagación de la doctrina del nacionalismo compuesto .

En términos de jurisprudencia , los deobandis defienden la doctrina del taqlid (conformidad con una escuela de pensamiento ) y se adhieren a la escuela hanafí. Los fundadores de la escuela deobandi, Nanautavi y Gangohi, se inspiraron en las doctrinas político-religiosas del destacado erudito islámico del sur de Asia y sufí Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762 / 1114-1175 AH). En sus primeros años, los eruditos deobandi participaron en debates teológicos con eruditos cristianos e hindúes ; con el objetivo de defender la fe islámica y formar una lucha popular para derrocar el colonialismo británico. Los teólogos deobandi de Jamiat Ulema e-Hind, en particular, discutieron el multiculturalismo y la oposición a la partición de la India , con una visión estratégica para salvaguardar la libertad religiosa de los musulmanes en la India .

El movimiento se ha extendido desde la India, Pakistán, Afganistán y Bangladesh hasta el Reino Unido , y tiene presencia en Sudáfrica . Las ramas pakistaní y afgana y los seminarios indios originales tienen mucho menos contacto desde la Partición de la India , por razones políticas relacionadas con la frontera entre la India y Pakistán. Los seguidores del movimiento Deobandi son extremadamente diversos; algunos abogan por la no violencia y otros son militantes .

Fundación y ampliación

El colonialismo británico en la India [1] fue visto por un grupo de eruditos indios, formado por Rashid Ahmad Gangohi , Muhammad Yaqub Nanautawi , Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid , Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani y Muhammad Qasim Nanotvi , como corruptor. Islam. [2] El grupo fundó un seminario islámico ( madraza ) conocido como Darul Uloom Deoband , [1] [3] [4] [5] aquí comenzó a desarrollarse la ideología revivalista islámica y antiimperialista de los Deobandis. Con el tiempo, Darul Uloom Deoband se convirtió en el segundo mayor centro de enseñanza e investigación islámicas después de la Universidad Al-Azhar de El Cairo . Hacia la época del movimiento de independencia de la India y posteriormente en la India poscolonial, los deobandis defendían una noción de nacionalismo compuesto por el cual los hindúes y los musulmanes eran vistos como una nación a la que se les pedía que se unieran en la lucha contra el dominio británico. [6 ]

En 1919, un gran grupo de eruditos deobandi formó el partido político Jamiat Ulema-e-Hind y se opuso a la partición de la India . [6] El erudito deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ayudó a difundir estas ideas a través de su texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam . [6] Más tarde, un grupo disintió de esta posición y se unió a la Liga Musulmana de Muhammad Ali Jinnah , incluidos Ashraf Ali Thanwi , Shabbir Ahmad Usmani , Zafar Ahmad Usmani y Muhammad Shafi Deobandi , quienes formaron el Jamiat Ulema-e-Islam en 1945. [7]

A través de organizaciones como Jamiat Ulema-e-Hind y Tablighi Jamaat , [6] [8] [9] el movimiento Deobandi comenzó a extenderse. [10] [11] Los graduados de Darul Uloom Deoband en India de países como Sudáfrica, China y Malasia abrieron miles de madaaris en todo el mundo. [12]

India

El movimiento Deobandi en la India está dirigido y difundido por Darul Uloom Deoband [1] [3] [4] [5] y Jamiat Ulema-e-Hind. [6] [8] [9]

Pakistán

De los aproximadamente 230 millones de musulmanes que hay en Pakistán, entre el 15 y el 30% (entre 40 y 80 millones ) se consideran deobandi y son mayoría en Khyber Pakhtunkhwa y Baluchistán . Es el movimiento más seguido entre los pastunes y los baluchis [13] . Según Heritage Online, casi el 65% del total de seminarios ( madrazas ) en Pakistán están dirigidos por deobandis, mientras que el 25% están dirigidos por barelvis , el 6% por Ahl-i Hadith y el 3% por varias organizaciones chiítas . El movimiento deobandi en Pakistán fue un importante receptor de financiación de Arabia Saudita desde principios de la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, cuando después esta financiación se desvió al movimiento rival Ahl-i Hadith [14] . Después de haber visto a Deoband como un contrapeso a la influencia iraní en la región, la financiación saudí ahora está estrictamente reservada para Ahl-i Hadith [14] .

Los grupos afiliados a Deobandi como el TTP , SSP , Let , etc. tienen un carácter militante [15] y han atacado y destruido sitios sufíes sagrados para los musulmanes sunitas del movimiento Barelvi, como Data Darbar en Lahore , la tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi , Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar . [15]

Bangladés

Al igual que en el resto del subcontinente indio, la mayoría de los musulmanes en Bangladesh son sunitas tradicionales , que siguen principalmente la escuela de jurisprudencia hanafí ( madh'hab ) y, en consecuencia, la escuela de teología maturidi . [16]

Afganistán

El Islam Deobandi es el movimiento más popular en el cinturón pastún a ambos lados de la Línea Durand que separa Afganistán y Pakistán . [14] [1] Además, destacados líderes talibanes afganos y paquistaníes han estudiado en seminarios Deobandi. [17]

Sudáfrica

El Movimiento Deobandi tiene hoy una presencia internacional, con su manifestación plena en Sudáfrica, un país donde el movimiento fue iniciado a través de la clase mercantil india gujarati . [18] El sistema de educación islámica del movimiento Deobandi, así como los componentes necesarios de organizaciones sociales y políticas como Tablighi Jamat y Jamiatul Ulama Sudáfrica están funcionando plenamente y con eficacia en Sudáfrica, como lo hacen en la India. Las madrasas en Sudáfrica proporcionan educación superior islámica y ahora son centros de educación islámica para extranjeros que están interesados ​​en recibir una educación de estilo Deobandi. Muchos de sus graduados, especialmente de países occidentales como el Reino Unido y los Estados Unidos, son estudiantes occidentales. Algunas de las madrasas sudafricanas son reconocidas mundialmente y brindan servicios de fatwa . Sudáfrica ahora es conocida por producir literatura islámica excepcional a través de la traducción y la compilación. De manera similar, Tabligh Jamaat es un centro en Sudáfrica que se extiende por todo el sur y este de África. Los graduados de las madrasas sudafricanas pasan su tiempo al servicio de la Tablighi Jamaat, entre ellos se encuentran Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi , Masihullah Khan , Mahmood Hasan Gangohi [3] y Asad Madni . Los musulmanes deobandi sudafricanos tienen muchas organizaciones educativas y sociopolíticas importantes e influyentes que educan a la gente y desempeñan un papel importante en las actividades religiosas y sociales. Entre ellas se encuentran Jamiatul Ulama Sudáfrica y el Consejo Judicial Musulmán . [19]

Irán

Estudiantes de varias regiones, incluyendo Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que llevó a la difusión de las ideas de sus fundadores. [20] Este movimiento tuvo un impacto significativo en algunas de las nuevas generaciones de intelectuales iraníes a finales del siglo XIX y principios del XX. [21] Después de entrar en Irán, los estudiantes de esta escuela continuaron expandiendo este pensamiento y con la formación de grupos misioneros. Estos pensamientos se han fortalecido por un lado debido a las relaciones culturales entre las tribus baluchis y por otro lado debido a la conexión de Irán de Sistán y Baluchistán y los líderes religiosos Hanafi de la India en Irán. [22] Hoy en día, el pensamiento Deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán y los grupos de predicación están activos en diferentes ciudades y pueblos. Está jugando un papel crucial en el panorama político de Irán. Los Deobandis tenían como objetivo homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a ciertas prácticas populares. La orden Naqshbandi jugó un papel importante en la escuela de pensamiento Deobandi en el mundo de habla persa. [23]

Reino Unido

En la década de 1970, los deobandis abrieron los primeros seminarios religiosos musulmanes con sede en Gran Bretaña (Darul-Ulooms), donde se educaban a imanes y eruditos religiosos. [24] Los deobandis "han estado satisfaciendo silenciosamente las necesidades religiosas y espirituales de una proporción significativa de musulmanes británicos, y son quizás el grupo musulmán británico más influyente". [24] En 2015, Ofsted destacó el seminario deobandi en Holcombe como un buen ejemplo de una escuela "que promueve los valores británicos, previene la radicalización y protege a los niños". [25] El periodista Andrew Norfolk no estuvo de acuerdo con esta evaluación. [26]

Según un informe de 2007 de Andrew Norfolk, publicado en The Times , unas 600 de las casi 1.500 mezquitas de Gran Bretaña estaban bajo el control de "una secta de línea dura", cuyo principal predicador detestaba los valores occidentales, llamaba a los musulmanes a "derramar sangre" por Alá y predicaba el desprecio por los judíos, los cristianos y los hindúes. El mismo informe de investigación decía además que 17 de los 26 seminarios islámicos del país siguen las enseñanzas ultraconservadoras deobandi que, según The Times , habían dado origen a los talibanes. Según The Times , casi el 80% de todos los ulemas formados en el país se formaban en estos seminarios de línea dura. [27] Una columna de opinión en The Guardian describió este informe como "una mezcla tóxica de hechos, exageraciones y tonterías absolutas". [28]

En 2014 se informó que el 45 por ciento de las mezquitas de Gran Bretaña y casi toda la formación de eruditos islámicos en el Reino Unido están controladas por los deobandis, el grupo islámico más grande. [29]

La mayoría de las capellanías de prisiones musulmanas en Gran Bretaña son deobandi, y en 2016 Michael Spurr (director ejecutivo del Servicio Nacional de Gestión de Delincuentes ) escribió a los directores de prisiones de Gran Bretaña para llamar su atención sobre que Ofsted había dicho que "el seminario deobandi más influyente del Reino Unido promueve 'valores británicos fundamentales como la democracia, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia para aquellos de diferentes religiones'". [26]

Creencias

El movimiento Deobandi se ve a sí mismo como una tradición escolástica que surgió de las tradiciones escolásticas islámicas de la Transoxiana medieval y la India mogol , y considera que su antepasado visionario fue Ismail Dehlawi (26 de abril de 1779 - 6 de mayo de 1831). [30] Dehlawi fue contemporáneo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , y estudiaron en Medina con algunos de los mismos maestros. [31] Muhammad Iqbal dijo: El movimiento Deobandi no es un credo (Aqidah) ni una denominación (Tayifa) -términos con los que sus antagonistas intentan incitar a las masas en su contra- sino que es una imagen integral y una edición completa de la táctica de la Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah en la que todas las ramificaciones de la Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah se ven unidas con su raíz. [32]

Teología

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Maturidism
Mausoleum of Imam al-Maturidi in Samarkand
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En cuanto a los principios de fe, los deobandis siguen la escuela maturidi de teología islámica . [33] [34] [35] Sus escuelas enseñan un texto breve sobre creencias conocido como al-'Aqa'id al-Nasafiyya del erudito hanafi-maturidi Najm al-Din 'Umar al-Nasafi . [36]

El libro oficial de los deobandis, al-Muhannad 'ala al-Mufannad (La espada sobre los refutados), también conocido como al-Tasdiqat li-Daf' al-Talbisat (Respaldos que repelen los engaños), es una obra que resume las creencias generalmente sostenidas por los deobandis. Fue escrito por Khalil Ahmad al-Saharanpuri (fallecido en 1346/1927) con el fin de defender y exonerar a los deobandis de la acusación de kufr (incredulidad o blasfemia) que les imputaron sus oponentes. [37]

Fiqh (ley islámica)

Los deobandis son fuertes defensores de la doctrina del Taqlid . [38] [39] [40] En otras palabras, creen que un deobandi debe adherirse a una de las cuatro escuelas ( madhhabs ) de la ley islámica sunita y desalentar el eclecticismo entre escuelas. [41] Ellos mismos afirman ser seguidores de la escuela Hanafi. [33] [42] Los estudiantes de las madrasas afiliadas al movimiento deobandi estudian los libros clásicos de la ley Hanafi como Nur al-Idah , Mukhtasar al-Quduri , Sharh al-Wiqayah y Kanz al-Daqa'iq , culminando su estudio del madhhab con el Hidayah de al-Marghinani . [43]

En lo que respecta a las opiniones sobre el Taqlid , uno de sus principales grupos reformistas opositores son los Ahl-i-Hadith , también conocidos como Ghair Muqallid , los no conformistas, porque evitaron el taqlid a favor del uso directo del Corán y el Hadith. [44] A menudo acusan a quienes se adhieren a las decisiones de un erudito o escuela legal de imitación ciega , y con frecuencia exigen evidencia escritural para cada argumento y decisión legal. [45] Casi desde los inicios del movimiento, los eruditos Deobandi han generado una copiosa cantidad de producción académica en un intento de defender su adhesión a un madhhab en general. En particular, los Deobandis han escrito mucha literatura en defensa de su argumento de que el madhhab Hanafi está en completa concordancia con el Corán y el Hadith . [46]

Hadith

En respuesta a esta necesidad de defender su madhhab a la luz de las escrituras, los deobandis se distinguieron particularmente por su relevancia sin precedentes en el estudio del hadiz en sus madrasas. El plan de estudios de sus madrasas incorpora una característica única en el ámbito mundial de la erudición islámica, el Daura-e Hadis , el año culminante de la formación avanzada de un estudiante en la madrasa, en el que se revisan las seis colecciones canónicas del hadiz suní (la Sihah Sittah ). [47]

En una madrasa deobandi, la posición del Shaykh al-Hadith , o el profesor residente de Sahih Bukhari , se tiene en gran reverencia. Sus opiniones fueron ampliamente compartidas por una amplia gama de movimientos reformistas islámicos del período colonial. [1] [48] [49]

Sufismo

Khalil Ahmad al-Saharanpuri describió las creencias de los Deobandis en su Al-Muhannad ala al-Mufannad, donde afirmó que

Nuestro camino es el de seguir al más grande Imam, Abu Hanifa al-Nu'man – Allah Exaltado esté, esté complacido con él – en lo periférico; y los seguidores del noble Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari y del noble Imam Abu Mansur al-Maturidi (Allah esté complacido con ellos) en credo y en los fundamentos; y que somos adeptos a los siguientes caminos sufíes: el camino más distinguido de los maestros Naqshbandi, el camino más puro de los maestros Chishti, el camino más glorioso de los maestros Qadiri, y el camino más radiante de los maestros Suhrawardi (Allah esté complacido con todos ellos). — Al-Muhannad 'ala al-Mufannad (Preguntas Uno y Dos)

Sin embargo, los Deobandis se oponen estrictamente a las celebraciones del cumpleaños del profeta islámico Mahoma , a la búsqueda de su ayuda, a la celebración de Urs , a las visitas a los santuarios de los santos sufíes , a la práctica de Sama y al dhikr en voz alta , considerándolos de naturaleza demasiado "esotérica" . [50] [51] [52] [53] Los Deobandis se oponen a las diversas formas de Tawassul e Istighatha. [54]

El plan de estudios de Deoband combinaba el estudio de las sagradas escrituras islámicas ( el Corán , los hadices y la ley ) con materias racionales ( lógica , filosofía y ciencia ). Al mismo tiempo, tenía una orientación enormemente sufí y estaba afiliado a la orden Chishti . [4] Taqi Usmani , el erudito deobandi más famoso, se formó en la orden Chishti, al igual que los cuatro fundadores de la madrasa Deoband. Mahmood Ashraf Usmani , exdirector de Darul Ulum Karachi, defendió el concepto de tariqas y bayah basándose en el incidente de la Promesa del Árbol . [55] Ashraf Ali Thanwi se graduó en Darul Uloom Deoband y fue ampliamente considerado un sufí preeminente de la India moderna. [56]

Los fundadores de la escuela Deobandi, Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi , se inspiraron en la doctrina sufí-religiosa-política de Shah Waliullah [3] entre otras fuentes de inspiración. Gangohi estudió con el shaykh sufí Haji Imdadullah Muhajir Makki , aunque difería con sus puntos de vista en muchos aspectos. [57] Sin embargo, la Fatawa-yi Rashidiyya de Gangohi se oponía a las prácticas sufíes tradicionales como el dhikr en voz alta , visitar las tumbas de los santos sufíes, celebrar Urs , visualizar o contemplar a un maestro sufí ( tasawwur-e-shaykh ), recitar la Fatihah en ocasiones especiales y participar en Sema . [52]

Muhammad Zakariyya Kandhlawi , destacado erudito en hadices y sufí Shaykh de Deobandis, dice que,

La realidad del “tasawwuf” es meramente la corrección de la intención. Comienza con “las acciones son sólo conforme a las intenciones” y termina con “que lo adores ( Allah ) como si lo vieras”. [58]

Posiciones

Según Brannon D. Ingram, los deobandis difieren de los barelvis en tres posiciones teológicas. [59] Gangohi afirmó que Dios tiene la capacidad de mentir. [60] Esta doctrina se llama Imkan-i Kizb . [59] [60] Según esta doctrina, debido a que Dios es omnipotente, Dios es capaz de mentir. [59] Gangohi también apoyó la doctrina de que Dios tiene la capacidad de hacer profetas adicionales después de Mahoma ( Imkan-i Nazir ) y otros profetas iguales a Mahoma. [59] [60] Gangohi aclara que aunque Dios tiene la capacidad de hacer profetas "a la par" de Mahoma, "nunca lo haría". [59] Esto va en contra de las creencias sufíes tradicionales que ven a Mahoma como la cúspide de la creación. Gangohi se opuso a la doctrina sufí de que Mahoma tiene conocimiento de lo invisible ( ilm e ghaib ). [60] [59] Esta creencia de los Deobandis entra en conflicto con las opiniones sufíes tradicionales de que Mahoma tenía un conocimiento incomparable y desigual que abarca el reino invisible. [60] [59] Gangohi también emitió múltiples fatwas contra el Mawlid y declaró que es una innovación ( bidah ), [61] se opuso a la práctica de ponerse de pie en honor a Mahoma durante el Mawlid. [61]

Beca

Fiqh deobandi

Tapa roja
Tapa roja

El fiqh deobandi , que se origina en la escuela Hanafi de la ley islámica, es una escuela distintiva de jurisprudencia islámica que valora altamente la estricta adherencia a la escuela Hanafi de jurisprudencia, también conocida como Taqlid . [62] Los eruditos deobandi consideran que el Taqlid es un medio crucial para asegurar la interpretación y aplicación adecuadas de la ley islámica, especialmente para las personas que no tienen el conocimiento y la experiencia necesarios para participar en el Ijtihad . Sin embargo, el Ijtihad también se reconoce como necesario para la evolución de la ley islámica , pero debe abordarse con cautela y respeto por las tradiciones de la erudición islámica. [63] Darul Uloom Deoband estableció el primer Departamento de Fatwa, o Darul Ifta, en 1892, seguido por otras madrasas y organizaciones deobandi como la Academia Islámica de Fiqh (India) , que constituyen la piedra angular para el desarrollo del fiqh deobandi. [64] Rashid Ahmad Gangohi es considerado el fundador del fiqh deobandi, y Ashraf Ali Thanwi y Aziz-ul-Rahman Usmani son considerados figuras clave. [65] El texto más antiguo del fiqh deobandi es Fatawa-e-Rashidiya , junto con otros textos importantes como Imdad-ul-Fatawa y Fatawa Darul Uloom Deoband . [66] El fiqh deobandi desempeña un papel vital en el sistema judicial de Afganistán , [67] y Taqi Usmani y Khalid Saifullah Rahmani son reconocidos como faqihs contemporáneos destacados de la escuela deobandi. [68] Las iniciativas digitales como Darulifta-Deoband.com y Askimam demuestran la digitalización del fiqh deobandi. [69] [70] Una fatwa significativa en el fiqh deobandi es la Fatwa de Paz para la Humanidad , emitida por Farid Uddin Masood en 2016, respaldada por más de 100.000 eruditos islámicos de Bangladesh, declarando el terrorismo como haram o prohibido, basándose en las escrituras y la tradición islámicas. [71]

Política

Yihadismo deobandi

El yihadismo deobandi se refiere a una interpretación militante del Islam que se basa en las enseñanzas del movimiento deobandi. El movimiento deobandi atravesó tres oleadas de conflicto armado. La primera ola resultó en el establecimiento de un territorio islámico centrado en Thana Bhawan por los ancianos del movimiento durante la Rebelión india de 1857 , [1] [5] [72] [73] antes de la fundación de Darul Uloom Deoband. [74] Imdadullah Muhajir Makki sirvió como Amir al-Mu'minin de este territorio islámico, Rashid Ahmad Gangohi como Presidente del Tribunal Supremo y Muhammad Qasim Nanautavi como Comandante en jefe . [75] Sin embargo, tras la victoria británica sobre las fuerzas deobandi en la Batalla de Shamli , el territorio cayó. Después del establecimiento de Darul Uloom Deoband, Mahmud Hasan Deobandi inició la segunda ola. Intentó movilizar una resistencia armada contra los británicos a través de varias iniciativas, incluida la formación del Samratut Tarbiat. Cuando los británicos descubrieron su Movimiento de la Letra de Seda , lo arrestaron y lo mantuvieron cautivo en Malta. Después de su liberación, él y sus seguidores ingresaron a la política convencional y participaron activamente en el proceso democrático. A fines de la década de 1970, la frontera entre Pakistán y Afganistán se convirtió en el epicentro de la tercera ola del movimiento yihadista deobandi, que fue impulsada por la guerra soviética-afgana . [76] [1] Bajo los auspicios del presidente Muhammad Zia-ul-Haq , su expansión se produjo a través de varias madrasas, como Darul Uloom Haqqania y Jamia Uloom-ul-Islamia , con el apoyo político proporcionado por Jamiat Ulema-e-Islam (S) . Militantes entrenados de la frontera entre Pakistán y Afganistán participaron en la yihad afgana y luego formaron varias organizaciones, incluidos los talibanes . El ejemplo más destacado del yihadismo deobandi son los talibanes, que establecieron el régimen islámico en Afganistán. Sami-ul-Haq , el líder de Jamiat Ulema-e-Islam (S), es considerado el "padre de los talibanes".

Organizaciones

Comunidad de Ulemas de Hind

Jamiat Ulema-e-Hind es una de las principales organizaciones deobandi de la India. Fue fundada en la India británica en 1919 por Ahmad Saeed Dehlavi , Sanaullah Amritsari y otros eruditos, entre ellos Kifayatullah Dehlawi , que fue elegido su primer presidente interino. [77] La ​​Jamiat ha propuesto una base teológica para su filosofía nacionalista. Su tesis es que los musulmanes y los no musulmanes han firmado un contrato mutuo en la India desde la independencia, para establecer un estado secular. [78] La Constitución de la India representa este contrato. [79]

Comunidad de Ulemas del Islam

Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) es una organización Deobandi, parte del movimiento Deobandi. [80] El JUI se formó cuando los miembros se separaron del Jamiat Ulema-e-Hind en 1945 después de que esa organización respaldara al Congreso Nacional Indio contra el lobby de la Liga Musulmana por un Pakistán separado. [ cita requerida ] El primer presidente del JUI fue Shabbir Ahmad Usmani .

Majlis-e-Ahrar-e-Islam

Majlis-e-Ahrar-e-Islam ( urdu : مجلس احرارلأسلام ), también conocido brevemente como Ahrar , fue un partido político conservador deobandi en el subcontinente indio durante el Raj británico (antes de la independencia de Pakistán ), fundado el 29 de diciembre de 1929 en Lahore . Chaudhry Afzal Haq , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Habib-ur-Rehman Ludhianvi , Mazhar Ali Azhar , Zafar Ali Khan y Dawood Ghaznavi fueron los fundadores del partido. [81] El Ahrar estaba compuesto por musulmanes indios desilusionados por el Movimiento Khilafat , [82] [83] [6] que se aproximaba más al Partido del Congreso . [84] [ página necesaria ] El partido se asoció con la oposición a Muhammad Ali Jinnah y contra el establecimiento de un Pakistán independiente , así como con la crítica al movimiento Ahmadiyya . [85] Después de la independencia de Pakistán en 1947, Majlis-e-Ahrar se dividió En dos partes. Ahora, Majlis-e-Ahrar-e-Islam está trabajando por el bien de Muhammad [ vago ] , nifaaz Hakomat-e-illahiyya y Khidmat-e-Khalq. En Pakistán, la secretaría de Ahrar está en Lahore y en la India. Tiene su sede en Ludhiana .

Tablighi Jamaat

Tablighi Jamaat , una organización misionera deobandi apolítica, comenzó como una rama del movimiento deobandi. [86] Se cree que su inicio fue una respuesta a los movimientos reformistas hindúes, que se consideraban una amenaza para los musulmanes deobandi vulnerables y no practicantes. Gradualmente se expandió de una organización local a una nacional, y finalmente a un movimiento transnacional con seguidores en más de 200 países. Aunque sus inicios fueron del movimiento deobandi, ahora ha establecido una identidad independiente aunque todavía mantiene estrechos vínculos con los ulemas deobandi en muchos países con grandes poblaciones musulmanas del sur de Asia, como el Reino Unido. [87]

Organizaciones asociadas

Organizaciones militantes asociadas

Lashkar-e-Jhangvi

Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Ejército de Jhangvi ) fue una organización militante deobandi. [88] Formada en 1996, operaba en Pakistán como una rama de Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra se separó de la SSP por diferencias con sus superiores. [89] El grupo, ahora prácticamente extinto desde la fallida Operación Zarb-e-Azab , es considerado un grupo terrorista por Pakistán y los Estados Unidos, [90] Estuvo involucrado en ataques contra civiles y protectores de ellos. [91] [92] Lashkar-e-Jhangvi es predominantemente punjabi . [93] El grupo ha sido etiquetado por funcionarios de inteligencia en Pakistán como una importante amenaza para la seguridad. [94]

Talibán

Los talibanes ("estudiantes"), ortografía alternativa Talibán, [95] es un movimiento político y militante fundamentalista islámico en Afganistán . Se extendió a Afganistán y formó un gobierno, gobernando como el Emirato Islámico de Afganistán desde septiembre de 1996 hasta diciembre de 2001, con Kandahar como capital. Mientras estuvo en el poder, aplicó su estricta interpretación de la ley Sharia . [96] Si bien muchos musulmanes y eruditos islámicos destacados han sido muy críticos con las interpretaciones de la ley islámica de los talibanes, [97] el Darul Uloom Deoband ha apoyado constantemente a los talibanes en Afganistán, incluida su destrucción en 2001 de los Budas de Bamiyán , [12] y la mayoría de los líderes talibanes fueron influenciados por el fundamentalismo deobandi. [98] Pashtunwali , el código tribal pastún, también jugó un papel importante en la legislación de los talibanes. [99] Los talibanes fueron condenados internacionalmente por su trato brutal a las mujeres . [100] [101]

Tehrik-i-Taliban Pakistán

Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), también conocido como los talibanes paquistaníes, es una organización paraguas de varios grupos militantes islamistas con base en las Áreas Tribales Administradas Federalmente del noroeste a lo largo de la frontera afgana en Pakistán. En diciembre de 2007, unos 13 grupos se unieron bajo el liderazgo de Baitullah Mehsud para formar Tehrik-i-Taliban Pakistan. [102] [103] Entre los objetivos declarados de Tehrik-i-Taliban Pakistan se encuentran la resistencia contra el estado paquistaní, la aplicación de su interpretación de la sharia y un plan para unirse contra las fuerzas lideradas por la OTAN en Afganistán. [102] [103] [104]

El TTP no está afiliado directamente con el movimiento talibán afgano liderado por el mulá Omar , y ambos grupos difieren enormemente en sus historias, objetivos estratégicos e intereses, aunque ambos comparten una interpretación principalmente deobandi del Islam y son predominantemente pastunes . [104] [105]

Sipah-e-Sahaba

Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) es una organización militante paquistaní prohibida y un partido político paquistaní anteriormente registrado. Establecida a principios de la década de 1980 en Jhang por el líder militante Haq Nawaz Jhangvi , su objetivo declarado es principalmente disuadir la influencia chiita importante en Pakistán a raíz de la Revolución iraní . [106] [107] La ​​organización fue prohibida por el presidente Pervez Musharraf en 2002 por ser un grupo terrorista bajo la Ley Antiterrorista de 1997. [ 106] [107] En octubre de 2000, Masood Azhar , otro líder militante y fundador de Jaish-e-Mohammed (JeM), fue citado diciendo que "Sipah-e-Sahaba está hombro con hombro con Jaish-e-Muhammad en la Yihad". [108] Un cable diplomático estadounidense filtrado describió a JeM como "otra organización deobandi escindida del SSP". [109]

Instituciones

Justo después de Darul Uloom Deoband , el principal centro del deobandismo en todo el mundo, Mazahir Uloom, Saharanpur es la segunda madraza deobandi conocida en la India, que produjo eruditos como Muhammad Zakariyya Kandhlawi . La Madrasa Shahi establecida por Muhammad Qasim Nanautavi , Moradabad , el alma de eruditos como Mufti Mahmud y Saeed Ahmad Akbarabadi tiene su posición. Darul Uloom Karachi , fundada por Mufti Shafi Usmani , Jamia Binoria y Jamia Uloom-ul-Islamia en Pakistán son las principales instituciones deobandi allí. Darul Uloom Bury , Holcombe , establecida por Yusuf Motala durante la década de 1970, es la primera madraza deobandi de Occidente [110] En Sudáfrica, [111] [112] Darul Ulum Newcastle , fue fundada en 1971 por Cassim Mohammed Sema [113] y Dar al-Ulum Zakariyya en Lenasia , [114] [115] [116] Madraza In'aamiyyah , Camperdown es conocida por su Dar al-Iftaa (Departamento de Investigación y Capacitación de Fatwas) que administra el popular servicio de fatwas en línea, Askimam.org. [117] Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam es la primera madraza Deobandi establecida en Bangladesh , que produjo eruditos como  Shah Ahmad Shafi , Junaid Babunagari . El Instituto Islámico Al-Rashid , Ontario, Canadá, Darul Uloom Al-Madania en Buffalo, Nueva York , Jamiah Darul Uloom Zahedan en Irán y Darul Uloom Raheemiyyah son algunas de las principales instituciones deobandi.

Eruditos

Deobandis contemporáneos

Obras sobre el desobandismo

Véase también

Referencias

Citas generales

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