Iglesia católica en Rusia
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 Iglesia católica en Rusia | |
|---|---|
| Ruso : Католическая церковь в России | |
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| Tipo | Política nacional |
| Clasificación | católico |
| Orientación | Cristianismo eslavo , latín |
| Sagrada Escritura | Biblia |
| Teología | Teología católica |
| Gobernancia | REC |
| Papa | Francisco |
| Presidente | Clemens Pickel |
| Nuncio Apostólico | Juan de Aniello |
| Región | Rusia |
| Idioma | Latín eclesiástico , eslavo eclesiástico , ruso |
| Sede | Moscú , Rusia |
| Origen | Siglo XI |
| Separaciones | Iglesia Ortodoxa Rusa |
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| Parte de una serie sobre el |
| Iglesia católica por país |
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Afiliación étnica de los católicos rusos (2012) [1] [2]
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| Catholic Church by country |
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La Iglesia Católica en Rusia es parte de la Iglesia Católica mundial , bajo el liderazgo espiritual del Papa en Roma .
Según el Anuario Pontificio de 2016 , hay aproximadamente 773.000 católicos en Rusia, lo que supone el 0,5% de la población rusa total. [3] Sin embargo, una encuesta de 2012 [1] determinó que hay aproximadamente 240.000 católicos en Rusia (el 0,2% de la población rusa total), [4] lo que representa el 7,2% de los alemanes, el 1,8% de los armenios, el 1,3% de los bielorrusos y poco menos del 1% de los baskires. La encuesta también encontró que el 45% de los católicos rezan todos los días frente al 17% de los ortodoxos orientales. [5]
Historia
Orígenes
Dado que la Rus (la entidad política eslava oriental que luego se convertiría en Rusia, Bielorrusia y Ucrania) se convirtió en 988, antes del Gran Cisma (1054) , resulta un tanto anacrónico hablar de la Iglesia católica frente a la Iglesia ortodoxa oriental en los orígenes del cristianismo ruso. Sin embargo, el Gran Cisma de 1054 fue en realidad la culminación de un largo proceso y las iglesias ya habían estado en cisma antes de eso (por ejemplo, el cisma de Focio del siglo IX) y se habían ido distanciando durante siglos antes de eso.
Fuentes occidentales indican que la princesa Olga envió una embajada al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Otón I. Otón encargó al obispo Adaldag de Bremen la tarea misionera en la Rus; Adaldag consagró al monje Libutio del convento de San Albano como obispo de Rusia, pero Libutio murió antes de poner un pie en Rusia. Fue sucedido por Adalberto , un monje del convento de San Maximino en Tréveris , pero Adalberto regresó a Alemania después de que varios de sus compañeros fueran asesinados en Rusia. [6]
Fuentes occidentales también indican que el nieto de Olga, el príncipe Vladimir, envió emisarios a Roma en 991 y que los papas Juan XV y Silvestre II enviaron tres embajadas a Kiev. Un cronista alemán, Dithmar , relata que el arzobispo de Magdeburgo consagró a un sajón como arzobispo de Rusia y que este último llegó a Rusia, donde predicó el Evangelio y fue asesinado allí con 18 de sus compañeros el 14 de febrero de 1002. [7] En esta misma época, el obispo Reinberto de Kolberg acompañó a la hija de Boleslao el Intrépido a su boda cuando se casó con el hijo de Vladimir, Sviatopolk, (conocido en la historia como "el Maldito" por su posterior asesinato de sus medio hermanos Boris y Gleb). Reinberto fue arrestado por sus esfuerzos de proselitismo y murió en prisión. [7] Bruno de Querfort fue enviado como obispo misionero a los pechenegos y pasó varios meses en Kiev en 1008; Escribió una carta al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique II en 1009. [8]
Estas embajadas hacia y desde Rus pueden ser la base del relato un tanto fantasioso en la Crónica Primaria Rusa sobre el Príncipe Vladimir enviando emisarios a las diversas religiones alrededor de Rus (Islam, Judaísmo, Cristianismo Occidental y Oriental), incluyendo a la Iglesia Católica en Alemania, aunque los emisarios regresaron poco impresionados por el cristianismo occidental, lo que explica en parte la eventual adopción del cristianismo ortodoxo. [9]
El catolicismo en Rusia desde el siglo XI hasta el Concilio de Florencia
La Iglesia Ortodoxa Rusa ha tenido un largo conflicto con el catolicismo. El metropolitano Iván II (fallecido en 1089) respondió a una propuesta del antipapa Clemente III de unir las iglesias con una carta en la que se exponían las diferencias teológicas con el catolicismo (Markovich atribuye esta carta al metropolitano Iván IV, que murió en 1166). [10] El metropolitano Nicéforo I (1103-1121) también consideró herético el catolicismo; esta ha sido la opinión habitual en la iglesia rusa y no sólo entre los líderes de la iglesia, que a menudo eran griegos enviados desde Constantinopla. Así, el arzobispo Nifont de Nóvgorod (1135-1156), en las instructivas "Preguntas de Kirik", respondió que una mujer que llevara a sus hijos a ser bautizados por un sacerdote católico (se utiliza el término "varego", es decir, vikingo) debía incurrir en la misma penitencia que una que los llevara a ser bendecidos por un hechicero pagano. [11] Otras fuentes, incluido el Kormchaia Kniga (el código de derecho canónico de la Iglesia rusa medieval) atacaron al catolicismo como una herejía que debía evitarse. [12] Hasta la época del metropolitano Isidoro (1431-1437), un griego enviado desde Constantinopla para presidir la Iglesia en Rus, los metropolitanos de Kiev casi no tenían contacto con Roma.
Esto no significaba que no hubiera presencia católica en Rusia. Los Caballeros Teutónicos y los Hermanos de la Espada (absorbidos por la Orden Teutónica en 1227), los suecos, los daneses y otras potencias católicas lanzaron una serie de cruzadas contra Pskov, Novgorod y otras ciudades del noroeste de Rusia, y los novgorodianos lucharon duramente para mantener a los occidentales fuera de la Tierra de Novgorod, no sólo por diferencias religiosas, sino también porque pagarían impuestos a las estructuras administrativas de las monarquías católicas. Los impuestos, tributos o levas militares irían entonces a parar a los reinos escandinavos o a las ciudades-estado germánicas de Livonia, o a los lituanos, y así reducirían la riqueza y la seguridad general de Novgorod. [13] En las décadas de 1330 y 1340, el rey Magnus Eriksson de Noruega y Suecia lanzó una cruzada contra la tierra de Nóvgorod, predicando la cruzada y reuniendo ejércitos en Livonia y Alemania, así como en Suecia y Noruega. [14] En 1387, los lituanos, que habían amenazado durante mucho tiempo la frontera occidental, se convirtieron al catolicismo y se unieron dinásticamente con los polacos. Los grandes príncipes católicos, como Vitautas el Grande , intentaron establecer metrópolis separadas en las tierras rusas que controlaban. La iglesia rusa siempre luchó contra esto, en gran parte por temor a que las nuevas metrópolis se convirtieran en provincias católicas.
Los papas también intentaron medios más pacíficos de conversión. El papa Inocencio IV envió dos cardenales al príncipe Aleksandr Nevsky en 1248, quien, como es bien sabido, rechazó su petición de que se convirtiera al catolicismo. [15] En 1255, Inocencio tuvo éxito, enviando una corona al príncipe Daniil de Galich (Halych), en lo que hoy es Ucrania occidental, cuya aceptación se considera que significa que Daniil aceptó el catolicismo. [15] Hubo informes de monjes irlandeses que huyeron del ataque mongol a Kiev en 1240, y la Orden Dominica también fue enviada por el papa Alejandro IV a Rusia central en un esfuerzo por convertir la región al catolicismo en el siglo XIV. [16] Los príncipes de Rus también se casaron con dinastías católicas: el príncipe Yaroslav Vladimirovich ( Yaroslav el Sabio ) y otros príncipes casaron a sus hijas con príncipes occidentales; Uno de estos matrimonios dinásticos fue, de hecho, con un emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (aunque el matrimonio fue infeliz y finalmente falló). [17] El príncipe Iziaslav Yaroslávich (1054-68; 1069-73; 1076-78) envió a su hijo al papa Gregorio VII , pidiendo asistencia papal y prometiendo hacer de Rusia un vasallo de la Santa Sede. La carta de respuesta de Gregorio está fechada el 17 de abril de 1075. El gran príncipe Vsévolod Yaroslávich (1078-93) estableció la fiesta del traslado de las reliquias de San Nicolás a Bari en el sur de Italia, una fiesta aprobada por el papa Urbano II (1088-99), quien en 1091 envió al obispo Teodoro a Vsévolod con reliquias.
Una línea de descendencia de la familia real rusa en una dinastía católica produjo varios santos de la Casa de Arpad en Hungría, más notablemente Santa Isabel de Hungría , quien era descendiente directa de Vladimir el Grande (por el lado de su padre).
Concilio de Florencia hasta el siglo XIX
La primera diócesis católica fundada en Rusia fue la diócesis católica romana de Smolensk en 1636. Smolensk abarcaba toda Rusia hasta que Catalina la Grande estableció la diócesis católica romana de Mohilev en 1772 sin autorización papal, pero fue aprobada por el papa Pío VI en 1783. En 1798, la diócesis de Mohilev fue elevada a archidiócesis metropolitana de Mohilev. Cuando la orden jesuita fue suprimida en la segunda mitad del siglo XVIII, el breve papal que promulgaba la supresión no fue promulgado en Rusia. Catalina la Grande valoró la contribución de los jesuitas al saber y los invitó a Rusia, donde permanecieron activos hasta que fueron expulsados en 1820 por instigación de los jerarcas ortodoxos rusos.
Siglo XX
Antes de 1917, había dos diócesis en Rusia: en Mogilev con su sede episcopal en San Petersburgo y Tiraspol con su sede episcopal en Saratov . 150 parroquias católicas estaban presentes con más de 250 sacerdotes para servir a alrededor de medio millón de creyentes católicos en Rusia. [18]
Durante los 69 años de la era soviética (1922-1991) muchos fieles católicos perdieron la vida, fueron perseguidos o encarcelados por su fe. [18] Además de ser cristianos, los católicos tenían un estigma adicional al pertenecer a una iglesia que, a diferencia de los cristianos ortodoxos orientales, no ha sido considerada autóctona de Rusia. A fines de la década de 1930, solo había dos iglesias católicas en funcionamiento en la URSS, atendidas y atendidas principalmente por expatriados franceses : la Iglesia de San Luis en Moscú y la Iglesia de Nuestra Señora de Lourdes en San Petersburgo. [18]
Tras la hambruna de 1921, posterior a la Guerra Civil , la Iglesia católica envió una misión papal de socorro a Rusia, encabezada por el jesuita estadounidense Edmund A. Walsh . La misión también logró obtener para el Vaticano las Sagradas Reliquias de San Andrés Bobola , que luego fueron transportadas a Roma por el subdirector de la misión, Louis J. Gallagher . [20] [21]
Siglo XXI
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En 2017 [update], había aproximadamente 140.000 católicos en Rusia, alrededor del 0,1% de la población total. [2] Después del colapso de la Unión Soviética, se estima que había 500.000 católicos en el país, pero la mayoría ha muerto o emigrado a sus países de origen étnico en Europa, como Alemania, Bielorrusia o Ucrania. Los miembros de los grupos étnicos católicos europeos son en su mayoría ancianos y están disminuyendo rápidamente (ver aquí ), aunque todavía representan la mayor parte del clero superior. Al mismo tiempo, el número de católicos étnicos rusos representa a más fieles jóvenes, especialmente porque los hijos de matrimonios mixtos entre católicos europeos y rusos están registrados como étnicos rusos. También ha habido un ligero aumento de católicos a través de la inmigración de armenios , algunos de los cuales son católicos, y algunas de las comunidades de minorías étnicas de Rusia (como los circasianos ) también tienen pequeñas poblaciones católicas. [22] [1]
Las relaciones con la Iglesia Ortodoxa Rusa han sido difíciles durante casi un milenio, y los intentos de restablecer el catolicismo han encontrado oposición. El Papa Juan Pablo II expresó durante años su deseo de visitar Rusia, pero la Iglesia Ortodoxa Rusa se resistió. [23] En abril de 2002, al obispo Jerzy Mazur de la diócesis de San José en Irkutsk en Siberia Oriental se le retiró su visado, lo que obligó al nombramiento de un nuevo obispo para esa diócesis; [24] ahora es el obispo de la diócesis de Elk en la Iglesia Católica en Polonia . En 2002, a cinco sacerdotes católicos extranjeros se les negaron los visados para regresar a Rusia, se bloqueó la construcción de una nueva catedral en Pskov y se disparó contra una iglesia en el sur de Rusia. [25] El día de Navidad gregoriana de 2005, los activistas ortodoxos rusos planearon hacer un piquete frente a la catedral católica de Moscú, pero el piquete fue cancelado. [26] A pesar del reciente deshielo de las relaciones con la elección del Papa Benedicto XVI , todavía hay cuestiones como la disposición de la policía a proteger a los católicos y otras minorías de la persecución. [27]
Mil católicos rusos se reunieron en la Catedral de la Inmaculada Concepción de la Virgen María en Moscú para presenciar el funeral del Papa Juan Pablo II. [28]
En 2004 se organizó una conferencia ecuménica para las "religiones tradicionales" de Rusia: el cristianismo ortodoxo, el judaísmo, el islam y el budismo, y por lo tanto se excluyó al catolicismo. [29]
Diócesis de la Iglesia latina
La provincia eclesiástica de Moscú está formada por la archidiócesis de Moscú y tres diócesis sufragáneas en Sarátov, Irkutsk y Novosibirsk. Estas cuatro diócesis abarcan toda Rusia, excepto el óblast de Sajalín , que forma la prefectura apostólica de Yuzhno Sajalinsk .
Estas diócesis y esta prefectura apostólica pertenecen todas a la Iglesia latina . Existe una jurisdicción separada para los de rito bizantino (véase Iglesia greco-católica rusa ), llamada Exarcado Apostólico de Rusia , pero tiene pocos seguidores. No ha habido ningún exarca desde 1951, pero en 2004 el obispo latino Joseph Werth fue nombrado Ordinario para los católicos bizantinos en Rusia.
Las entonces Administraciones Apostólicas se constituyeron en la actual archidiócesis de Moscú y las tres diócesis en febrero de 2002. [30]
Crimea
Aunque Crimea fue anexada a la Federación Rusa en marzo de 2014, la jerarquía católica no la reconoce. Por lo tanto, los católicos de la Iglesia latina de Crimea pertenecen a la diócesis de Odesa-Simferopol , que es sufragánea de la archidiócesis de Lviv . Los católicos orientales pertenecen al Exarcado Arzobispal Católico Ucraniano de Crimea , que es sufragáneo de la archieparquía de Kiev .
Iglesia católica bizantina rusa
Además de la Iglesia latina, también existe la Iglesia católica bizantina rusa sui iuris (para los católicos rusos de rito bizantino ), que sigue las tradiciones eclesiásticas rusas y utiliza el idioma ruso , establecida en 1905. Leonid Feodorov fue nombrado exarca de la iglesia por la Santa Sede, que opinaba que el rito bizantino sería más adecuado para el pueblo ruso que el romano.
Ordinariato de los católicos de rito armenio en Europa del Este
En Rusia hay 59.000 miembros de la Iglesia católica armenia . El gobierno se niega a permitirles, en su mayoría, registrar sus parroquias. Están bajo la tutela pastoral del Ordinariato para los católicos de rito armenio en Europa del Este . [31]
Véase también
- Miguel de Herbigny
- Iglesia de la Intercesión de la Virgen María, Tomsk
- Iglesia de la Asunción de María (Astracán)
- Iglesia del Sagrado Corazón, San Petersburgo
Referencias
- ^ abc Arena - Atlas de religiones y nacionalidades en Rusia. Sreda.org
- ^ desde 2012 Survey Maps Archivado el 20 de marzo de 2017 en Wayback Machine . "Ogonek", № 34 (5243), 27/08/2012. Consultado el 24/09/2012 .
- ^ Cheney, David M. "Structured View of Dioceses in Europe [Catolic-Hierarchy]" (Visión estructurada de las diócesis en Europa [Católica-Jerarquía]) . Consultado el 18 de abril de 2017 .
- ^ http://c2.kommersant.ru/ISSUES.PHOTO/OGONIOK/2012/034/ogcyhjk2.jpg Archivado el 20 de marzo de 2017 en Wayback Machine [ archivo de imagen URL simple ]
- ^ Catolicismo por países
- ^ Véase Miroslav Labunka, "Centros religiosos y sus misiones en la Rus de Kiev: de Olga a Volodimir". Estudios ucranianos de Harvard 12-13 (1988–1989): 159–93; Andrzej Poppe, "La cristianización y la estructura eclesiástica de Kyivan Rus hasta 1300", Estudios ucranianos de Harvard 21, núms. 3-4 (1997): 318.
- ^ de Charles George Herbermann, Edward Aloysius Pace, et al. The Catholic Encyclopedia . Nueva York: The Universal Knowledge Foundation, 1912 vol. 13, p. 254
- ^ Poppe, "Cristianización y estructura eclesiástica", 334
- ↑ Lavrentevskaia Letopis , en Polnoe Sobranie Russkikh Letopis , vol. 1, columnas. 106-108.
- ^ Enciclopedia Católica, 254; Dmitri Tolstoi, El romanismo en Rusia (Londres: JT Hayes, 1874), 6.
- ^ Stella Rock. “Qué hay en una palabra: un estudio histórico del concepto Dvoeverie”. Canadian American Slavic Studies 35, no. 1 (2001): 26.
- ^ Enciclopedia Católica , 254.
- ^ Eric Christiansen, La cruzada del norte: el Báltico y la frontera católica 1100-1525 (Minneapolis: University of Minneapolis Press, 1980); Michael C. Paul, "El poder secular y los arzobispos de Nóvgorod antes de la conquista moscovita", Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History 8, No. 2 (primavera de 2007): 131-170; William Urban, La cruzada del Báltico (Dekalb: Northern Illinois University Press, 1975)
- ^ Paul, "El arzobispo Vasilii Kalika de Novgorod, la fortaleza de Orekhov y la defensa de la ortodoxia", 262-269.
- ^ ab Tolstoi, Romanismo en Rusia , 8.
- ↑ Tolstoi, Romanismo en Rusia , 9.
- ^ Christian Raffensperger, “Evpraksia Vsevolodovna entre Oriente y Occidente” Russian History/Histoire Russe 30:1–2 (2003):23–34.
- ^ abc La Iglesia católica en Rusia, su historia, situación actual y problemas, perspectivas, por Thaddaeus Kondrusiewicz, agosto de 1998
- ^ "Sitio web de la Fundación Benéfica "de Boni Arti"". Archivado desde el original el 2012-12-31 . Consultado el 2010-12-02 .
- ^ "El diplomático católico: Edmund A. Walsh, SJ" Consultado el 18 de abril de 2017 .
- ↑ La nota biográfica sobre Louis J. Gallagher en la parte posterior de: China in the Sixteenth Century: The Journals of Matteo Ricci (1942; reimpresión de 1953): una traducción al inglés, de Gallagher, de De Christianaexpedition de Matteo Ricci y Nicolas Trigault . apud Sinas suscepta ab Societate Jesu
- ^ Fundación San Basilio. «Cuántos católicos hay en Rusia» . Consultado el 18 de abril de 2017 .
- ^ Kishkovsky, Sophia (3 de julio de 2006). "Putin advierte de un 'choque de civilizaciones' en la cumbre religiosa de Moscú". Ecumenical News International . Archivado desde el original el 7 de julio de 2006. Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ Myers, Steven Lee (9 de julio de 2002). "La disputa en la Iglesia se agrava". New York Times . Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ Kishkovsky, Sophia (13 de septiembre de 2002). "Arzobispo apela a grupos de derechos humanos". New York Times . Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ Khroul, Victor (21 de diciembre de 2005). «Moscú: los ortodoxos harán piquetes en la celebración navideña católica». Asia News.it. Archivado desde el original el 27 de enero de 2006. Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ "¿De qué lado está la policía? Se preguntan los cristianos rusos". Catholic World News . 7 de junio de 2006. Archivado desde el original el 29 de junio de 2006. Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ "Moscú observa la retransmisión del funeral del Papa en la catedral católica". Moscow News.com . 4 de agosto de 2005. Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2006. Consultado el 4 de julio de 2006 .
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ "Los católicos prohibidos". New York Times . 2 de marzo de 2004 . Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ Kishkovsky, Sophia (1 de agosto de 2002). "La Iglesia Ortodoxa reprende al Vaticano". New York Times . Consultado el 4 de julio de 2006 .
- ^ "Comunidad católica armenia en Rusia".
Enlaces externos
- Sitio web de la Arquidiócesis de Moscú
- Diócesis católicas en Rusia
- Sitio web de los obispos católicos rusos (en ruso) Archivado el 23 de febrero de 2011 en Wayback Machine
- Iglesia católica de la Santísima Madre de Dios en Vladivostok
- Católicos armenios de Rusia (en ruso)
