Xingyiquan

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Xingyiquan, o Xingyi , es un estilo de artes marciales internas chinas . ^[2]

La palabra se traduce aproximadamente como " Puño de Forma-Intención " o " Puño de Forma-Voluntad ". ^{[nota 1]} Se caracteriza por movimientos agresivos, aparentemente lineales y potencia explosiva aplicada con mayor frecuencia desde una distancia corta.

El practicante de Xingyi utiliza movimientos coordinados para generar explosiones de potencia destinadas a abrumar al oponente, atacando y defendiendo simultáneamente. Los métodos varían de una escuela a otra, pero siempre incluyen entrenamiento de lucha con las manos desnudas (en su mayoría en movimientos/combinaciones individuales y, a veces, en formas) y el entrenamiento del uso de armas con una mecánica corporal similar o idéntica a la utilizada para la lucha intensa con las manos desnudas. Las nociones más básicas de movimiento y mecánica corporal en el arte estaban muy influenciadas por la práctica de bastones y lanzas.

Las artes marciales histórica y técnicamente relacionadas incluyen el xinyi liuhequan de estilo Dai, el liuhe xinyiquan y el yiquan .

Los primeros registros escritos de xingyi se remontan al siglo XVIII y se atribuyen a Ma Xueli de la provincia de Henan y a Dai Longbang de la provincia de Shanxi . La leyenda atribuye la creación de xingyi al renombrado general de la dinastía Song (960-1279 d. C.) Yue Fei , ^[4] pero esto es discutido. ^[1]

Según el libro Henan Orthodox Xingyiquan escrito por Pei Xirong (裴錫榮) y Li Ying'ang (李英昂), Dai Longbang "... escribió el Prefacio de Boxeo de las Seis Armonías en el decimoquinto año del reinado del Emperador Qianlong [1750]. En su interior dice: '... cuando Yue Fei era un niño, recibió instrucciones especiales de Zhou Tong . Extremadamente hábil en la lucha con lanza, utilizó la lanza para crear técnicas de puño y estableció una habilidad llamada Yiquan' (意拳). Meticulosa e insondable, esta técnica superó con creces a las antiguas". ^{[5] [6]}

Según la leyenda, a lo largo de las dinastías Jin , Yuan y Ming , pocas personas habían estudiado este arte, una de ellas fue Ji Gong (también conocido como Ji Longfeng y Ji Jike ) de la provincia de Shanxi . Después de la muerte de Yue Fei, el arte se "perdió" durante medio milenio. Luego, durante las dinastías Ming y Qing en las montañas Zhongnan de la provincia de Shaanxi , se dice que Ji Gong descubrió el manual de boxeo de Yue Fei. Sin embargo, es más probable que Ji Jike hubiera creado el arte basándose en experiencias previas en artes marciales o hubiera transmitido un arte que ya existía.

Yang Jwing-Ming, que no es un practicante del arte, sostiene que los aspectos del xingyiquan (en particular los estilos animales) son identificables desde la dinastía Liang en el Templo Shaolin. ^[7] Según Yang, Yue Fei , por lo tanto, no inventó estrictamente el xingyiquan , sino que sintetizó y perfeccionó los principios Shaolin existentes en su propio estilo de gongfu que popularizó durante su servicio militar. No obstante, según Yang, Yue Fei suele ser identificado como el creador debido a su considerable comprensión del arte (como se muestra en la obra Las diez tesis del xingyiquan , atribuida a Yue) y su estatus cultural como héroe de guerra chino. Cabe señalar que en la cultura china, es común atribuir la creación de grandes tradiciones a individuos legendarios. De esta manera, el arte del tai chi se atribuye al legendario Zhang Sanfeng y el taoísmo a Laozi , aunque, como en el caso de Yue Fei, no existen pruebas de tales afirmaciones.

Otros artistas marciales e historiadores de las artes marciales chinas , como Dan Miller, Tim Cartmell y Brian Kennedy, sostienen que esta historia es en gran parte legendaria; aunque el xingyiquan bien puede haber evolucionado a partir de técnicas militares con lanza, no hay evidencia que respalde que Yue Fei estuviera involucrado o que el arte se remonte a la dinastía Song. Estos autores señalan que las obras atribuidas al papel de Yue Fei son muy posteriores a su vida, algunas de ellas tan recientes como la era republicana , y que era una práctica común en China atribuir nuevas obras a una persona famosa o legendaria, en lugar de atribuirse el mérito a uno mismo. ^{[8] [9]} Una fuente afirma que se desconoce el autor del "prefacio", ya que no hay ningún nombre escrito en el manuscrito. La mayoría de los practicantes simplemente asumen que fue escrito por Dai Longbang. Algunos investigadores de las artes marciales creen que en realidad fue escrito en Shanxi durante los últimos años del siglo XIX. ^[10] Además, las memorias históricas y los trabajos de investigación académica solo mencionan a Zhou Tong enseñando a Yue tiro con arco y no el juego con lanza. ^{[11] [12]} Yue aprendió históricamente a tocar la lanza con Chen Guang (陳廣), quien fue contratado por el abuelo paterno del niño, Yao Daweng (姚大翁). ^{[13] [14]}

A partir de finales de la era Ming y en la época de Ji Longfeng , la evidencia de la historia del arte se hace más firme. Ji Longfeng, también conocido como Ji Jike, es la primera persona que todos coinciden en que existió y practicó el arte. Las contribuciones de Ji Longfeng al arte se describen en las Crónicas del Clan Ji (姬氏族譜; pinyin : Ji Shi Zupu). Al igual que el Prefacio , las Crónicas describen el xingyiquan como un arte marcial basado en los principios de combate de la lanza. Las Crónicas , sin embargo, atribuyen esta influencia estilística al propio Ji, que era conocido como la "Lanza Divina" (神槍; pinyin : Shén Qiāng) por su extraordinaria habilidad con el arma. Hoy en día, muchos creen que el estilo que se le enseñó a Ji Longfeng había sido Shaolin Xinyiba ^[15] (un estilo que todavía existe hoy en día y tiene un pequeño parecido con el xinyi liuhequan ). Ji Longfeng se refirió a su arte como liuhe , Las Seis Armonías, una referencia al estilo de lanza más desarrollado practicado a finales del ejército Ming .

Algunos especulan que durante ese período de desarrollo del arte, Ji Longfeng o algunos de sus estudiantes tenían una conexión con los monjes del famoso Templo Shaolin en la Montaña Song . Existe un arte marcial llamado " xinyiba ", que todavía se enseña en la ubicación general del templo, y tiene algunas similitudes con los estilos relacionados con el xingyi . Algunos afirman que el linaje de Ji Longfeng había enseñado el Xinyiba Shaolin a los monjes Shaolin, mientras que otros sostienen la opinión de que los monjes enseñaron a Ji Longfeng las artes marciales.

De Ji Longfeng, el arte pasó a Cao Jiwu . A partir de Cao Jiwu, el arte se dividió en sus dos ramas más grandes. Una rama descendió del estudiante de Cao, Ma Xueli, ^[16] y se convirtió en xinyi liuhequan , un arte que todavía se practica ampliamente en la actualidad, que en comparación con otros linajes, no ha sufrido muchos cambios a lo largo de las generaciones. ^[17] La ​​otra rama que descendió de Cao Jiwu fue a través de su otro estudiante, Dai Longbang. ^[18] Este último transmitió el arte al clan Dai, que había realizado muchos cambios en él, mezclándolo con varias artes y habilidades que ya existían en la familia Dai. El arte permanece en el clan Dai hasta el día de hoy, pero también se ha extendido a otras partes de China y alrededor del mundo.

El arte permaneció bastante oscuro hasta que Li Luoneng (también conocido como Li Nengran) aprendió el arte de la familia Dai en el siglo XIX. Fueron Li Luoneng y sus sucesores, entre los que se incluyen Guo Yunshen , Song Shirong, Che Yizhai, Liu Qilan y Li Taihe (quienes popularizarían el xingyiquan en el norte de China ).

Se sabe que Li Luoneng era competente en otras artes marciales antes de estudiar el xinyi al estilo Dai . Algunos afirman que su arte original era el qimenquan (奇門拳), tal vez el estilo de su familia, mientras que otros creen que en realidad estudió tongbeiquan y gongliquan . ^[19] Li llegó a estudiar con la familia Dai porque escuchó de su fama en las artes marciales y los negocios, o tal vez como lo sugirieron otros, después de haber luchado y perdido contra un practicante de su arte. En general, se acepta que luego se estableció en el área de su aldea y cultivó y vendió verduras, lo que le valió el apodo de "Li Laonong" (李老農, literalmente "Viejo Granjero Li", pero con la connotación de "Granjero Respetable Li"). Inicialmente, los miembros del clan Dai se negaron a enseñarle, pero finalmente se ganó su confianza y fue enseñado por Dai Wenxiong, Guo Weihan o ambos. Después de aprender el xinyi al estilo Dai durante varios años, quizás más de una década, Li abandonó los territorios Dai y viajó por las provincias de Shanxi y Hebei, enseñando durante muchos años su propia versión del arte, ahora llamado " xingyiquan ". Nunca se registraron razones para los muchos cambios ^[20] que Li hizo al arte, pero hay quienes afirman que Li deseaba competir con la fama del clan Dai, quizás por algún rencor. Li y muchos de sus estudiantes y nietos eran famosos por ofrecer servicios de guardaespaldas y escolta de caravanas.

Durante la segunda guerra chino-japonesa, en la Academia Militar de Nanjing se enseñaba a los oficiales chinos una versión condensada del xingyiquan para el combate cuerpo a cuerpo . Esta incluía técnicas armadas, como ejercicios con bayoneta y sable, junto con técnicas sin armas. ^[21]

Sun Lutang , un exponente posterior del arte, se hizo famoso a principios del siglo XX por sus habilidades (principalmente en las áreas de Beijing y Tianjin ), y por los libros marciales que había escrito sobre las artes internas . Durante la vida de Sun Lutang y su "carrera" marcial, él y varios de sus contemporáneos comenzaron a clasificar el xingyi , junto con el tai chi y el baguazhang , como el estilo " Wudang " de artes marciales. ^[2] Sun también intercambió conocimientos con su amigo y colega Fu Zhensong , quien posteriormente llevó esta rama del arte al sur de China (después de que se había practicado principalmente en las partes del norte del país durante siglos). Más tarde, muchos otros han difundido el arte en China y el mundo. El Yiquan , que había sido derivado del xingyiquan por Wang Xiangzhai, se extendió especialmente durante el siglo XX, en China y en todo el mundo.

Tras la Revolución Cultural en China, algunas formas de xingyi se adaptaron para satisfacer las necesidades de los practicantes modernos del deporte competitivo del wushu . Esto significó que varias formas de movimiento del arte se adaptaron a un formato competitivo, en el que se puso énfasis en la estética y los movimientos floridos, en lugar de en la lucha. No obstante, el estilo es relativamente raro en las competiciones de wushu porque todos los practicantes de wushu deben competir en varios eventos obligatorios, lo que hace que el xingyi , un arte no obligatorio, sea una prioridad secundaria en los círculos competitivos de wushu.

Como nunca ha existido un organismo único que regule la enseñanza del arte, se han desarrollado varios estilos y subestilos variantes. Aunque existen textos clásicos que incluyen instrucciones codificadas específicas y pautas generales para la práctica, muchos de ellos son ignorados por la mayoría de los practicantes modernos y son interpretados de diferentes maneras por aquellos que siguen sus instrucciones (esto se muestra en el cuadro de linaje que aparece más abajo en esta página). Como resultado, a lo largo de las décadas y, especialmente, en las últimas decenas de años, las ramas del arte se han diferenciado y divergido considerablemente. Esta tendencia se vio reforzada por la influencia de otras artes marciales y la difusión del xingyi en el mundo occidental .

El arte comenzó a enseñarse en Occidente en algún momento entre los años 1960 y 1970. Sin embargo, recién alcanzó prominencia entre las comunidades de artes marciales de todo el mundo durante la primera década del siglo XXI. Actualmente, todavía no es muy conocido entre el público en general. Una explicación de esta situación es que, a diferencia de otras artes marciales orientales tradicionales, el xingyi no era un estilo destacado en las películas que se hicieron populares en Occidente (y aunque apareció una versión "wushu" modificada en The One , protagonizada por Jet Li, esto no se contó ni se insinuó a los espectadores como parte del guion de esa película).

Se podría decir que el linaje de xingyiquan más común en Occidente hoy en día es el de la rama yizong , ^[22] que desciende de Zhang Junfeng. Muchos de los estudiantes y nietos de Zhang, como Kenneth Fish (artista marcial), Hung I-Hsiang , Su Dongchen, ^[23] Luo Dexiu , Hsu Hung-chi y otros han estado enseñando su xingyi a los occidentales desde la década de 1980, especialmente a los estadounidenses. Esta rama se volvió la más popular porque Taiwán estuvo abierta a los occidentales durante el siglo XX, mientras que durante gran parte de ese siglo, la República Popular China no permitió que los occidentales lo visitaran regularmente y, por lo tanto, la gente no estaba expuesta a las ramas del arte del continente. Contrariamente a la creencia popular, difundida por algunos maestros taiwaneses, el arte no se había "extinguido" en el continente, sino que simplemente era inaccesible para los extranjeros durante varias décadas (prueba de ello es que muchos de los linajes del arte analizados y referenciados en esta página habían sobrevivido al Gran Salto Adelante y a la Revolución Cultural). Otra rama taiwanesa popular en Occidente es el linaje de Wang Shujin , que fue transmitido principalmente por su alumno Wang Fulai.

También hay varios linajes de Tianjin que hoy en día se enseñan en Occidente, concretamente en Canadá ^[24] e Israel . ^{[25] Las líneas de} xinyi y xinyi liuhe de estilo Dai todavía son raras en Occidente, y se puede decir que incluso son relativamente raras en China, aunque no corren el riesgo de "extinguirse". En los Estados Unidos, Li Tailiang y varios de sus estudiantes enseñan xinyi de estilo Dai. ^[26] El Yiquan , por otro lado, se ha vuelto extremadamente popular en Occidente y se enseña en muchas escuelas, especialmente en Europa. ^[27] No hay estadísticas sobre el número de practicantes de cualquiera de estas artes en China o en otros países.

Los textos chinos antiguos, como los que forman parte de los " Clásicos Xingyi ", suelen contener caracteres cuyo significado es desconocido o ha desaparecido por completo del idioma chino. Los términos especializados que describen conceptos históricamente específicos (por ejemplo, los nombres de armas antiguas) suelen interpretarse en función de su equivalente lingüístico moderno más cercano. Los resultados pueden ser problemáticos y producir traducciones que son lingüísticamente correctas pero inconsistentes en un contexto de combate o marcial.

Se dice que el reconocido fundador del baguazhang , Dong Haichuan , luchó contra Guo Yunshen sin que ninguno de los dos pudiera derrotar al otro, aunque es posible que estuvieran entrenando juntos. Habría sido controvertido en ese momento que Dong Haichuan hubiera estudiado con Guo Yunshen , ya que Dong era el mayor de los dos. El punto de vista más neutral sería decir que entrenaron juntos , lo que puede explicar las similitudes estilísticas entre el baguazhang y la forma de mono del xingyiquan . Frantzis ^[28] sostiene que este encuentro nunca tuvo lugar y que Guo y Dong tuvieron poco contacto entre sí. Frantzis sostiene que es más probable que se haya producido un intercambio xingyi - bagua en Tianjin alrededor de 1900, donde los maestros xingyi Li Cunyi y Zhang Zhaodong, el maestro bagua Cheng Tinghua y otros cuatro maestros xingyi y bagua vivían juntos (Frantzis, 1998, p. 179). Sun Lutang afirma en su autobiografía que la legendaria pelea entre Guo Yunshen y Dong Haichuan nunca ocurrió. ^[29] El libro afirma que la verdad del asunto es que Guo Yunshen en realidad luchó contra uno de sus hermanos mayores de xingyi y perdió. Sun Lutang fue alumno tanto de Guo Yunshen como de Cheng Tinghua, por lo que esta postura sobre el tema parece ser una de las más precisas. Sin embargo, tratar la historia de Dong Haichuan y Guo Yunshen como una alegoría revela un protocolo de entrenamiento común entre los practicantes de xingyiquan y baguazhang . A menudo, debido a que el baguazhang requiere mucho más tiempo para que la habilidad de un practicante madure, es aceptable aprender xingyiquan primero o simultáneamente. Un practicante así desarrolla un vocabulario táctico que es más evidente que los movimientos básicos del baguazhang .

Para las controversias relativas a la enseñanza de una persona por parte de otra, véase el cuadro de linaje a continuación.

A partir de Cao Jiwu, el arte se dividió en dos ramas:

• Xinyi liuhequan estilo Ma . ^[30]
• Liuhe xinyiquan estilo Dai . ^[31]

Estas dos ramas sobreviven hasta nuestros días. Más tarde, Li Luoneng desarrolló el xingyiquan a partir de la rama de la familia Dai. Desde la época de Li Luoneng en adelante, se dice que el arte tuvo tres ramas de desarrollo principales:

• Shanxi (incluidas las subramas de las familias Song y Che)
• Hebei (el xingyiquan más comúnmente practicado , y la rama del yiquan que evolucionó).
• Henan (un nombre alternativo para el xinyi liuhequan estilo Ma ).

Sin embargo, la identificación de tres ramas separadas es poco clara debido al extenso entrenamiento cruzado que se produjo entre sus linajes. Esto sugiere que las ramas no evolucionaron de manera aislada, lo que diluyó las diferencias importantes entre ellas.

Las escuelas de la rama de Shanxi tienen una postura más estrecha, un juego de pies más ligero y tienden a ser más evasivas. Enfatizan el desarrollo de la relajación antes de la práctica de la intención ( yi ). Las escuelas de la rama de Hebei enfatizan el xing y el yi antes de desarrollar un nivel más alto de estructura relajada, y tienen un juego de pies evasivo ligeramente diferente. Las escuelas de la rama de Henan son típicamente las más agresivas de las tres.

La rama de Henan se conoce como la rama musulmana porque se transmitió dentro de la comunidad musulmana de Luoyang a la que pertenecía su fundador, Ma Xueli. Los practicantes a veces se refieren a la rama de Henan como xinyi liuhequan en lugar de simplemente xingyiquan . Esto puede atribuirse al hecho de que la comunidad musulmana de China era históricamente una cultura muy cerrada para protegerse como minoría, por lo que conservaron la antigua adición al nombre de xingyi . Liuhe significa "Seis Armonías" y se refiere a las seis armonías del cuerpo (tres armonías externas: muñecas-tobillos, codos-rodillas, hombros-caderas; tres armonías internas: xin-yi , yi-qi , qi-li, es decir, el espíritu o "mente emocional" ( xin ) armoniza con tu intención ( yi ), la intención armoniza con tu respiración e impulso físico ( qi ), la respiración y el impulso físico armonizan con tu fuerza física ( li ) que contribuyen a una postura correcta). Esto no debe confundirse con el arte interno separado liuhebafa .

Tanto la rama de Shanxi como la de Hebei utilizan un sistema de doce animales con cinco elementos, mientras que la rama de Henan utiliza diez animales. Dependiendo del linaje, puede o no utilizar cinco elementos. Debido a la complejidad histórica y la vaguedad de los linajes, no se sabe con certeza qué rama constituiría el xingyiquan "auténtico" .

En todas las secciones siguientes de este párrafo se analiza principalmente el arte del xingyiquan que proviene de Li Luoneng. Estas secciones no son representativas del xinyiquan de estilo Dai ni del xinyiquan de estilo Liuhe .

El Xingyiquan se caracteriza por ataques agresivos y un trabajo de pies directo. La mayor parte del entrenamiento y el trabajo de pies se practican en línea recta, pero la aplicación se produce en todos los planos de movimiento. La naturaleza lineal del entrenamiento en el arte insinúa tanto los orígenes militares como la influencia de la técnica de lanza a la que se alude en su mitología. El objetivo del exponente del xingyi es alcanzar al oponente rápidamente y transmitirle poder en una sola ráfaga, para acercarse y romper la estructura de su oponente de modo que no pueda atacar ni defenderse. La analogía con la lucha con lanza es útil aquí. Esto se logra coordinando el propio cuerpo como una sola unidad y el enfoque intenso de la intención (意; yi ) y el poder coordinado (勁; jin ) utilizando círculos cerrados generalmente en dirección hacia adelante, pero que se pueden aplicar en las 6 direcciones de energía (adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba y abajo). La emisión de poder explosivo en xingyi se conoce como fa jin , el mismo término utilizado en muchas otras artes marciales tradicionales chinas .

A pesar de su apariencia dura y angular, cultivar una fuerza interna "suave" es esencial para lograr potencia en el xingyiquan . Además, el practicante avanzado siempre contiene espirales estrechas dentro de sus movimientos, por lo que incluso los que parecen directos y lineales son circulares en una escala muy pequeña. Tales círculos y espirales también existen en otras artes marciales, pero al xingyi (como la mantis religiosa del sur ) le gusta mantenerlos más pequeños que a otros.

La eficiencia y la economía de movimientos son las cualidades de un practicante de xingyi , y su filosofía de lucha directa aboga por el ataque y la defensa simultáneos. Hay pocas patadas, salvo las patadas con el pie extremadamente bajas (que evitan los riesgos de equilibrio que implican las patadas más altas) y algunas patadas de nivel medio, y las técnicas se valoran por su funcionamiento dentro de principios clave en lugar de por su valor estético.

El Xingyiquan favorece una postura de entrenamiento llamada santishi ( chino simplificado :三体势; chino tradicional :三體勢; pinyin : Sāntǐshì ), ^{[32] [33]} literalmente "poder de tres cuerpos", refiriéndose a cómo la postura mantiene la cabeza, el torso y los pies a lo largo del mismo plano vertical (como método Zhan zhuang , esta postura se entrena más abajo). En la lucha real, se debe utilizar una guardia tradicional de forma libre en la aplicación de la intención ( yi ) en lugar de adherirse a cualquier valor estético; en el entrenamiento, el santishi se entrena más a menudo en alturas medias-bajas.

Al igual que otras artes internas , gran parte del entrenamiento en xingyiquan se realiza en cámara lenta. Esto es así para casi todos los movimientos de este arte, aunque la mayoría de ellos también se pueden entrenar de forma explosiva.

Zhan zhuang es un nombre general que se da a las posturas que se mantienen en un mismo lugar durante períodos prolongados de tiempo, entre 2 minutos y 2 horas. ^[34] Estas posturas están relacionadas con las posturas que se utilizan en la lucha real y, a veces, son idénticas a ellas. Inicialmente, estas posturas se enseñan como posturas de entrenamiento estáticas. Sin embargo, después de un corto período de tiempo, se le enseñará al practicante cómo mover los músculos y los tejidos conectivos a un nivel minucioso desde el interior del cuerpo, lo que hace que estas posturas sean muy dinámicas internamente y más desafiantes de entrenar. El zhan zhuang más común entre todas las escuelas xingyi es santishi (es la postura demostrada por Sun Lutang en la imagen al principio del artículo). Otras posturas comunes son: hunyuan zhuang , wuji zhuang , fuhu zhuang , xianglong zhuang y sus muchas variantes. Hay muchas razones para entrenar zhan zhuang . Entre ellas se encuentran, en general:

• Es el método más sencillo para trabajar en el entrenamiento de la propia Intención ( yi ).
• Se utilizan para desarrollar la estructura marcial.
• Uno puede aprender las alineaciones corporales del arte y perfeccionarlas en un estado más relajado.
• La respiración correcta se puede entrenar de forma más metódica mientras se mantiene el zhan zhuang .
• Este tipo de entrenamiento conlleva ciertos beneficios para la salud.

Algunos maestros consideran que el zhan zhuang es la práctica más importante en el xingyi , mientras que otros descuidan el entrenamiento y la enseñanza de estos métodos. El uso del zhan zhuang del santishi como principal método de entrenamiento en el xingyi se remonta a Li Luoneng, el fundador de la versión moderna del arte. En el xinyi de estilo Dai , el método de entrenamiento central y más importante se denomina "Mono en cuclillas", un ejercicio de movimiento dinámico en lugar de una postura estática que se mantiene en el mismo lugar. En la tradición Geng Jishan/Deng Yunfeng/Rose Li, la frase santi en el santishi a veces se reemplaza por "postura de equilibrio central".

Desde la década de 1980, el zhan zhuang se ha vuelto cada vez más popular en otras artes marciales; muchas de las cuales, como algunas escuelas de tai chi de estilo Chen , tomaron prestados estos métodos de las escuelas xingyi . Otras artes marciales a veces tenían sus propios métodos zhan zhuang de antemano. Hoy en día, la postura hunyuan zhuang en particular se ha convertido en un pilar de muchos estilos; su difusión probablemente se deba a la creciente popularidad del yiquan .

También llamado 'pasos de fricción' (摩擦步; mócā bù ), este ejercicio tiene como objetivo inculcar en el practicante los hábitos y métodos correctos de pasos hacia adelante del xingyi , que son diferentes de los de otras artes (aunque similares a los que se encuentran en algunos estilos de baguazhang ). El paso de arado es un precursor del 'paso de pollo' del xingyi , que es el método de pasos más rápido y explosivo en el arte. En el yiquan , el paso de arado había sido reemplazado por el 'paso de barro'.

En muchos linajes, hay una etapa intermitente entre el zhan zhuang estacionario y los Cinco Elementos más complejos (aunque esta etapa también se puede enseñar siguiendo los Cinco Elementos). Los dos nombres anteriores son intercambiables para algunos ejercicios desarrollados para cumplir ese propósito. Los movimientos de Shi Li son básicamente versiones simplificadas de la mecánica corporal y los círculos más avanzados que se encuentran en los Cinco Elementos y los Animales. Su enfoque está en el entrenamiento de la estructura y el Yi, y pueden considerarse como " zhan zhuang en movimiento". Por lo general, se entrenan muy lentamente, un movimiento a la vez, repitiendo el mismo movimiento durante muchos minutos seguidos. El practicante más avanzado también puede vincularse y fluir espontáneamente entre diferentes movimientos de Shi Li, o entrenarlos de manera más explosiva con fa jin . En Yiquan , los Cinco Elementos y los 12 Animales originales han sido "condensados" y "refinados" en formas de Shi Li, que los reemplazan como ejercicios centrales en el arte (junto con zhan zhuang ).

También existe en ciertos linajes un tipo de ejercicio de Shi Li llamado Si Bu Pan Gen. Se originó a partir del Baguazhang y es una forma de caminar en círculos cerrados, rodeando un cuadrado pequeño en lugar de un círculo. Su principal objetivo es entrenar los pasos evasivos y estirar las regiones de la cadera y la ingle.

El Xingyi utiliza movimientos que llevan el nombre de los cinco elementos chinos clásicos para representar metafóricamente cinco estados diferentes de combate. ^{[22] [35]} También llamados los "Cinco Puños" o "Cinco Fases", los Cinco Elementos están relacionados con la cosmología taoísta , aunque los nombres no corresponden literalmente a los términos cosmológicos. Estos cinco movimientos forman la "base" del arte, ^[36] sobre la que se construyen todos los conocimientos y habilidades de combate posteriores. La mayoría de las escuelas enseñarán los cinco elementos antes que los doce animales porque son más fáciles y más cortos de aprender (aunque eventualmente más difíciles de dominar). Los Cinco Elementos no aparecen en el xinyi liuhequan de Henan , aunque existen movimientos y métodos similares en el plan de estudios de ese arte.

Cada uno de los movimientos de los Cinco Elementos contiene muchos vectores de movimiento. Juntos, se utilizan para explorar todas las formas útiles a través de las cuales uno puede avanzar en línea recta. Cada uno de los Elementos puede utilizarse como un zhan zhuang en sí mismo, y en algunas escuelas esto se fomenta.

Un dicho común que se origina en los clásicos xingyi es: "Las manos no abandonan el corazón y los codos no abandonan las costillas". ^[9] Esto es más evidente en los Cinco Elementos.

Algunos practicantes de xingyi también utilizan los cinco elementos como marco interpretativo para reaccionar y responder a los ataques. Esto sigue la teoría de los cinco elementos, una fórmula general de combate que supone dos tipos de interacciones cíclicas y tres tipos de interacciones adversas. Las dos interacciones cíclicas son los ciclos de nutrición mutua (constructiva) y restricción mutua (destructiva). Las reacciones adversas son menos conocidas y rara vez se practican, pero existen a partir de la comprensión de que nada existiría si los ciclos de nutrición mutua y restricción existieran solos; las reacciones adversas son la restricción mutua excesiva (interacción destructiva abrumadora), la restricción mutua inversa (inversión del ciclo destructivo) y la sobrecarga mutua (desequilibrio o inversión del ciclo constructivo). Los practicantes que se rigen por estos conceptos se entrenan para reaccionar y ejecutar técnicas específicas de tal manera que se forme un ciclo deseable basado en estas interacciones de la teoría de los cinco elementos. Dónde apuntar, dónde golpear y con qué técnica, y cómo esos movimientos deberían funcionar defensivamente, está determinado por el punto de qué ciclo se ven a sí mismos. Cada uno de los elementos tiene muchas aplicaciones variantes que permiten que se use para defenderse de todos los elementos (incluido él mismo), por lo que cualquier secuencia establecida es en última instancia completamente arbitraria en el combate real, pero presenta un marco para desarrollar una habilidad más práctica, el ciclo destructivo a menudo se enseña a "principiantes", ya que generalmente es más fácil de visualizar y consta de aplicaciones más fáciles.

El Xingyiquan se basa en doce formas animales distintas ^[37] (de las cuales, diez animales son los más comunes; consulte la tabla siguiente). Presentes en todos los estilos regionales y familiares, estos movimientos animales emulan las técnicas y tácticas del animal correspondiente en lugar de solo sus movimientos físicos. Muchas escuelas de xingyiquan tienen solo una pequeña cantidad de movimientos para cada animal, aunque algunas enseñan secuencias extendidas de movimientos.

Los bazigong son ocho combinaciones de lucha que existen en algunos linajes del arte. ^[49] Enfatizan la aplicabilidad del combate directo y profundizan en los vectores de movimientos y poderes explorados y entrenados con los Cinco Elementos. A veces, existen dos variaciones para el bazigong : una para el desarrollo del kung fu y otra para el uso real en la lucha. También puede existir en un linaje una forma de enlace para las 8 combinaciones. Los ocho bazigong son: Cortar/Separar ( Zhǎn斬), Interceptar ( Jié截), Envolver ( Guǒ裹), Llevar ( Kuà挎), Levantar/Elevar ( Tiāo挑), Empujar hacia arriba ( Dǐng頂), Liderar ( Lìng令) y Nube ( Yún雲).

Además de los Cinco Puños y las formas de animales, muchos linajes emplean el entrenamiento de varias formas de movimiento adicionales, desde un puñado hasta unas pocas docenas. ^{[22] [50]} Algunas de las formas más comunes son las formas de pareja, que simulan escenarios de combate. Una vez que se enseñan las formas de animales individuales, a menudo se le enseña al estudiante una forma de enlace de animales ( shi'er xing lianhuan ) que conecta todos los animales enseñados juntos en una secuencia. Algunos estilos tienen formas más largas o múltiples para animales individuales, como las Ocho Formas del Tigre ( huxing bashi ). Otras formas a menudo vinculan movimientos de los Cinco Puños, las diferentes formas de animales o ambos, y comúnmente incluyen movimientos y técnicas adicionales que no se encuentran en ningún otro lugar. También existe una forma de enlace de bazigong y muchas formas de armas.

El Xingyiquan enfatiza una estrecha relación entre los movimientos de las técnicas armadas y desarmadas. Esta superposición técnica tiene como objetivo producir una mayor eficiencia en el aprendizaje.

Tradicionalmente, el xingyi era un arte armado. Los estudiantes entrenaban inicialmente con la lanza, progresando hacia armas más cortas y, finalmente, luchando con las manos vacías. Esto cambió gradualmente a lo largo del siglo XX, a medida que el énfasis en la mayoría de las artes marciales tradicionales chinas pasó del uso de armas a la lucha con las manos vacías. La diversidad de armas es grande en muchos linajes, y la idea es que un luchador xingyi experimentado sería capaz de tomar casi cualquier arma disponible (o un objeto para usar como tal) independientemente de su longitud, peso y forma exactos.

Armas comunes en el arte:

• Lanza . Esta es el arma más representativa de este arte. Las lanzas suelen tener una longitud de entre 1,8 y 5 metros, aunque las de más de 3 metros están pensadas únicamente para aumentar la intensidad y el desafío del entrenamiento, e históricamente la gente no solía luchar con lanzas tan grandes. Los cinco puños del xingyi tienen variantes que se entrenan con la lanza. ^[9]
• Espada recta china
• sable chino

Armas menos comunes:

• Sable grande (utilizado por la infantería contra oponentes montados)
• Bastón largo
• Bastón corto (con la longitud máxima que se puede sostener entre las palmas de las manos en cada extremo; es posible que las técnicas con esta arma se hayan utilizado con una lanza que se había roto)
• Agujas (muy parecidas a un rondel de doble punta agarrado en el centro; en el campo de batalla, esto se habría utilizado principalmente como su equivalente occidental para rematar a un oponente caído a través de los puntos débiles de la armadura)
• Fuyue (alabardas de varios tipos)
• Hoz de sable de pollo . Esta arma fue supuestamente creada por Ji Longfeng y se convirtió en el arma especial del estilo. Su nombre alternativo es "Binding Flower Waist Carry". ^[51]

A lo largo de los años se han conservado una gran variedad de textos importantes, a menudo denominados «clásicos», «canciones» o «teorías». Estos textos utilizan un lenguaje intencionadamente vago para describir los principios y métodos de práctica del xingyiquan de Liuhe, el xingyiquan de estilo Dai y el xingyiquan . Son menos relevantes para las interpretaciones más modernas de estas artes, como el yiquan . En el pasado, estos textos se copiaban a mano y se mantenían en secreto. ^[4]

A continuación se muestra una lista de los textos clásicos a los que se hace referencia con más frecuencia:

• Clásico de la Unificación
• Clásico de lucha
• Clásico del Stepping
• Clásico de seis armonías

Muchos de estos textos se pueden leer en inglés. ^[52]

A continuación se muestra una imagen de un libro que contiene los clásicos, que pertenece a Li Bo (李博) de Shijiazhuang , un maestro que afirma ser descendiente de Li Luoneng, el fundador del arte. Este libro se titula Wumuquan Pu (武穆拳譜).

En términos generales, se acepta que en el xingyi (al menos en los linajes derivados de Hebei), existen tres etapas en el desarrollo del poder y la habilidad general de un practicante. ^{[22] [53]} Estas tres etapas se desarrollan y cambian en paralelo a todos los demás métodos de entrenamiento, y dictan la calidad de los métodos de entrenamiento de uno. La siguiente es una descripción de estas tres etapas (una traducción de textos clásicos ^{[54] [55] [56]} por Devlin G. Horrinek):

• Ming jin (明勁; " Jin de visión clara "): la fuerza y ​​la forma deben ser fuertes, precisas y claras. Extenderse hacia afuera con fuerza. Al aplicar fuerza, debe atravesar, penetrar, perforar, conectar, ser flexible, feroz, redonda, firme, tener una fuerza cortante y sacudida y entregar una fuerza explosiva. Practicar y entrenar las técnicas de las manos para desarrollar los 5 elementos externos y los codos para desarrollar los 5 elementos internos. Avanzar y retroceder con las piernas dobladas como si estuviera vadeando el barro (tang ni; se refiere a la práctica y la intención de Arar/Pisar el barro) como "caminar mientras se ara a través del barro". Esta es la etapa de ming jin .
• Un jin (暗勁; " jin oculto "): uno ya debe haber comprendido y tener una base sólida en la etapa ming jin . Luego puede comenzar con la segunda etapa. Ahora, cuando usa la fuerza, la contiene y no la revela al exterior. Almacena (xu) pero no emite (fa). Almacena deliberadamente su Jin. El poder para emitir 'fa' se retiene pero no se libera, para el oponente esto se siente muy poderoso y extraño y luego puede emitir. Esto se llama "Pisar hielo delgado" [Y la sensación es como caminar sobre un lago helado y nunca saber cuándo, o si, va a romper el hielo]. Esta es la etapa de un jin .
• Hua jin (化勁; "Transformando jin ") – Esta es considerada la etapa más alta de la práctica. Ya debes haber comprendido las etapas de ming jin y an jin y tener una base muy sólida en ellas. Debes tener mucha experiencia en lucha, ya que debes saber que esta etapa es Sheji Cong Ren (igual que en el tai chi ). Entrégate a ti mismo y obedece al oponente. Utiliza " zhan , lian , nian y sui " (pegajoso, enlace, adherido y obediente). En todas partes debes estar vacío y no ejercer fuerza. Todo el cuerpo debe estar fusionado y suave ( hunyuan - redondez suave) y no comenzar y detenerse. Esta es la habilidad de "El oponente no me conoce, solo yo conozco al oponente". En cualquier momento, lugar o momento puedes emitir ( fa ), pero solo emitiendo fuerza en el momento preciso. Esta es la etapa hua jin .

Dado que la validez de los linajes suele ser motivo de controversia, esta lista no pretende representar ningún linaje. Los nombres se presentan en orden alfabético utilizando la romanización pinyin .

Sifu Jose Marín-País Costa Rica (Actualmente el maestro José Marín del país de Costa Rica es el único heredero activo del Xing Yi Quan a nivel mundial, sistema heredado por su Maestro ya fallecido Alejandro Fung Yang.

El siguiente diagrama, creado por el Shifu Jonathan Bluestein y el Shifu Nitzan Oren, demuestra las conexiones históricas entre la mayoría de los linajes conocidos de xingyiquan y las artes marciales relacionadas. El diagrama es un proyecto colaborativo entre el Sr. Bluestein, quien creó la mayor parte del mismo, y varias docenas de maestros de xingyiquan de Occidente, quienes aportaron información sobre sus linajes y los de otros. El proyecto del diagrama es muy conocido en la comunidad de xingyiquan , y la información que contiene nunca ha sido cuestionada. Se intentó incluir tantos maestros notables como fuera posible, pero debido a las obvias limitaciones de espacio, no se pudo incluir a todos. Los discípulos están marcados con una línea directa, completa y descendente. Los estudiantes regulares están marcados con una línea discontinua.

A continuación se incluye una lista de referencias a fuentes que especifican varios linajes de xingyiquan , que respaldan el contenido presentado en el cuadro. ^{[1] [54] [57 ] [58] [59] [ 60 ] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [ 67] [ 68] [69] [70] [71]}

Tenga en cuenta que algunos detalles menores del gráfico sobre personas que vivieron y enseñaron antes del siglo XX aún son un tanto controvertidos. Esto se debe a la falta de documentación histórica exhaustiva.

Una de las cuestiones más debatidas a este respecto es quién había sido el maestro de Li Luoneng, el fundador del xingyiquan moderno . Se sabe que Li estudió con el clan Dai, pero no está claro quién le enseñó. Algunas personas y linajes han afirmado tradicionalmente que fue el maestro Dai Longbang. Sin embargo, muchos otros señalan el hecho de que Longbang había muerto antes de que Luoneng naciera, o cuando Luoneng era bastante joven. Combinado con el hecho de que Luoneng solo llegó al territorio Dai como un adulto viajero, otros argumentan que habría sido imposible para él haber estudiado con Longbang, y sugieren que su maestro fue en realidad el estudiante de Longbang, Guo Weihan. ^[72]

Otra controversia histórica se relaciona con quién había sido el maestro del fundador del yiquan , el difunto maestro Wang Xiangzhai (~1886–1963). La mayoría de las tradiciones orales del yiquan sostienen que Guo Yunshen , un estudiante del fundador del xingyi moderno (Li Luoneng), había sido el maestro de Wang Xiangzhai. Sin embargo, como Wang aún no estaba vivo (o era un niño pequeño) en el momento de la muerte de Guo Yunshen , otros sugieren que debe haber aprendido de los otros discípulos de Guo (se cree que Li Bao 李豹 fue su verdadero maestro principal). El cuadro enumera a Li Bao como maestro de Wang y a Guo Yunshen como maestro indirecto debido a la controversia en torno al asunto (hasta que surjan más pruebas históricas).

A lo largo del siglo XIX y del siglo XX, se produjo un intenso intercambio de ideas entre los maestros destacados del xingyi , el baguazhang y el tai chi , lo que dio lugar a muchas influencias mutuas.

El tai chi de Chen Panling (originario de Taiwán ) ha sido influenciado por el xingyi y el bagua .

El xingyi de estilo Shanxi en la línea de Song Shirong ha incorporado la práctica de caminar en círculo del bagua , ya sea en círculo, en cuadrados o triángulos estrechos (la última práctica se conoce como 'Si Bu Pan Gen' - Cerco de base de cuatro pasos). ^[73]

Se dice que Cheng Tinghua , un famoso estudiante del fundador del Bagua , Dong Haichuan, enseñó su Bagua a muchos maestros xingyi (incluidos Gao Yisheng , Geng Jishan y Sun Lutang , sobre quienes se escribe en los párrafos siguientes). ^[74]

El baguazhang de estilo Gao de Gao Yisheng ha incorporado mucho material del xingyiquan , y su linaje, conocido como " yizong ", incluye la enseñanza de ambas artes.

Sun Lutang, uno de los practicantes de xingyi más famosos del siglo XX, había aprendido el baguazhang estilo Chen y el tai chi estilo Wu (Hao) después de muchas décadas de practicar xingyi . Más tarde, desarrolló sus propias formas únicas de bagua y tai chi, que estaban muy influenciadas por su experiencia previa en el entrenamiento de xingyi . ^[75]

En las últimas décadas , muchas líneas de artes marciales, en particular el estilo Chen de tai chi de la aldea Chen, han comenzado a practicar la postura zhan zhuang, conocida como hunyuan zhuang (o chengbao zhuang ). El origen de esa postura en los tiempos modernos probablemente sea el xingyiquan o el yiquan , ya que es básica en las prácticas de estas artes.

Contrariamente a algunas hipótesis modernas propuestas por practicantes de Karate , ^[76] el Xingyi no fue "creado a partir del Bajiquan y no "influyó en gran medida en el desarrollo del Karate de Okinawa". Más bien, el Karate de Okinawa fue influenciado en gran medida por las artes del sur de China. ^[77] Esto está bien fundamentado en la literatura histórica del Karate, como en las obras de Patrick McCarthy. ^[78]

Como todas las artes marciales tradicionales chinas, el xingyi presenta un fuerte vínculo con las tradiciones militares, religiosas, filosóficas y culturales de China .

Las armas de Xingyi son en su mayoría las que se utilizaron en los campos de batalla chinos a lo largo de los siglos, siendo el dao (espada) y el qiang (lanza) los miembros más destacados de ese grupo. Muchos consideran que el estilo fue originalmente un "arte militar" (en contraposición a un deporte como el boxeo o un sistema de autodefensa urbano como el Wing Chun ).

Las Cinco Formas de Xingyi ('Cinco Elementos') son un concepto tomado de la Medicina Tradicional China (que a su vez los había tomado prestados del Taoísmo ).

Las formas de los 12 animales fueron influenciadas, en parte, por el zodíaco chino . El dragón , al ser el animal mítico chino, tiene su supuesta descripción física y atributos en la tradición china.

Como todas las artes neijia , el xingyi está fuertemente influenciado por el taoísmo . Sus métodos de meditación de combate ( zhan zhuang ) existían en formas similares en el taoísmo antes de ser integrados en las artes marciales en siglos posteriores. Toda la teoría detrás de "utilizar la suavidad para superar la dureza" y otras ideas similares tienen su origen en el Dao De Jing . Los conceptos taoístas se implementan fácilmente en el entrenamiento real en la práctica del xingyi . Esto se puede discernir en el siguiente párrafo de Sun Lutang : ^[79] "Antes del entrenamiento, no hay pensamiento ni intención, ni figura ni imagen, ni yo ni otros, solo existe el qi en el caos del cuerpo. El estado se llama Wuji en Xingyi. Sin conocer el principio del "movimiento inverso", la gente siempre se adhirió rígidamente al principio de la "naturaleza del movimiento directo". Por lo tanto, el Qi interno está restringido y las cosas no se pueden realizar adecuadamente debido a una mente oscura que hace que el cuerpo se debilite. No conocen el principio de salud de que el Yang extremo conduce al Yin y el Yin extremo conduce a la muerte. Sin embargo, los sabios pueden ser versados ​​​​en el camino del movimiento inverso y controlar la relación entre el Yin y el Yang, manejar el principio de la creación, dirigir Liang Yi (otro nombre para Yin y Yang), captar los puntos clave y regresar al reino prenatal desde el reino postnatal para establecerse en la posición original a medida que el cuerpo se convierte en una unidad integral. Su camino no es nada más que el principio de estiramiento y contracción como en Wu Xing postnatal y el boxeo Bagua. Esto se llama la generación de Qi de WuJi".

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Xingyiquan ha aparecido en varios medios a lo largo de los años.

• En la serie de videojuegos Dead or Alive , Gen Fu y Eliot emplean este estilo.
• En la serie Tekken , Wang Jinrei usa xingyiquan , mientras que Michelle Chang y su hija, Julia Chang, usan xingyi mezclado con lucha libre profesional y Bajiquan .
• En la serie Mortal Kombat , Shao Kahn emplea xingyiquan así como Taizu changquan . ^[80]
• Jet Li realizó una adaptación moderna de Wushu de xingyi en la película de acción de 2001 The One (vista utilizada por el yo dimensional alternativo malvado del héroe en un multiverso).
• En la serie de manga Negima!, el personaje principal estudia xingyi como parte de su entrenamiento en artes marciales chinas.
• Xingyi , así como xinyi liuhequan , también aparecen en la serie de manga Kenji .
• En la película Ip Man 4: The Finale , el personaje secundario, el Maestro Chiang, es un gran maestro xingyi .
• Xingyiquan inspiró algunas técnicas de Aire Control y Fuego Control en la serie de televisión de Nickelodeon Animation Studio de 2005-2008 Avatar: La leyenda de Aang , la contraparte cinematográfica de 2010 de M. Night Shyamalan , su contraparte de Netflix de 2024 y su serie secuela La leyenda de Korra .

• Baguazhang
• Bafa de Liuhe
• Nueva jia
• Tai chi
• Yiquan

• Li Tian-Ji (tran, Andrea Falk) (2000). La habilidad de Xingyiquan . Libros TGL. ISBN 0-9687517-1-7.
• Xingyi Lianhuanquan, Li Cun Yi (Traducido por Joseph Crandall)
• Damon Smith (2004). Xing Yi Bear Eagle . Jeremy Mills Publishing. ISBN 0-9546484-4-7.
• Smith, Robert W. (1974). HSING-I Boxeo chino mente-cuerpo . Kodansha International Ltd. ISBN 0-87011-230-9.
• Robert Smith y Allan Pittman (1990). Hsing-I: boxeo interno chino . Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-1617-4.
• Smith, Robert W. (1999). Reflexiones marciales (véase el capítulo sobre Rose Li) . Vía Media. ISBN 1-893765-00-8.
• Sun Lu Tang (trad. Albert Liu) (2000). Xing Yi Quan Xue: El estudio del boxeo forma-mente . Publicaciones únicas. ISBN 0-86568-185-6.(Traducido)
• Jin Yunting (trad. John Groschwitz) (2003). Manual de boxeo de Xingyi . Berkeley, CA: North Atlantic Books. ISBN 1-55643-473-1.
• Jonathan Bluestein (2014). Investigación de artes marciales . Amazon CreateSpace. ISBN 978-1499122510.
• Byron Jacobs (2023). Cuerpo de dragón, espíritu de tigre: una traducción y explicación de los textos clásicos de Xingyi Quan. Mu Shin Martial Culture LTD. ISBN 9925800307.

• Una traducción de capítulos del libro de Li Zhongxuan sobre la práctica y la historia del xingyiquan
• Xinyi liuhequan – el arte secreto de los musulmanes chinos: Primera parte – Breve historia