El cristianismo es la segunda religión más importante del distrito de Kanyakumari . La Iglesia católica tiene unos 500.000 seguidores, mientras que los grupos protestantes tienen unos 400.000 miembros. [1]
Se dice que el cristianismo se remonta al siglo I d. C. [2] [3] Según la tradición, Santo Tomás , uno de los doce apóstoles, desembarcó en la costa de Malabar (Kerala) en el año 52 d. C. e introdujo el cristianismo. [2] [4] [3] Se cree que construyó la iglesia de Santa María en Thiruvithamcode en el año 63 d. C. [4] Durante el período colonial , cristianos italianos , británicos , holandeses y portugueses llegaron a Tamil Nadu . [3]
Año | Población cristiana | Población total | Porcentaje |
---|---|---|---|
1961 [5] | 367.808 | 996.915 | 36,89% |
1971 [6] | 475.572 | 1.222.549 | 38,90% |
1981 | 551.908 | 1.423.399 | 38,77% |
1991 | 677.676 | 1.600.349 | 42,35% |
2001 | 745.406 | 1.676.034 | 44,47% |
2011 [7] | 876.299 | 1.870.374 | 46,85% |
En 1961, los cristianos representaban casi el 37% de la población. [5] En 2011, la población cristiana de Kanyakumari es casi el 47% de la población. [7]
La Iglesia Católica Romana ( Rito Latino ), la Iglesia del Sur de la India , las Asambleas de Dios en la India , la Iglesia Pentecostal de Dios de la India , la Misión Pentecostal , la Iglesia del Ejército de Salvación , la Iglesia Católica Siro-Malabar , la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Católica Siro-Malankara , la Iglesia Siria Ortodoxa Malankara , la Iglesia Evangélica de la India y otras denominaciones evangélicas están allí. El Rito Latino de la Iglesia Católica Romana (RC) es el más antiguo y el más grande y tiene una presencia homogénea en todo el distrito. La segunda iglesia más grande por número de miembros es la Iglesia del Sur de la India (CSI) y la tercera más grande son los pentecostales . La gran mayoría son miembros de la Iglesia Católica Romana de Rito Latino.
En 1542, San Francisco Javier llegó al distrito de Kanniyakumari. Durante el siglo XVI, convirtió al catolicismo a miles de pescadores de Paravar entre Ramanathapuram y Kanyakumari . Entre 1543 y 1544, Francisco estableció cuarenta y cinco iglesias en las zonas costeras de Travancore. Una de las iglesias que construyó es la Catedral de San Francisco Javier, Kottar [1].
La Compañía Británica de las Indias Orientales ayudó a que las iglesias protestantes crecieran en el Reino de Travancore y la Presidencia de Madrás . Se produjeron conversiones en Kanyakumari y Tirunelveli entre las comunidades Nadar y Paraiyan gracias al trabajo de la Sociedad Misionera de la Iglesia y la Sociedad Misionera de Londres . En 1818, se decía que 3000 miembros de la casta Nadar habían abrazado el cristianismo. [1]
Durante el siglo XVIII, a petición de Kholf Iyer, el misionero alemán William Tobias Ringeltaube llegó a Travancore (año 1806) y se quedó en Mylaudy . [8] Durante un período de diez años, Ringeltaube logró construir su misión. La primera iglesia ( CSI Mylaudy ) se construyó en Mylaudy en septiembre de 1809. La iglesia conmemorativa Ringeltaube Vethamonikam, Mylaudy, era la catedral de la diócesis de Kanyakumari de la Iglesia del Sur de la India (CSI). Se iniciaron muchas escuelas junto con las iglesias para educar a la gente pobre. Incluso los estudiantes no cristianos también recibieron educación. Su misión inició una imprenta en 1821. El ala médica de la misión se estableció en 1838. [8]
En 1996, la Iglesia católica sirio-malabar creó su primera « Diócesis de Thuckalay » en el distrito de Kanyakumari, que hasta entonces dependía de la archidiócesis católica sirio-malabar de Changanassery en Kerala. [9] El mismo año, la recién establecida « Diócesis de Marthandam» se separó de la archidiócesis de Trivandrum en el distrito de Kanyakumari . [10]
Durante el período del Reino de Travancore , el actual distrito de Kanyakumari estaba bajo el control del Reino. Estaba basado en castas. A los que pertenecían a castas inferiores se les negaba la educación, la elección de ocupación y la dignidad básica. A las mujeres de las castas inferiores no se les permitía cubrirse los pechos y tenían que pagar el mulakkaram (impuesto sobre los pechos ) al rey si querían cubrirse los pechos. El importe del impuesto dependía del tamaño de sus pechos. [11] [12] [13] [14] [15] Una mujer que desnudara su pecho ante la clase noble se consideraba una señal de respeto, tanto por los hombres como por las mujeres de las castas inferiores. [16] [17] Las mujeres de clase alta se cubrían los pechos y los hombros, mientras que a las castas inferiores, incluidas las mujeres Nadar y Ezhava , no se les permitía hacerlo, para mostrar su bajo estatus. [17] [18] Incómodas con su estatus social, muchas Nadars abrazaron el cristianismo y comenzaron a usar telas largas. Cuando muchas más mujeres Nadar se convirtieron al cristianismo, muchas mujeres Nadar hindúes adoptaron el pectoral Nair . [11] [12] [15] [18]
Entre 1813 y 1859, el Reino promulgó y derogó leyes sobre la cuestión de la vestimenta superior. [19] [20] Durante este período, continuaron las oleadas de violencia y agitación entre las castas superiores e inferiores. Debido a la rebelión de las castas inferiores , en 1859 el Reino permitió de forma permanente que las mujeres de las castas inferiores llevaran prendas sobre el torso. [11] [15]
Sin embargo, las afirmaciones de que se recaudan impuestos sobre los senos para impedir que las mujeres de castas inferiores los cubran son muy discutidas. El conocido historiador malayo Manu Pillai afirma que la idea de que se pretendía impedir que las mujeres cubrieran sus senos es descabellada. [21] La autora Swati Gautam también cita en su artículo [21] ideas partidistas e ideológicas que vinculan ideas aparentemente "brahmánicas" de violencia con el impuesto, que estaba destinado exclusivamente a la diferenciación entre los sexos.