Diosa madre

Una diosa madre es una diosa mayor caracterizada como madre o progenitora, ya sea como una encarnación de la maternidad y la fertilidad o cumpliendo el papel cosmológico de una figura creadora y/o destructora, típicamente asociada a la Tierra, el cielo y/o las bondades dadoras de vida de estos en una relación maternal con la humanidad u otros dioses. Cuando se equiparan en esta última función con la tierra o el mundo natural, a estas diosas a veces se las denomina Madre Tierra o Madre Tierra , deidad en varias religiones animistas o panteístas . ^{[ cita requerida ]} La diosa de la tierra es arquetípicamente la esposa o contraparte femenina del Padre Cielo o Padre Cielo , particularmente en teologías derivadas de la esfera protoindoeuropea (es decir, de Dheghom y Dyeus ). En algunas culturas politeístas , como la religión del Antiguo Egipto que narra el mito del huevo cósmico , el cielo es visto como la Madre Celestial o Madre del Cielo , como en Nut y Hathor , y el dios de la tierra es considerado como el compañero masculino, paternal y terrestre, como en Osiris o Geb , que nacieron del huevo cósmico materno .

Entre 1961 y 1965, James Mellaart dirigió una serie de excavaciones en Çatalhöyük , al norte de los montes Tauro, en una fértil región agrícola del sur de Anatolia . Llamaron la atención las numerosas estatuas que se encontraron aquí, que Mellaart sugirió que representaban a una gran diosa, que encabezaba el panteón de una cultura esencialmente matriarcal. Una figura femenina sentada, flanqueada por lo que Mellaart describe como leonas , fue encontrada en un silo de grano; es posible que tuviera la intención de proteger la cosecha y el grano. ^[1] Consideraba los sitios como santuarios , y especialmente la Mujer sentada de Çatalhöyük capturaba la imaginación. También había una gran cantidad de figurillas asexuadas, que Mellaart consideraba típicas de una sociedad dominada por mujeres: El énfasis en el sexo en el arte está invariablemente conectado con el impulso y el deseo masculinos. ^[2] La idea de que podría haber existido un matriarcado y un culto a la diosa madre fue apoyada por la arqueóloga Marija Gimbutas . Esto dio lugar a un culto moderno a la Diosa Madre con peregrinaciones anuales que se organizaban en Çatalhöyük. ^[3]

En 1993 se reanudaron las excavaciones, dirigidas ahora por Ian Hodder y Lynn Meskell como responsable del Stanford Figures Project , que examinó las figurillas de Çatalhöyük. Este equipo llegó a conclusiones diferentes a las de Gimbutas y Mellaart. Solo unas pocas de las figurillas fueron identificadas como femeninas y estas figurillas no se encontraron tanto en espacios sagrados, sino que parecían haber sido descartadas al azar, a veces en montones de basura. Esto hizo que el culto a la diosa madre en este lugar fuera poco probable. ^{[4] [a]}

En la mitología egipcia , a la diosa del cielo Nut se la llama a veces "Madre" porque dio a luz a las estrellas y al dios Sol . Se creía que Nut atraía a los muertos a su cielo lleno de estrellas y los refrescaba con comida y vino. ^[5]

En la religión Kongo , la Madre del Cielo , Nzambici , era la contraparte femenina del Padre del Cielo y dios solar , Nzambi Mpungu . Originalmente, se los veía como un solo espíritu con una mitad masculina y la otra mitad femenina. Después de la introducción del cristianismo en África Central , la descripción de Nzambi cambió a Dios Creador y Nzambici a su esposa, "Dios la esencia, el dios en la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales y el misterio de la Tierra". ^{[6] [7]}

En el hinduismo , Saraswati , Lakshmi , Radha , Parvati , Durga y otras diosas representan tanto el aspecto femenino como la shakti (poder) del ser supremo conocido como Brahman . ^[8] La diosa madre divina, se manifiesta en varias formas, representando la fuerza creativa universal . ^[9] Ella se convierte en la Madre Naturaleza (Mula Prakriti), que da a luz a todas las formas de vida y las nutre a través de su cuerpo. Finalmente, reabsorbe todas las formas de vida en sí misma, o las "devora" para sostenerse como el poder de la muerte que se alimenta de la vida para producir nueva vida. También da lugar a Maya (el mundo ilusorio) y a Prakriti , la fuerza que galvaniza el fundamento divino de la existencia en la autoproyección como el cosmos . ^{[ cita requerida ]}

La secta Shakti está fuertemente asociada con las filosofías hindúes Samkhya y Tantra y, en última instancia, es monista . ^[10] La energía creativa-preservativa-destructiva femenina primordial, Shakti , se considera la fuerza motriz detrás de toda acción y existencia en el cosmos fenomenal. El cosmos en sí es purusha , la realidad inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es la base divina de todo ser, el "alma del mundo". Este potencial masculino se actualiza mediante el dinamismo femenino, encarnado en multitudinarias diosas que, en última instancia, son todas manifestaciones de la gran madre única. Shakti, por sí misma, puede liberar al individuo de los demonios del ego, la ignorancia y el deseo que atan al alma en maya (ilusión) . Los practicantes de la tradición tántrica se centran en Shakti para liberarse del ciclo del karma . ^{[ cita requerida ]}

El culto a la deidad madre se remonta a la cultura védica primitiva . El Rigveda denomina al poder divino femenino Mahimata (RV 1.164.33), que significa "gran madre". ^{[ cita requerida ]}

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Aunque no existe una Diosa Madre en el cristianismo, tanto la Iglesia Católica como la Iglesia Ortodoxa veneran a la Virgen María como la Madre de Dios, una representación de Theotokos y Deipara desde el Concilio Ecuménico de Éfeso en 431 d. C., y hacen caso omiso de las objeciones protestantes a la devoción mariana . Se la considera "Nuestra Madre", la Santísima Madre o la Santa Madre porque dio a luz a Jesucristo , ya que los cristianos se refieren a sí mismos como " Hermanos y Hermanas en Cristo ". Existe un Pater Noster pero no un Mater Nostra equivalente , sin embargo el Ave María y el Sub Tuum Praesidium han sido formas populares de oración y alabanza a la Virgen María durante muchos siglos. Algunos pueden percibir un paralelo en llamar a María "Nuestra Madre" y al Todopoderoso Yahvé como "Nuestro Padre". En contraste con la noción pagana de una diosa de la fertilidad , María es la Virgen Perpetua y la Madre de Dios al mismo tiempo, no se la considera la "Madre Celestial" en referencia a Dios Padre o al "Padre Celestial" como su consorte . Santa María nunca ha sido mencionada como una diosa en los relatos del Evangelio de la Anunciación , las Bodas de Caná o el Magníficat . Desde la era apostólica , la iglesia ha creído que María entró viva al cielo después de su muerte y posterior resurrección , conocida como la Asunción en Occidente y la Dormición en Oriente. Como la santa más importante , algunos cristianos creen que continúa interviniendo sobrenaturalmente en el mundo a través de apariciones marianas ( Nuestra Señora de Velankanni ), santuarios marianos ( Nuestra Señora de Zeitoun ) y devociones marianas ( Nuestra Señora del Rosario ). Según las ramas de estudio de la mariología y la escolástica , aunque María es venerada como la santa más importante, ella sigue siendo una criatura y nunca es vista como igual al Dios Trino que es el Creador .

En la Arabia preislámica , los coliridianos eran una denominación cristiana poco ortodoxa que, según se dice, adoraba a la Virgen María haciéndole ofrendas de masa quemadas. Los cristianos antiguos consideraban a los coliridianos herejes, pues sostenían que María sólo debía ser honrada y no adorada como el Dios-hombre del cristianismo . ^{[11] [ se necesita una mejor fuente ]}

En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , particularmente en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , muchos seguidores creen en una Madre Celestial como esposa de Dios Padre. ^[12] Se les conoce colectivamente como Padres Celestiales . ^[13] Sin embargo, la teología varía según la denominación de los Santos de los Últimos Días . ^[14] Algunos creen en múltiples Madres Celestiales casadas con un Padre Celestial en una relación polígama . ^{[14] [15] [16]}

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Zahng Gil-jah es una mujer surcoreana, a quien la Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial considera “Dios Madre” ( coreano :  어머니 하나님 ; RR :  Eomeoni Hananim ; pronunciación coreana: [ʌmʌɲi hanaɲim] ). ^[17] Los miembros de la Iglesia también pueden llamarla “ Madre de la Nueva Jerusalén ”, “Madre Jerusalén” o “Madre Celestial”. ^{[18] [19]}

En Teosofía , la diosa de la Tierra es llamada el " Logos Planetario de la Tierra ".

La Diosa Madre, o Gran Diosa , es una combinación de varias deidades femeninas de culturas pasadas y presentes, adoradas por la Wicca moderna y otros ampliamente conocidos como neopaganos. A veces se la considera identificada como una Triple Diosa , que toma la forma de los arquetipos de Doncella, Madre y Anciana . Se la describe como la Madre Tierra, la Madre Naturaleza o la Creadora de toda la vida. Se la asocia con la luna llena y las estrellas, la Tierra y el mar. En Wicca , la Diosa de la Tierra a veces se llama Gaia . ^[20] El nombre de la diosa madre varía según la tradición wiccana. Sin embargo, el historiador inglés Ronald Hutton ha declarado enérgicamente que cualquier uso del término "Diosa Madre" puede explicarse, y descartarse, como la propia proyección de los eruditos y mitógrafos de la Virgen María sobre la evidencia y los datos de las fuentes. ^[21] Más recientemente, Hutton fue criticado en una reseña por ignorar la evidencia de numerosas diosas identificadas como madres o como vírgenes y madres en la antigüedad precristiana, además de no proporcionar evidencia o citas secundarias con las que fundamentar su propia posición. ^[22]

Carl Gustav Jung sugirió que la madre arquetípica era parte del inconsciente colectivo de todos los seres humanos; varios seguidores de Jung, en particular Erich Neumann y Ernst Whitmont, han sostenido que dicho arquetipo sustenta muchas de sus propias mitologías e incluso puede preceder a la imagen del "padre" paterno. Tales especulaciones ayudan a explicar la universalidad de la imaginería de la diosa madre en todo el mundo.

Las figurillas de Venus del Paleolítico Superior se han explicado a veces como representaciones de una Diosa de la Tierra similar a Gea. ^[23]

En la Fe Bahá'í , Baha'u'llah utiliza a la Madre como un atributo de Dios: "Y cuando Aquel que está bien fundamentado en todo conocimiento, Aquel que es la Madre, el Alma, el Secreto y la Esencia de todo ello, revela aquello que es lo menos contrario a sus deseos, se oponen a Él amargamente y lo niegan descaradamente". ^[24] Baha'u'llah escribe además que "Cada letra que procede de la boca de Dios es en verdad una Letra Madre, y cada palabra pronunciada por Aquel que es la Fuente de la Revelación Divina es una Palabra Madre, y Su Tabla una Tabla Madre". ^[25]

Existe una diferencia de opinión entre la concepción académica y popular del término Diosa Madre . La visión popular está impulsada principalmente por el movimiento de la Diosa y lee que las sociedades primitivas inicialmente eran matriarcales , adorando a una diosa tierra soberana, protectora y maternal . Esto se basó en las ideas del siglo XIX de evolución unilineal de Johann Jakob Bachofen . Sin embargo, según la visión académica, tanto Bachofen como las teorías modernas de la Diosa son una proyección de las visiones del mundo contemporáneas sobre mitos antiguos, en lugar de intentar comprender la mentalidad de esa época. ^{[26] [b] [27] [c]} A menudo esto va acompañado de un deseo de una civilización perdida de una era pasada que hubiera sido justa, pacífica y sabia. ^{[28] [d]} Sin embargo, es muy poco probable que tal civilización haya existido alguna vez. ^{[28] [e]}

Durante mucho tiempo, las autoras feministas afirmaron que estas sociedades agrarias matriarcales y pacíficas fueron exterminadas o subyugadas por tribus guerreras nómadas y patriarcales . Una importante contribución a esto fue la de la arqueóloga Marija Gimbutas . Su trabajo en este campo ha sido cuestionado. ^{[29] [f]} Entre las arqueólogas feministas esta visión también se considera hoy en día muy controvertida. ^{[30] [g] [31] [h]}

Desde los años 60, especialmente en la cultura popular , el supuesto culto a la diosa madre y la posición social que supuestamente asumían las mujeres en las sociedades prehistóricas se vincularon, lo que convirtió el debate en político. Según el movimiento de la diosa, la sociedad actual dominada por los hombres debería volver al matriarcado igualitario de épocas anteriores (aunque un matriarcado no es una sociedad igualitaria, sino una sociedad dominada por las mujeres). Supuestamente, muchas figurillas encontradas respaldaron la existencia de esta forma de sociedad .

En los círculos académicos, este matriarcado prehistórico se considera poco probable. En primer lugar, adorar a una diosa madre no significa necesariamente que las mujeres gobernaran la sociedad. ^{[32] [i]} Además, las figurillas también pueden representar mujeres o diosas comunes y corrientes, y no está claro si realmente alguna vez existió una diosa madre. ^{[33] [34] [j] [35] [k]}

• Lista de deidades de la fertilidad
• Shekhinah  – En la teología judía, la morada o asentamiento de la presencia divina de Dios.
• Culto a los cuerpos celestes  – Culto a las estrellas y otros cuerpos celestes como deidades

• Patai, Raphael (1990). La diosa hebrea . Prensa de la Universidad Estatal de Wayne. ISBN 978-0-8143-2271-0.

• Medios relacionados con Diosas madres en Wikimedia Commons