Samir Amín | |
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Nacido | ( 03-09-1931 )3 de septiembre de 1931 El Cairo ( Reino de Egipto ) |
Fallecido | 12 de agosto de 2018 (12 de agosto de 2018)(86 años) Distrito 14 de París (Francia) |
Lugar de descanso | Cementerio del Père Lachaise |
Alma máter | |
Ocupación |
Parte de una serie sobre |
Estudios sobre el imperialismo |
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Samir Amin ( árabe : سمير أمين ) (3 de septiembre de 1931 - 12 de agosto de 2018) fue un economista marxista egipcio-francés , [1] politólogo y analista de sistemas mundiales . Es conocido por su introducción del término eurocentrismo en 1988 [2] y es considerado un pionero de la teoría de la dependencia . [3]
Amin nació en El Cairo , hijo de madre francesa y padre egipcio (ambos médicos). Pasó su infancia y juventud en Port Said , donde asistió a un colegio francés, del que salió en 1947 con el bachillerato .
Fue en la escuela secundaria donde Amin se politizó por primera vez cuando, durante la Segunda Guerra Mundial, los estudiantes egipcios se dividieron entre comunistas y nacionalistas; Amin pertenecía al primer grupo. Para entonces, Amin ya había adoptado una postura resuelta contra el fascismo y el nazismo. Si bien la agitación contra la dominación británica en Egipto influyó en su política, rechazó la idea de que el enemigo de su enemigo, la Alemania nazi, fuera amigo de los egipcios. [4]
En 1947, Amin se trasladó a París, donde obtuvo un segundo diploma de bachillerato con especialización en matemáticas elementales en el prestigioso Liceo Henri IV. Se diplomó en Ciencias Políticas en Sciences Po (1952), antes de graduarse en Estadística en el INSEE (1956) y también en Economía (1957).
En su autobiografía Itinéraire intellectuel (1990) escribió que para poder dedicar una cantidad sustancial de tiempo a la "acción militante" sólo podía dedicar un mínimo a la preparación de sus exámenes universitarios. La lucha intelectual y la política siguieron siendo inseparables para Amin durante toda su vida. En lugar de explicar el mundo y sus atrocidades, su intención era destacar y participar en las luchas destinadas a cambiar el mundo. [4]
Tras llegar a París, Amin se unió al Partido Comunista Francés (PCF), pero más tarde se distanció del marxismo soviético y se asoció durante algún tiempo a círculos maoístas . Con otros estudiantes publicó una revista titulada Étudiants Anticolonialistes . Sus ideas y su posición política también se vieron fuertemente influenciadas por la Conferencia Asiático-Africana de Bandung de 1955 y la nacionalización del Canal de Suez. Esta última incluso lo alentó a posponer su tesis doctoral, que estaba lista en junio de 1956, para participar en los disturbios políticos. [4]
En 1957, presentó su tesis, dirigida entre otros por François Perroux , titulada originalmente Los orígenes del subdesarrollo – la acumulación capitalista a escala mundial , y retitulada Los efectos estructurales de la integración internacional de las economías precapitalistas. Un estudio teórico del mecanismo de creación de las llamadas economías subdesarrolladas .
Tras finalizar su tesis, Amin regresó a El Cairo, donde trabajó de 1957 a 1960 como investigador en la «Institución de Gestión Económica» del gobierno, donde se ocupó de garantizar la representación del Estado en los consejos de administración de las empresas del sector público, al tiempo que se sumergía en el tenso clima político vinculado a la nacionalización del Canal, la guerra de 1956 y la creación del Movimiento de Países No Alineados . Su participación en el Partido Comunista, que en aquella época era clandestino, le generó condiciones de trabajo muy difíciles. [4]
En 1960, Amin se fue a París, donde trabajó durante seis meses en el Departamento de Estudios Económicos y Financieros - Service des Études Économiques et Financières (SEEF).
Posteriormente, Amin abandonó Francia para convertirse en asesor del Ministerio de Planificación en Bamako ( Mali ) bajo la presidencia de Modibo Keïta. Ocupó ese puesto de 1960 a 1963, trabajando con destacados economistas franceses como Jean Bénard y Charles Bettelheim. Con cierto escepticismo, Amin fue testigo del creciente énfasis en maximizar el crecimiento para "cerrar la brecha". Aunque abandonó su trabajo como "burócrata" después de dejar Mali, Samir Amin continuó actuando como asesor de varios gobiernos, como China, Vietnam, Argelia, Venezuela y Bolivia. [4]
En 1963 se le ofreció una beca en el Instituto Africano de Desarrollo Económico y Planificación (IDEP) de las Naciones Unidas en Dakar. En el marco del IDEP, Amin creó varias instituciones que con el tiempo se convirtieron en entidades independientes. Entre ellas, una que más tarde se convirtió en el Consejo para el Desarrollo de la Investigación en Ciencias Sociales en África (CODESRIA) , concebido según el modelo del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO).
Hasta 1970 trabajó allí, además de ser profesor en las universidades de Poitiers , Dakar y París (París VIII, Vincennes). En 1970 se convirtió en director del IDEP, que dirigió hasta 1980. En 1980, Amin dejó el IDEP y se convirtió en director del Foro del Tercer Mundo en Dakar. En la vida y el pensamiento de Amin, las tres actividades han estado estrechamente vinculadas: el trabajo en la gestión económica, la enseñanza/investigación y la lucha política. [4]
“Samir Amin ha sido uno de los intelectuales más importantes e influyentes del Tercer Mundo”. [4] El papel pionero teórico de Amin ha sido a menudo pasado por alto porque su tesis de 1957 no fue publicada hasta 1970 en forma de libro extenso bajo el título L'accumulation à l'échelle mondiale (La acumulación a nivel global). [4]
Amin vivió en Dakar hasta finales de julio de 2018. El 31 de julio, tras ser diagnosticado de cáncer de pulmón, fue trasladado a un hospital de París. Amin falleció el 12 de agosto a los 86 años.
Samir Amin es considerado un pionero de la teoría de la dependencia y de la teoría del sistema mundial, aunque él prefería llamarse parte de la escuela del materialismo histórico global (véase 2.1), junto con Paul A. Baran y Paul Sweezy . [3] Su idea clave, presentada ya en 1957 en su tesis doctoral, era que las llamadas economías "subdesarrolladas" no debían considerarse como unidades independientes sino como bloques de construcción de una economía mundial capitalista. En esta economía mundial, las naciones "pobres" forman la "periferia", obligadas a un ajuste estructural permanente con respecto a la dinámica de reproducción de los "centros" de la economía mundial, es decir, de los países industriales capitalistas avanzados. Casi al mismo tiempo y con supuestos básicos similares surgió en América Latina el llamado desarrollismo (CEPAL, Raúl Prebisch ), que se desarrolló aún más una década después en la discusión sobre la "dependencia" -e incluso más tarde apareció el "análisis del sistema mundial" de Wallerstein. Samir Amin aplicó el marxismo a nivel global, utilizando términos como "ley del valor mundial" y "superexplotación" para analizar la economía-mundo (ver 2.1.1). [3] [4] Al mismo tiempo, su crítica se extendió también al marxismo soviético y su programa de desarrollo de "alcanzar y superar". [4] Amin creía que los países de la "periferia" no serían capaces de alcanzarlos en el contexto de una economía-mundo capitalista, debido a la polarización inherente del sistema y ciertos monopolios en manos de los países imperialistas del "centro" (ver 2.1.2). Por lo tanto, llamó a la "periferia" a "desvincularse" de la economía mundial, creando un desarrollo "autocéntrico" (ver 2.2) y rechazando el "eurocentrismo" inherente a la teoría de la modernización (ver 2.3). [3]
Recurriendo a los análisis de Karl Marx , Karl Polanyi y Fernand Braudel , el punto de partida central de las teorías de Samir Amin es una crítica fundamental del capitalismo, en cuyo centro se encuentra la estructura de conflictos del sistema mundial. Amin señala tres contradicciones fundamentales de la ideología capitalista: 1. Las exigencias de rentabilidad se oponen a la lucha de los trabajadores por determinar su propio destino (los derechos de los trabajadores, así como la democracia, se impusieron contra la lógica capitalista); 2. El cálculo económico racional de corto plazo se opone a la salvaguarda a largo plazo del futuro (debate ecológico); 3. La dinámica expansiva del capitalismo conduce a estructuras espaciales polarizadoras: el modelo centro-periferia. [5]
Según Amin, el capitalismo y su evolución sólo pueden ser comprendidos como un único sistema global integrado, compuesto por «países desarrollados», que constituyen el Centro, y por «países subdesarrollados», que son las Periferias del sistema. El desarrollo y el subdesarrollo constituyen, por consiguiente, ambas facetas de la singular expansión del capitalismo global. No se debe considerar a los países subdesarrollados como «rezagados» a causa de las características específicas -sociales, culturales o incluso geográficas- de estos países llamados «pobres». El subdesarrollo es, en realidad, sólo el resultado del ajuste estructural permanente y forzado de estos países a las necesidades de la acumulación en beneficio de los países del Centro del sistema. [4]
Amin se identificó como parte de la escuela del materialismo histórico global , en contraste con las otras dos vertientes de la teoría de la dependencia, la llamada dependencia y la teoría de los sistemas mundiales . La escuela de la dependencia fue una escuela latinoamericana asociada con, por ejemplo, Ruy Mauro Marini , Theotônio dos Santos y Raúl Prebisch . Las figuras prominentes de la teoría de los sistemas mundiales fueron Immanuel Wallerstein y Giovanni Arrighi . [3] Si bien utilizan un vocabulario científico ampliamente similar, Amin rechazó, por ejemplo, la noción de una semiperiferia y estaba en contra de la teorización del capitalismo como cíclico (como por Nikolai Kondratiev ) o cualquier tipo de retroyección, manteniendo así una posición minoritaria entre los teóricos del sistema mundial. [5]
Para Amin, la escuela del materialismo histórico global era el marxismo entendido como un sistema global. En este marco, la ley marxista del valor es central (véase 2.1.1). [3] Sin embargo, insistió en que las leyes económicas del capitalismo, resumidas en la ley del valor, están subordinadas a las leyes del materialismo histórico. En la interpretación que Amin hace de estos términos, es decir, la ciencia económica, aunque indispensable, no puede explicar la realidad completa, principalmente porque no puede dar cuenta ni de los orígenes históricos del sistema en sí ni de los resultados de la lucha de clases. [6]
“La historia no se rige por el desarrollo infalible de las leyes de la economía pura, sino por las reacciones sociales a estas tendencias que se expresan en estas leyes y que determinan las condiciones sociales en cuyo marco operan estas leyes. Las fuerzas “antisistémicas” impactan e influyen en la historia real, al igual que lo hace la lógica pura de la acumulación capitalista.” (Samir Amin) [4]
La teoría de Amin sobre la ley global del valor describe un sistema de intercambio desigual, en el que la diferencia de salarios entre las fuerzas de trabajo de diferentes naciones es mayor que la diferencia entre sus productividades. Amin habla de “rentas imperiales” que se acumulan en las corporaciones globales del centro, lo que en otros lugares se denomina “arbitraje laboral global”.
Según Amin, las razones son que, mientras que el libre comercio y las fronteras relativamente abiertas permiten a las multinacionales trasladarse a donde pueden encontrar la mano de obra más barata, los gobiernos siguen promoviendo los intereses de “sus” corporaciones por sobre los de otros países y restringiendo la movilidad de la mano de obra. [6] En consecuencia, la periferia no está realmente conectada a los mercados laborales globales, la acumulación allí está estancada y los salarios se mantienen bajos. En cambio, en los centros la acumulación es acumulativa y los salarios aumentan de acuerdo con el aumento de la productividad. Esta situación se perpetúa por la existencia de un ejército de reserva global masivo ubicado principalmente en la periferia, mientras que al mismo tiempo estos países son estructuralmente más dependientes y sus gobiernos tienden a oprimir los movimientos sociales que ganarían salarios más altos. Amin llama a esta dinámica global “desarrollo del subdesarrollo”. [7] Se piensa además que la mencionada existencia de una tasa menor de explotación del trabajo en el Norte y una tasa mayor de explotación del trabajo en el Sur constituye uno de los principales obstáculos a la unidad de la clase obrera internacional. [6]
Según Amin, la “ley global del valor” genera así una “superexplotación” de la periferia. Además, los países del centro mantienen monopolios sobre la tecnología, el control de los flujos financieros, el poder militar, la producción ideológica y mediática y el acceso a los recursos naturales (véase 2.1.2). [7]
El sistema de valor mundial descrito anteriormente significa que existe un sistema imperial mundial que abarca tanto el Norte como el Sur global. [6] Amin creía además que el capitalismo y el imperialismo estaban vinculados en todas las etapas de su desarrollo (a diferencia de Lenin, que sostenía que el imperialismo era una etapa específica en el desarrollo del capitalismo). [4] Amin definió el imperialismo como: “precisamente la amalgama de los requisitos y leyes para la reproducción del capital; las alianzas sociales, nacionales e internacionales que las sustentan; y las estrategias políticas empleadas por estas alianzas”. [6]
Según Amin, el capitalismo y el imperialismo se extienden desde la conquista de las Américas durante el siglo XVI hasta la fase actual de lo que él llama “capitalismo monopolista”. Además, la polarización entre el centro y las periferias es un fenómeno inherente al capitalismo histórico. Recurriendo a Arrighi, Amin diferencia los siguientes mecanismos de polarización: 1. La fuga de capitales se produce desde la periferia hacia el centro; 2. La migración selectiva de trabajadores se dirige en la misma dirección; 3. Situación monopolista de las empresas centrales en la división global del trabajo, en particular, el monopolio de la tecnología y el monopolio de las finanzas globales; 4. Control de los centros sobre el acceso a los recursos naturales. [5] Las formas de la polarización centro-periferias, así como las formas de expresión del imperialismo, han cambiado con el tiempo, pero siempre hacia la agravación de la polarización y no hacia su mitigación. [4]
Históricamente, Amin diferencia tres fases: el mercantilismo (1500-1800), la expansión (1800-1880) y el capitalismo monopolista (1880-actualidad). Amin añade que la fase actual está dominada por oligopolios generalizados, financiarizados y globalizados ubicados principalmente en la tríada de Estados Unidos, Europa y Japón [6] . Estos practican una suerte de imperialismo colectivo por medio de herramientas militares, económicas y financieras como la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN), el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional (FMI) y la Organización Mundial del Comercio (OMC). La tríada goza del monopolio de cinco ventajas: armas de destrucción masiva; sistemas de comunicación masiva; sistemas monetarios y financieros; tecnologías; y acceso a los recursos naturales. Desea conservarlos a cualquier precio y por ello se ha involucrado en la militarización del mundo para evitar perder estos monopolios [4] .
Amin diferenció además la existencia de dos fases históricas del desarrollo del capitalismo monopolista: el capitalismo monopolista propiamente dicho hasta 1971 y el capitalismo oligopólico-financiero después de eso. Consideró que la financiarización y la “globalización profundizada” de este último eran una respuesta estratégica al estancamiento. Consideró que el estancamiento era la regla y el rápido crecimiento económico la excepción en el capitalismo tardío. Según él, el rápido crecimiento de 1945-1975 fue principalmente el producto de las condiciones históricas creadas por la Segunda Guerra Mundial y no podía durar. El enfoque en la financiarización, que surgió a fines de la década de 1970, para él era una nueva forma más potente de contrarrestar el estancamiento “inseparable de las necesidades de supervivencia del sistema”, pero que finalmente condujo a la crisis financiera de 2007-2008. [6]
Según Amin, como resultado del imperialismo y la superexplotación , los sistemas políticos del sur suelen estar distorsionados hacia formas de gobierno autocrático. Para mantener el control sobre la periferia, las potencias imperialistas promueven relaciones sociales retrógradas que se basan en elementos arcaicos. Amin sostiene, por ejemplo, que el Islam político es principalmente una creación del imperialismo. La introducción de la democracia en el sur, sin alterar las relaciones sociales fundamentales ni desafiar al imperialismo, no es más que un “fraude”, y lo es doblemente dado el contenido plutocrático de las llamadas democracias exitosas del norte. [6]
Amin afirmó con firmeza que la emancipación de los países llamados «subdesarrollados» no puede realizarse respetando la lógica del sistema capitalista globalizado ni dentro de este sistema. El Sur no sería capaz de alcanzarlos en un contexto capitalista de ese tipo, debido a la polarización inherente al sistema. Esta convicción llevó a Samir Amin a conceder una importancia significativa al proyecto adoptado por los países asiático-africanos en la Conferencia de Bandoeng (Indonesia) de 1955. [4]
Amin pidió que cada país se desvincule de la economía mundial, es decir, que subordinara las relaciones globales a las prioridades de desarrollo interno, creando un desarrollo "autocéntrico" (pero no autarquía). [3] En lugar de definir el valor por los precios dominantes en el mundo -que resultan de la productividad en los países ricos- Amin sugirió que el valor en cada país debería establecerse de modo que los trabajadores agrícolas e industriales sean remunerados por su aporte a la producción neta de la sociedad. De ese modo, debería definirse una Ley Nacional del Valor sin referencia a la Ley Global del Valor del sistema capitalista (por ejemplo , soberanía alimentaria en lugar de libre comercio, salarios mínimos en lugar de competitividad internacional, pleno empleo garantizado por el gobierno). Amin sugirió que los estados nacionales redistribuyan los recursos entre sectores y centralicen y distribuyan el excedente. Debería garantizarse el pleno empleo y desalentar el éxodo de las áreas rurales a las urbanas. [7]
Tras la descolonización a nivel estatal, esto debería conducir a una liberación económica del neocolonialismo. Sin embargo, Amin subrayó que es casi imposible desvincularse al 100% y estimó que una desvinculación del 70% ya es un logro significativo. Los países relativamente estables con cierto poder militar tienen más influencia en este sentido que los países pequeños. [ cita requerida ]
Por ejemplo, el desarrollo de China está determinado, según Amin, en un 50% por su proyecto soberano y en un 50% por la globalización. Cuando se le preguntó sobre Brasil y la India, estimó que sus trayectorias estaban determinadas en un 20% por su proyecto soberano y en un 80% por la globalización, mientras que Sudáfrica estaba determinada en un 0% por su proyecto soberano y en un 100% por la globalización. [3]
Amin también tenía claro que tal desvinculación también requiere ciertas condiciones políticas previas dentro de un país. Sus estudios de país, inicialmente limitados a África, le enseñaron que no existía ni estaba surgiendo una burguesía nacional orientada hacia un proyecto nacional. Más bien, observó el surgimiento de una "burguesía compradora", que se beneficiaba de la integración de sus respectivos países en el mercado mundial capitalista de estructura asimétrica. En cuanto al proyecto de un nuevo comienzo autocentrado (la desvinculación), esperaba en cambio que surgieran movimientos sociales, por lo que se comprometió con numerosas organizaciones no gubernamentales hasta el final. [4]
Amin propuso una historia de la civilización en la que las ventajas accidentales de “Occidente” llevaron al desarrollo del capitalismo primero en estas sociedades. Esto luego creó una grieta global, que surgió de la agresiva expansión hacia afuera del capitalismo y el colonialismo. [6] Amin sostiene que es un error considerar a Europa como un centro histórico del mundo. Sólo en el período capitalista Europa ha sido dominante. [ cita requerida ]
Para Amin, el eurocentrismo no es sólo una visión del mundo, sino un proyecto global que homogeneiza el mundo según un modelo europeo con el pretexto de “ponerse al día”. Pero en la práctica, el capitalismo no homogeneiza el mundo, sino que lo polariza. El eurocentrismo es, por tanto, más un ideal que una posibilidad real. También crea problemas porque refuerza el racismo y el imperialismo. El fascismo sigue siendo un riesgo permanente, porque para Amin es una versión extrema del eurocentrismo. [7]
Amin influyó durante mucho tiempo en los líderes del régimen de los Jemeres Rojos de Camboya y los apoyó , y conoció a los futuros líderes de los Jemeres Rojos en París después de la Segunda Guerra Mundial, donde estudiaban Pol Pot , Khieu Samphan y otros estudiantes camboyanos. La tesis doctoral de Khieu Samphan, que terminó en 1959, destacó las colaboraciones con Amin y afirmó aplicar las teorías de Amin a Camboya. [8] [9] A fines de la década de 1970, Amin elogió a los Jemeres Rojos como superiores a los movimientos comunistas en China, Vietnam o la Unión Soviética, y recomendó el modelo de los Jemeres Rojos para África. [10]
Amin siguió alabando activamente a los Jemeres Rojos hasta la década de 1980. En una charla de 1981 en Tokio, Amin elogió el trabajo de Pol Pot como "uno de los mayores éxitos de la lucha por el socialismo en nuestra era" y como necesario contra el "expansionismo" de la Unión Soviética o de Vietnam . [11] Algunos académicos, como la antropóloga marxista Kathleen Gough , han señalado que los activistas de los Jemeres Rojos en París en la década de 1950 ya tenían ideas de eliminar a los contrarrevolucionarios y organizar un centro del partido cuyas decisiones no pudieran ser cuestionadas. [11] A pesar de los informes contemporáneos de asesinatos en masa cometidos por los Jemeres Rojos, Amin argumentó que "la causa del mayor mal para el pueblo de Kampuchea" estaba en otra parte:
El argumento humanitario es, en última instancia, el argumento que esgrimen todos los colonialistas... ¿No son [la causa del mal], en primer lugar, los imperialistas estadounidenses y Lon Nol? ¿No son hoy el ejército vietnamita y su proyecto de colonizar Kampuchea? [12]
Samir Amin expresó su opinión sobre el orden mundial y las relaciones internacionales: “Sí, quiero ver la construcción de un mundo multipolar, y eso obviamente significa la derrota del proyecto hegemónico de Washington de control militar del planeta”. [13]
En 2006, afirmó:
“Aquí yo haría de la primera prioridad la construcción de una alianza política y estratégica París-Berlín-Moscú, extendida si es posible a Pekín y Delhi… para construir una fuerza militar al nivel requerido por el desafío de los Estados Unidos… [E]n el caso de los Estados Unidos, palidecen ante sus capacidades tradicionales en el terreno militar. El desafío americano y los designios criminales de Washington hacen necesaria una vía de acción de ese tipo… La creación de un frente contra el hegemonismo es la prioridad número uno hoy, como lo fue ayer la creación de una alianza antinazi … Un acercamiento entre las grandes porciones de Eurasia (Europa, Rusia, China e India) que involucre al resto del Viejo Mundo… es necesario y posible, y pondría fin de una vez por todas a los planes de Washington de extender la Doctrina Monroe a todo el planeta. Debemos avanzar en esa dirección… sobre todo con determinación.” [14]
También afirmó:
El «proyecto europeo» no avanza en la dirección necesaria para hacer entrar en razón a Washington. De hecho, sigue siendo un proyecto básicamente «no europeo», apenas más que la parte europea del proyecto estadounidense... Rusia, China y la India son los tres adversarios estratégicos del proyecto de Washington... Pero parecen creer que pueden maniobrar y evitar un choque directo con Estados Unidos. [15]
Por lo tanto, Europa debe abandonar su “opción atlantista” y emprender el camino del “acercamiento euroasiático” con Rusia, China, India y el resto de Asia y África. Este “acercamiento euroasiático” es necesario para la colisión frontal con Estados Unidos. [16]
Según Samir Amin, el Islam político desarrolla su lucha en el terreno de la cultura , entendiendo por "cultura" la "pertenencia a una religión". Los militantes islamistas no están interesados en la discusión de los dogmas que forman la religión, sino, por el contrario, en la afirmación ritual de la pertenencia a la comunidad. Por tanto, esta visión del mundo no sólo es preocupante, ya que esconde una inmensa pobreza de pensamiento, sino que también justifica la estrategia del imperialismo de sustituir el conflicto entre los centros liberales e imperialistas y las periferias atrasadas y dominadas por un "conflicto de culturas".
Esta importancia atribuida a la cultura permite al Islam político ocultar en todas las esferas de la vida la dicotomía social realista entre las clases trabajadoras y el sistema capitalista global que las oprime y las explota. [17]
Además, más allá de ser reaccionario en cuestiones concretas (véase el estatuto de la mujer en el Islam ) y responsable de excesos fanáticos contra los ciudadanos no musulmanes (como los coptos en Egipto), el Islam político incluso defiende el carácter sagrado de la propiedad y legitima la desigualdad y todos los requisitos previos de la reproducción capitalista. [18]
El Islam político también ha encontrado siempre el consenso de la burguesía de Arabia Saudita y Pakistán , ya que esta última abandonó una perspectiva antiimperialista y la sustituyó por una postura antioccidental, que sólo crea un callejón sin salida aceptable entre culturas y, por lo tanto, no representa ningún obstáculo para el desarrollo del control imperialista sobre el sistema mundial. [ cita requerida ]
Por lo tanto, el Islam político se alinea en general con el capitalismo y el imperialismo, sin proporcionar a las clases trabajadoras un método eficaz y no reaccionario de lucha contra su explotación . [19]
Es importante señalar, sin embargo, que Amin fue cuidadoso al distinguir su análisis del Islam político de la islamofobia , manteniéndose así sensible a las actitudes antimusulmanas que actualmente afectan a la sociedad occidental. [20]