Religión en la República Democrática del Congo

El cristianismo es la religión predominante en la República Democrática del Congo , siendo el catolicismo y el protestantismo sus principales denominaciones.

La República Democrática del Congo es una nación laica y la libertad de religión está consagrada en su constitución. ^[2] En 2022 ^[actualizar], el Departamento de Estado de EE. UU. informó que más del 95% de la población está afiliada a denominaciones cristianas (de las cuales casi el 55% son católicas, otro 32% son protestantes y un pequeño número son testigos de Jehová , mormones y ortodoxos griegos ). El resto sigue otras religiones no cristianas ( musulmanes , baháʼís , judíos y religiones indígenas). ^{[3] [4]}

Según los Archivos de Datos de la Asociación de Religiones de 2023, se estima que el 52 % de la población es católica y el 42 % protestante. Otros grupos cristianos son los Testigos de Jehová, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y la Iglesia Ortodoxa Griega. ^[5]

Según el Informe sobre la libertad religiosa internacional de 2020, se estima que el 48,1% de la población es protestante, incluidos los cristianos evangélicos y la Iglesia de Jesucristo en la Tierra a través del profeta Simón Kimbangu (kimbanguista), y el 47,3% es católica. Otros grupos cristianos son los testigos de Jehová, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y la Iglesia Ortodoxa Griega. ^[6]

62 de las denominaciones protestantes del país están federadas bajo el paraguas de la Iglesia de Cristo en el Congo o CCC (en francés, Église du Christ au Congo o ECC). A menudo se la denomina simplemente "La Iglesia Protestante", ya que abarca a la mayor parte del 20% de la población que es protestante . ^[7] El Islam fue introducido y difundido principalmente por comerciantes árabes y traficantes de esclavos. ^{[8] [ cita completa requerida ]}

Las religiones tradicionales incorporan conceptos como el panteísmo , el animismo , el vitalismo , el culto a los espíritus y a los antepasados , la brujería y la hechicería, y varían ampliamente entre los grupos étnicos. Las sectas sincréticas a menudo fusionan el cristianismo con creencias y rituales tradicionales, y es posible que las iglesias mayoritarias no las acepten como parte del cristianismo. Una delimitación clara de la afiliación religiosa en estas categorías de afiliación puede dar una imagen engañosa de la realidad congoleña. El número de personas que pueden clasificarse como pertenecientes exclusivamente a un grupo u otro es limitado. Las afiliaciones superpuestas son más comunes. Al igual que con la identidad de clase o con la identidad étnica, la identidad religiosa de un individuo puede ser situacional.

Según la situación, se puede recurrir a diferentes tradiciones, agentes y comunidades espirituales para obtener ayuda. Por ejemplo, los estudiantes cristianos pueden recurrir a la brujería con el objetivo de mejorar sus calificaciones en los exámenes individuales o de ayudar al equipo de fútbol de su escuela a ganar una competencia contra sus oponentes. Los urbanitas sofisticados, que enfrentan la enfermedad de un miembro de la familia, pueden recurrir a curanderos y adivinos indígenas. Y los congoleños que practican religiones africanas tradicionales también pueden acudir tanto al clero cristiano establecido como a sectas cristianas disidentes en busca de ayuda espiritual. En la búsqueda de recursos espirituales, los congoleños han mostrado con frecuencia una marcada apertura y pragmatismo. 5138008

Las estimaciones sobre la religión en la República Democrática del Congo varían enormemente.

En el país hay unos 35 millones de católicos , lo que representa aproximadamente la mitad de la población total. Hay seis archidiócesis y 41 diócesis. El impacto de la Iglesia católica en la República Democrática del Congo es enorme. Además de involucrar a más del 40% de la población en sus servicios religiosos, sus escuelas han educado a más del 60% de los estudiantes de primaria del país y a más del 40% de los estudiantes de secundaria. La Iglesia posee y administra una extensa red de hospitales, escuelas y clínicas, así como muchas empresas económicas diocesanas, incluidas granjas, ranchos, tiendas y talleres de artesanía.

La penetración de la Iglesia en el país en general es un producto de la era colonial. El Estado colonial belga autorizó y subvencionó a las misiones predominantemente católicas belgas para que establecieran escuelas y hospitales en toda la colonia.

Los misioneros protestantes han estado activos desde 1878, cuando se fundó la primera misión protestante en el Congo. Las primeras relaciones con el Estado no fueron cordiales. Durante la existencia del Estado Libre del Congo (1885-1908), algunos misioneros protestantes presenciaron y divulgaron abusos del Estado y de las compañías charter contra la población durante las operaciones de recolección de caucho y marfil. Esa evidencia contribuyó a generar la protesta internacional que obligó al rey Leopoldo II a ceder el control del Estado Libre del Congo al Estado belga.

Situadas fuera de la trinidad colonial gobernante formada por el Estado, la Iglesia católica y las empresas, las misiones protestantes no gozaban del mismo grado de confianza oficial que sus homólogas católicas. Los subsidios estatales para hospitales y escuelas, por ejemplo, estaban (con dos excepciones individuales) reservados exclusivamente para instituciones católicas hasta después de la Segunda Guerra Mundial. El estado colonial dividió la colonia en franquicias espirituales, otorgando a cada grupo misionero aprobado su propio territorio. En el momento de la independencia, en 1960, trabajaban unos cuarenta y seis grupos misioneros protestantes, la mayoría de ellos de origen norteamericano, británico o escandinavo. Las misiones establecieron un comité para mantener el contacto y minimizar la competencia entre ellos. Este organismo evolucionó hasta convertirse en una unión llamada la Iglesia de Cristo en el Congo, ahora simplemente la Iglesia de Cristo en el Congo . La Iglesia de Cristo desarrolló reglas que permitían a los miembros de una congregación evangélica trasladarse a otra y ser aceptados por ella. También estableció instituciones que servían a necesidades comunes, como librerías y casas de huéspedes para misioneros.

Desde la independencia, la dirección y el control de la iglesia se han africanizado ampliamente y con éxito, aunque no sin conflictos. La mayor parte de las propiedades de las misiones se han transferido a iglesias congoleñas autónomas, y muchos misioneros extranjeros trabajan ahora directamente bajo la supervisión de una iglesia dirigida por congoleños. La nueva dirección indígena ha logrado expandir sus iglesias en la comunidad protestante francófona más grande de África .

Las iglesias protestantes son valoradas, al igual que sus contrapartes católicas, no sólo por los servicios médicos y educativos que prestan, sino también por servir como islas de integridad en un mar de corrupción. El reconocimiento explícito de este papel llegó en 1983, cuando Mobutu envió emisarios a Europa y Estados Unidos para alentar una mayor participación de las juntas de misiones extranjeras en la creación de instituciones zairenses; a continuación se celebró una conferencia en Kinshasa con funcionarios protestantes locales e internacionales. No sólo se buscó una renovada participación de la iglesia en instituciones en dificultades, como la antigua universidad protestante de Kisangani (nacionalizada en 1971), sino que se preguntó a las iglesias si estarían dispuestas a colocar representantes en los principales ministerios del gobierno para desalentar y/o denunciar actos de corrupción por parte de funcionarios estatales. Al percibir la amenaza de cooptación, los protestantes declinaron respetuosamente la oferta.

La incitación del Estado a la acción protestante era lógica. El Estado buscaba un contrapeso a sus críticos en la poderosa Iglesia católica. Las iglesias protestantes, y en particular la dirigencia de la Iglesia de Cristo, han apoyado constantemente a Mobutu, lo que las convierte en un socio potencial atractivo. Y la Iglesia de Cristo sirvió al Estado en áreas donde los intereses del Estado y la Iglesia coincidían. Tanto la Iglesia como el Estado veían con recelo la formación de nuevos movimientos religiosos incontrolados y grupos escindidos. La exigencia del gobierno de que los grupos religiosos se registraran en el Estado y depositaran 100.000 zlotys en un banco para ser reconocidos legalmente contribuyó a limitar su desarrollo; lo mismo hicieron los efectos persistentes del sistema de franquicias colonial.

Por ejemplo, cuando en 1988 un predicador carismático de la Iglesia de Cristo de L'Oubangi (Église du Christ de L'Oubangi), oficialmente reconocida pero no carismática, se separó de ella para aliar su propia congregación con una comunidad eclesial carismática pero oficialmente reconocida en el lejano Kivu, la Iglesia de Cristo en Zaire intervino para resolver el asunto. El órgano de gobierno impidió que la iglesia de Kivu aceptara al predicador rebelde y a su congregación, dejándolo sin aliados externos ni recursos y localizando de manera efectiva su impacto potencial.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegó a la República Democrática del Congo en 1986 y ha estado creciendo rápidamente, aunque sigue siendo una organización minoritaria. El grupo recibió su reconocimiento por primera vez en 1986 a petición de miembros que se habían unido a la Iglesia mientras estudiaban en el extranjero, en Suiza y Bélgica. ^{[9] [10]} Se cree que la Iglesia tiene 42.689 miembros en 145 congregaciones . En 2011, anunció su intención de construir su primer templo congoleño en Kinshasa. ^[11]

La Iglesia Kimbanguista, una religión congoleña en expansión, surgió del ministerio carismático de Simon Kimbangu a principios de la década de 1920. Kimbangu ya era miembro de la Iglesia de la Misión Bautista Inglesa cuando, según se dice, recibió por primera vez sus visiones y el llamado divino para predicar la palabra y sanar a los enfermos. En sus viajes por el Bajo Congo, consiguió un gran número de seguidores, tanto de miembros de iglesias protestantes como de seguidores de prácticas religiosas indígenas. Predicó una doctrina que era en muchos aspectos más estricta que la del protestantismo del que evolucionó. La curación mediante la imposición de manos, la estricta observancia de la ley de Moisés, la destrucción de fetiches, el repudio de la hechicería, la magia, los hechizos y las brujas, y la prohibición de la poligamia formaban parte de su mensaje original.

El alcance de su éxito causó una creciente alarma entre las autoridades eclesiásticas y estatales. Aparecieron numerosos predicadores y sabios, muchos de los cuales se declaraban seguidores suyos. Algunos de estos predicadores y posiblemente algunos de los propios discípulos de Kimbangu introdujeron elementos antieuropeos en sus enseñanzas. Y los intereses europeos se vieron afectados cuando el personal africano abandonó sus puestos durante largos períodos para seguir a Kimbangu y participar en sus servicios.

En junio de 1921, el gobierno consideró que el movimiento estaba fuera de control, prohibió la secta, exilió a sus miembros a zonas rurales remotas y arrestó a Kimbangu, pero el profeta escapó "milagrosamente"; la fuga amplificó aún más su misticismo popular. En septiembre se entregó voluntariamente a las autoridades y fue condenado a muerte por hostilidad contra el Estado; la sentencia fue conmutada posteriormente por cadena perpetua y Kimbangu murió en prisión en 1950. Sin embargo, su movimiento no murió con él. Floreció y se extendió "en el exilio" en forma de reuniones clandestinas, celebradas a menudo en zonas remotas por grupos de congregantes muy dispersos. En 1959, en vísperas de la independencia, el Estado perdió la esperanza de erradicar el kimbanguismo y le concedió reconocimiento legal.

La iglesia legalizada, conocida como la Iglesia de Jesucristo en la Tierra por el profeta Simón Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), ha logrado desde entonces convertirse en uno de los únicos tres grupos cristianos reconocidos por el estado, los otros dos son la Iglesia Católica y la Iglesia de Cristo en el Congo . La Iglesia Kimbanguista ha sido miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1969. Las estimaciones de su membresía varían según la fuente. La iglesia afirma tener 5 millones de miembros, pero sus propias cifras internas indican no más de 300.000 miembros practicantes. Las congregaciones individuales están dispersas por gran parte del país, pero las mayores concentraciones siempre han estado en el Bajo Congo ; algunas aldeas allí han sido durante mucho tiempo totalmente kimbanguistas.

Desde que se legalizaron, los kimbanguistas han hecho lo imposible por ganarse el favor del Estado. El líder de la Iglesia, hijo de Simon Kimbangu, intercambia regularmente elogios públicos con Mobutu y se ha convertido en uno de los principales apoyos ideológicos del Estado. Estructuralmente, la organización de la Iglesia ha cambiado para que sea paralela a la división administrativa del Estado en regiones, subregiones, zonas y colectividades. La Iglesia kimbanguista rota deliberadamente a sus funcionarios fuera de sus áreas de origen para despolitizar la etnicidad y centralizar el poder, una política tomada directamente del Estado. La insistencia en la obediencia absoluta al líder y la prohibición de las disputas doctrinales también son compartidas por ambas instituciones. En muchos sentidos, la Iglesia kimbanguista y la Iglesia católica han intercambiado lugares en su relación con el Estado: la ex proscrita se ha convertido en una aliada cercana y el ex aliado en un crítico abierto.

En todo el continente se pueden encontrar variantes africanizadas del cristianismo tradicional. A pesar de las prohibiciones estatales, han surgido nuevas iglesias fuera de las tres oficialmente reconocidas en la República Democrática del Congo y, mientras se mantuvieran pequeñas y no representaran una amenaza, las autoridades las han dejado en paz. Algunas han sido fundadas por figuras conocidas como profetas, individuos que responden a situaciones de insatisfacción popular con los agentes y organizaciones espirituales existentes creando nuevos movimientos religiosos. Los nuevos movimientos a menudo combinan elementos familiares con otros nuevos, una síntesis que a veces se logra con elementos exclusivamente indígenas y a veces con una mezcla de elementos cristianos e indígenas.

El movimiento Jamaa ( jamaa significa familia en suajili ), al igual que otras sectas cristianas en África, ha echado raíces bajo el paraguas de una iglesia existente, en este caso la católica. Jamaa es en realidad un híbrido europeo-africano, ya que fue fundado inicialmente por un sacerdote franciscano flamenco, Placide Tempels . Aunque es aceptado por la Iglesia Católica (los miembros siguen participando en las actividades parroquiales y no se retiran de la iglesia institucional), la jerarquía eclesiástica ha cuestionado periódicamente el grado en que Jamaa se desvía de la creencia y la práctica católicas. La Iglesia nunca ha denunciado el movimiento Jamaa, pero la jerarquía se ha vuelto cada vez más cautelosa al respecto.

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Un producto mucho más radical de la síntesis de elementos africanos y cristianos es el movimiento Kitawala, o el llamado "movimiento Watchtower", que surgió en la provincia de Katanga durante la década de 1920. ^[12] "Kitawala" se deriva de un término swahili que significa "dominar, dirigir o gobernar". En consecuencia, el objetivo de este movimiento era esencialmente político: establecer la independencia de Bélgica. Ese objetivo, según algunos, se podía lograr mejor bajo el manto de la religión. Los grupos Kitawala adquirían, estudiaban y difundían publicaciones de los testigos de Jehová. Durante décadas, la gente supuso que los seguidores de Kitawala eran testigos de Jehová, pero no lo eran. El movimiento convirtió a los mineros, quienes luego difundieron elementos del movimiento hacia el norte desde su base sudafricana hasta el cinturón cuprífero de Katanga.

El misionero británico Joseph Booth y su asociado africano Elliott Kamwana se convirtieron en miembros de la Sociedad Watch Tower en Sudáfrica en 1906 y 1907 respectivamente. ^[13] Kamwana regresó a su natal Nyasalandia en 1908 y predicó una mezcla de creencias sabatistas y doctrinas de la Watch Tower, utilizando publicaciones de la Watch Tower pero no predicó el mensaje de los Estudiantes de la Biblia exclusivamente. ^[14] Además de predicar la inminente llegada del reino de Dios, Kamwana también predicó el mensaje de Booth de igualdad racial, igual salario por igual trabajo y la doctrina milenarista de que todo gobierno excepto el de Cristo cesaría, que se consideraba sediciosa y anticolonial en ideología. El movimiento de Kamwana no tenía una estrategia concreta de revolución, aunque las autoridades coloniales lo arrestaron después de seis meses de predicación en abril de 1909. ^[15] y primero lo encarcelaron, luego lo deportaron a Sudáfrica en 1910. ^[16]

Las iglesias Watch Tower iniciadas por Kamwana en el norte de Nyasalandia y que se extendieron a Rodesia del Norte recibieron financiación y publicaciones de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract hasta 1925, cuando la organización estadounidense las desautorizó. Cuando a Kamwana finalmente se le permitió regresar a Nyasalandia en 1937, inició la Mlondo o Misión de Sanación Watchman, una iglesia iniciada en África completamente independiente de la Sociedad Watch Tower , con sus propios rituales e interpretaciones de las escrituras, aunque muchos de sus miembros todavía leían las revistas de la Sociedad Watch Tower. ^{[17] [18]} Kamwana siguió siendo su líder y promovió iglesias hijas en Tanganyika y el Congo Belga , además de las de Nyasalandia y Rodesia del Norte antes de su muerte en 1956.

Tras la muerte de Kamwana, estas iglesias se dividieron en regiones; las del Congo Belga adoptaron más tarde el nombre de "Kitawala". ^[19] La mayor diferencia entre Kitawala y los auténticos Testigos de Jehová es que estos últimos no participan en la política. Como ocurrió con el kimbanguismo, el Estado intentó reprimir a Kitawala relegando a sus miembros a regiones rurales aisladas. Irónicamente, esta estrategia sirvió una vez más para acelerar la expansión del movimiento, ya que los seguidores exiliados convirtieron a sus vecinos rurales.

Con el tiempo, el movimiento se volvió más africanizado y más radical. El término combina el prefijo "ki" con "tawala", una corrupción de una palabra local que significa "torre" y es, con diferencia, el término más común para designar al movimiento; el término inventado "Waticitawala" se ha utilizado a veces intencionadamente para evocar el hilo conductor de principios del siglo XX de Kitawala.

Los mensajes teológicos variaban de un lugar a otro, pero un núcleo común de creencias incluía la lucha contra la brujería, la purificación de la sociedad y la existencia de un Dios negro. Kitawala denunciaba todas las formas de autoridad como obra de Satanás, incluidos los impuestos, el trabajo forzado y la mayoría de los demás elementos coercitivos del régimen colonial. El mensaje anticolonial del movimiento era tan fuerte que los testigos de Jehová tuvieron que dejar muy claro que nunca habían tenido nada que ver con esa religión.

Sin embargo, las prohibiciones coloniales no lograron erradicar el movimiento. Y el estado independiente que sucedió a la autoridad colonial, por más africano negro que fuera, no ha tenido más éxito en convertir a los kitawalistas de su postura apolítica y antiautoritaria. Los kitawalistas siguen resistiéndose a saludar la bandera, a participar en obras públicas ordenadas por el partido ( Salongo ) y a pagar impuestos.

En ocasiones han resistido violentamente la presión del Estado, como en Shaba en 1979, cuando la aparición de unidades del ejército en su seno provocó un ataque de los kitawalistas a las oficinas administrativas del Estado y la muerte de dos soldados. El Estado respondió con una represión brutal. Con mayor frecuencia, los kitawalistas se retiran cuando la presión del Estado se vuelve excesiva. Comunidades enteras se han trasladado a bosques profundos en zonas como la provincia de Équateur para escapar de cualquier contacto con las autoridades civiles.

La amplia variedad de creencias y prácticas indígenas africanas dificulta las generalizaciones, pero se pueden observar algunos puntos en común. En general, los zairenses creen estar sujetos a una serie de agentes y fuerzas invisibles. La mayoría de las comunidades indígenas reconocen un dios supremo y muchos le atribuyen el papel de creador; por lo demás, tiene pocas características específicas más allá de la de causa última.

Mucho más importantes son los antepasados, que se cree que siguen desempeñando un papel en la vida de la comunidad mucho después de su muerte. En general, se exige a los vivos que hablen con respeto de sus antepasados ​​y que observen ciertos ritos de respeto para que los muertos vean con buenos ojos las actividades de sus descendientes. Los africanos no practican el culto a los antepasados ; más bien, los vivos se dirigen a sus mayores fallecidos y se relacionan con ellos de la misma manera que se relacionan con sus seres queridos vivos. A menudo, los términos del tratamiento y los regalos que se dan para aplacar a un anciano muerto son idénticos a los que se dan a un anciano vivo.

Los espíritus de la naturaleza viven en lugares concretos, como ríos, rocas, árboles o charcas, o en fuerzas naturales como el viento y los relámpagos. Una práctica típica en la que participan los espíritus de la naturaleza en gran parte del norte de Zaire es la habitual práctica de arrojar un objeto rojo (una nuez de palma, un paño, cerillas, etc.) a un río antes de cruzarlo, sobre todo en lugares donde el agua está agitada o turbulenta. Una vez apaciguado, el espíritu se abstendrá de agitar las aguas o volcar el barco.

Los espíritus de la naturaleza desempeñan un papel menor en la vida cotidiana en comparación con el que desempeñan las brujas y los hechiceros. Las brujas son individuos que poseen un órgano interno que les otorga un poder extraordinario, generalmente un poder malévolo. El órgano y sus poderes son hereditarios. Las brujas pueden provocar la muerte y la enfermedad en los cultivos, los animales y las personas, y sus acciones pueden ser voluntarias o involuntarias. Una bruja puede tener un sueño de enojo con un amigo o pariente, por ejemplo, y despertarse para encontrar a esa persona enferma o muerta por la acción de su sueño. Los brujos son poseedores de poderes no hereditarios que pueden comprarse o adquirirse. Se puede consultar a un brujo y pagarle para que proporcione una medicina u objeto que fortalezca al cliente en la caza (o, en la vida contemporánea, al tomar un examen) o que traiga desgracia a un enemigo.

En caso de enfermedad, de fracaso de las cosechas o de desgracia en cualquier otra esfera de la vida, la parte afectada puede consultar a un adivino para identificar al agente responsable de su aflicción. El adivino es un especialista capacitado para identificar las tensiones sociales presentes en la comunidad del afligido y, a cambio de una tarifa, identificará al agente responsable de la desgracia del individuo. Al obtener detalles de la vida y la situación social de la persona afligida, el adivino diagnosticará la desgracia citando la intervención de antepasados ​​enojados, espíritus de la naturaleza, hechiceros o brujas. Diferentes grupos étnicos añaden o quitan al conjunto de agentes de la aflicción, pero estos son los más comunes. Una vez realizado un diagnóstico, el adivino prescribirá la cura adecuada. Los poderes de los adivinos son benéficos y su papel es muy valorado.

Desde la perspectiva de un forastero, el aspecto más llamativo de las creencias y prácticas indígenas es su determinismo : los accidentes son prácticamente inauditos y siempre hay una causa detrás de cualquier desgracia. En muchas sociedades indígenas, por ejemplo, después de una muerte siempre se realiza una investigación en la que se determina la causa de la muerte y la identidad del asesino. Luego se toman medidas contra el presunto malhechor, incluso cuando alguien muere de enfermedad en la cama a una edad avanzada.

El Islam está presente en la República Democrática del Congo desde el siglo XVIII, cuando los comerciantes árabes del este de África se adentraron en el interior del país con el objetivo de comerciar con marfil . En la actualidad, los musulmanes constituyen aproximadamente el 1% de la población congoleña, según el centro de investigación Pew. La mayoría son musulmanes sunitas .

La Fe Bahá'í en la República Democrática del Congo comenzó después de que `Abdu'l-Bahá escribiera cartas alentando a llevar la religión a África en 1916. ^[20] El primer bahá'í que se estableció en el país llegó en 1953 desde Uganda . ^{[21] La primera} Asamblea Espiritual Local Bahá'í del país fue elegida en 1957. En 1963 había 143 asambleas locales en el Congo. ^[22]

Aunque la religión estuvo prohibida temporalmente, ^[23] y el país fue desgarrado por guerras, la religión creció tanto que en 2003 había unas 541 asambleas. ^[21] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que la República Democrática del Congo tenía la quinta población más alta de baháʼís en 2010, con unos 283.000 seguidores. ^[24]

En 2023, la República Democrática del Congo obtuvo una puntuación de 3 sobre 4 en materia de libertad religiosa. ^[25]

Ese mismo año, ocupó el puesto 37 entre los peores países para ser cristiano, debido principalmente a la ADF y otras actividades terroristas. ^[26]

• El cristianismo en la República Democrática del Congo
• Iglesia católica en la República Democrática del Congo
• El protestantismo en la República Democrática del Congo
• El Islam en la República Democrática del Congo
• Historia de los judíos en la República Democrática del Congo
• Religión en la República del Congo