Ashur (dios)
Antigua deidad nacional asiria
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Asur
Un relieve neoasirio (probablemente del reinado de Senaquerib ) que representa a Asur
Otros nombres
  • Bêlu Rabû
  • Ab Ilani
  • Šadû Rabû
Importante centro de cultoAsur , Uruk (siglo VI a. C.)
Genealogía
HermanosPosiblemente a veces Šerua
ConsorteMullissu ( Ishtar de Arbela , Ishtar de Assur, Ishtar de Nínive ), a veces Šerua
DescendienteNinurta , Zababa , a veces Šerua , a veces Ishtar de Arbela

Ashur , Ashshur , también escrito Ašur , Aššur ( sumerio : 𒀭𒊹 , romanizado:  AN.ŠAR₂ , cuneiforme asirio : 𒀭𒊹 Aš-šur , 𒀭𒀀𒇳𒊬 ᵈa -šur₄ ) [1] fue el dios nacional de los asirios en la antigüedad hasta su conversión gradual al cristianismo entre los siglos I y V d. C.

Nombre

El nombre del dios Ashur se escribe exactamente igual que el de la ciudad de Assur . En los estudios modernos, algunos asiriólogos optan por emplear diferentes grafías para el dios en relación con la ciudad como un medio para diferenciarlos. En el Período Asirio Antiguo, tanto la ciudad como el dios se escribían comúnmente como A-šùr. El dios Ashur se escribía como d A-šur, A-šur, d A-šùr o A-šùr, y a partir de los datos comparativos parece haber una mayor renuencia general a utilizar el determinativo divino en Anatolia en comparación con los datos de la propia ciudad de Assur. [2] Desde el período asirio medio en adelante, Aššur se escribía generalmente como Aš-šur, para el dios, la ciudad y el estado (māt Aššur = Asiria).

El nombre de Ashur fue escrito una vez como AN.ŠÁR en una cuenta de Tukulti-Ninurta I. En las inscripciones de Sargón II, Ashur a veces era mencionado como Anshar , y bajo Senaquerib se convirtió en una forma sistemática común de escribir su nombre. [3] Después de la caída del estado asirio, Ashur continuó siendo venerado como Anshar en la Uruk neobabilónica . Como los reyes asirios generalmente eran reacios a imponer el culto a Ashur en las áreas sometidas, se supone que Ashur fue introducido a Uruk naturalmente por los asirios. [4]

Historia

Tercer milenio a. C.

Se sabe poco sobre la ciudad de Assur en el Tercer Milenio, pero la ciudad puede haber tenido un significado religioso. [5] Si bien la ciudad contenía un templo dedicado a su propia Ishtar localizada (Ishtar de Assur), no hay menciones conocidas de Assur como una deidad distinta, [6] y se desconoce si el culto de Assur existía en este momento, [7] aunque la posibilidad no se puede descartar debido a la escasez de evidencia. [6]

Período Asirio Antiguo

El Período Asirio Antiguo es contemporáneo con los Períodos Isin-Larsa y Babilónico Antiguo en el sur de Mesopotamia después de que la ciudad se independizara de Ur. Durante el Período Asirio Antiguo, el templo del dios fue construido y mantenido por los residentes de la ciudad. Asur comenzó a aparecer en textos como tratados e inscripciones reales, y el rey atribuía su legitimidad al dios. [8] En el Período Asirio Antiguo, los reyes nunca asumían el título de rey, sino que se referían a sí mismos como gobernadores (iššiak) o gobernantes de la ciudad (rubā'um), reservando el título de rey para Asur. [9] Pongratz-Leisten señala que se pueden encontrar casos similares en el Lagash presargónico , donde los reyes de Lagash se designaban a sí mismos como ENSI (gobernador) de Lagash, y también en Eshnunna , especialmente porque los primeros reyes de Eshnunna se dirigían a Tishpak con títulos tradicionalmente asociados con reyes como "rey de las cuatro esquinas". [10] Sin embargo, en el antiguo período asirio el rey aún no era el sumo sacerdote de Ashur. [11]

La primera expresión del dios Ashur como rey de la ciudad y del gobernante como su representante se encuentra en el sello de Silulu, donde las primeras líneas son "Ashur es rey, Silulu es el gobernador (iššiak) de Assur". La inscripción termina con la frase ARAD-ZU, vinculando el sello con la administración de Ur III , [12] pero en lugar de una escena de presentación, se muestra una figura triunfante pisoteando a un enemigo, similar a la pose de Naram-Sin en su estela de la victoria y la representación perdida de Shu-Sin pisoteando a su enemigo. [12] Junto con la ideología de Ashur como rey de la ciudad, la figura victoriosa podría representar a Ashur. [12] [a] La dinastía Puzur-Assur reutilizó la escena de presentación, que representa a un adorador (el dueño del sello) siendo guiado por una diosa hacia un dios sentado. Teniendo en cuenta que el dueño del sello era el gobernante asirio, es probable que el dios sentado sea Asur. [13]

Casi la mitad de los nombres teofóricos asirios antiguos incluyen al dios Ashur, y alrededor de otro 4 por ciento incluye ālum (ciudad), que hace referencia a la ciudad de Assur. Sin embargo, no está claro si el término Aššur en los nombres se refiere al dios o a la ciudad. [14] Los nombres teofóricos que incluyen a Ashur son generalmente exclusivamente asirios. [15]

Fuera de la ciudad de Asur, las colonias comerciales asirias en Anatolia construyeron santuarios al dios Ashur, [16] que incluían objetos como su estatua y su daga y cuchillo/lanza. [17] Se hacían juramentos [18] y se emitían veredictos [19] frente a la daga. La daga también parecía haber recibido libaciones. [20] El arma de Ashur, más conocida por haber sido colocada en centros provinciales asirios y estados clientes en el período neoasirio, [21] también era conocida en el período asirio antiguo y aparentemente se usaba en ordalías (junto con la espada de Ashur y otro símbolo de Ashur) [22] donde el acusado tenía que sacar el arma de su vaina, ya que el culpable no podía sacar el arma debido a la negativa divina. [23] Los comerciantes juraban por los nombres de dioses como Ashur, Ishtar , Ishtar-ZA-AT y Nisaba que decían la verdad. [18] A menudo se anima a los comerciantes a volver a la ciudad de Ashur para rendir homenaje a Ashur. [11]

En 1808 a. C., Shamshi-Adad capturó Assur, destronó al rey asirio e incorporó Assur a su reino. Si bien nunca estableció a Assur como su sede real, asumió la posición de rey en la ciudad y dejó inscripciones que lo llamaban virrey de Assur, en línea con las inscripciones asirias antiguas tradicionales, [24] y reconstruyó el templo de Assur en un complejo más grande, y el plano del terreno permaneció relativamente inalterado hasta Salmanasar I, quien agregó un patio trasero. [25] Sin embargo, primero fue el designado (šakin) de Enlil , y en una de las inscripciones de su edificio designó el templo de Assur como un templo de Enlil en su lugar. [26] La inscripción de Shamshi-Adad que equipara el templo de Assur con un templo de Enlil se ha interpretado comúnmente como la primera referencia a una ecuación entre Ashur y Enlil. [27] [28] Otra posibilidad es que Shamshi-Adad construyera celdas separadas en el nuevo templo, que albergaba tanto a Ashur como a Enlil. [28] Sus inscripciones también aplican siempre el determinativo divino al nombre del dios Ashur, a diferencia de épocas anteriores. [29] Sin embargo, en una carta de finales del siglo XVII escrita por el rey asirio al rey de Tikunani se utilizan marcas de signos inconsistentes para el término Aššur, que en una ocasión estuvo acompañado tanto por el determinativo divino como por el determinativo geográfico. [30]

La primera vez que se tiene constancia de la celebración del tākultu fue durante el reinado de Shamshi-Adad I en un vaso dedicado a Dagan . Parece que la fiesta ya formaba parte del culto a Ashur. [31]

La inscripción de Puzur-Sin presenta una actitud hostil hacia Shamshi-Adad y sus sucesores, afirmando que eran una "plaga extranjera" y "no de la ciudad de Assur". Puzur-Sin afirma que Assur le ordenó destruir la muralla y el palacio de Shamshi-Adad. [32]

Período asirio medio

A partir del Período Asirio Medio , los reyes asirios proyectaron una ideología más territorial, en la que el rey actuaba como agente encargado de poner el territorio bajo el gobierno divino. [33] La práctica según la cual cada provincia tenía que suministrar anualmente una cantidad modesta de alimentos para la comida diaria de Asur, que demostraba ideológicamente cómo toda Asiria debía cuidar conjuntamente a su dios, [34] fue atestiguada por primera vez durante el período Asirio Medio. [33] El festival tākultu también se menciona en las inscripciones de Adad-nirari I y su sucesor Salmanasar I. [ 35] Sin embargo, las menciones del ritual tākultu en Asiria cesaron hasta los Sargónidas . [36]

A partir de Ashur-uballit , los reyes asirios comenzaron a designarse a sí mismos como reyes (šarru) y se proclamaron una gran potencia. [37] Además de emular a las otras grandes potencias, también adoptaron la mayor parte de los títulos reales de Shamshi-Adad I, incluido el de ser designado por Enlil antes de ser el virrey de Ashur. [38] A pesar de esto, la noción asiria antigua de que el verdadero rey de Assur era el dios Ashur persistió, como se ve en el ritual de coronación asirio medio que se llevó a cabo dentro del templo de Ashur. El rey es llevado al interior del templo donde un sacerdote golpeaba la mejilla del rey y proclamaba "¡Ashur es rey! ¡Ashur es rey!" [39] Ashur-uballit también introdujo el título SANGA/šangû en el repertorio real, que puede haber sido producto de una influencia hitita. [40] La práctica de referirse al reinado del rey con "durante mi sacerdocio" (ina šangûtīya) también fue introducida durante el período asirio medio. [41]

Al rey asirio también se le dio la misión de extender la tierra de Asiria con su "cetro justo", como se menciona en el himno de coronación. [42] Las acciones reales llevadas a cabo, como las campañas militares y los éxitos, se atribuyeron al apoyo del dios Ashur, junto con los otros dioses principales del panteón asirio. [43] [44] Al igual que la ciudad de Assur, la tierra de Aššur (Asiria) compartía el mismo nombre que el dios Ashur, lo que esencialmente significaba que el país pertenecía al dios. [45] A partir del período asirio medio (y extendiéndose hasta el período neoasirio), la misión del rey asirio era extender las fronteras de Asiria y establecer el orden y la paz contra una periferia caótica. [46]

Se empezó a hacer referencia a Ashur con más frecuencia como un equivalente asirio de Enlil, con títulos como "señor de las tierras" (bēl mātāte), "rey de los dioses" (šar ilāni) y "el Enlil asirio" (Enlil aššurê). [45] Adad-nirari y Salmanasar comenzaron a llamar al templo de Ashur los nombres del templo de Enli en Nippur , y Salmanasar incluso afirmó haber puesto a los dioses de Ekur en el templo. [47] La ​​construcción de Kar-Tukulti-Ninurta se atribuyó al mandato de Ashur-Enlil. [48] ​​Sin embargo, Enlil y Ashur todavía eran tratados como dioses separados en la epopeya de Tukulti-Ninurta , y algunos rasgos de Enlil no fueron transferidos a Ashur, especialmente con respecto a cómo Ea y Enlil criaron al joven Tukulti-Ninurta (en línea con las tradiciones del sur), un papel que no fue dado al dios Ashur. [49]

Kar-Tukulti-Ninurta, construida por el propio rey epónimo (el nombre de la ciudad significa "muelle de Tukulti-Ninurta") fue declarada explícitamente como un centro de culto para Assur. [50] La construcción de una nueva capital y centro de culto es vista tradicionalmente como un intento de separar la monarquía real de las élites establecidas y los grupos de presión, [51] sin embargo está claro que la ciudad de Assur todavía era respetada ya que las obras de construcción todavía se hacían en Assur, el palacio principal en Assur todavía estaba siendo constantemente mantenido, [50] y el perímetro del zigurat en Kar-Tukulti-Ninurta era la mitad del de Assur. [52] La burocracia principal en Kar-Tukulti-Ninurta también estaba conectada con la ciudad de Assur. [52] A Assur todavía se le seguía haciendo referencia con epítetos como "mi ciudad" (ālīya) y "objeto deseado de las deidades" (ba-it ilāni), aunque también podían referirse a Kar-Tukulti-Ninurta. [53]

Período neoasirio

La práctica asiria media de hacer provisiones provinciales para el templo del dios Asur se mantuvo durante la Asiria sargónida. [54]

Ashur siguió desempeñando un papel fundamental en la ideología imperial asiria en el período neoasirio. A menudo se retrataba a los enemigos como personas que habían violado el juramento a Ashur y a los dioses de Asiria, y que no tenía respeto por los dioses. [55] En los textos celebrativos, los juramentos impuestos a los derrotados se hacen en nombre de Ashur, extendiéndose a los otros dioses de Asiria en el período neoasirio tardío. [56] [b] Se decía que las acciones reales se llevaban a cabo bajo el mando de Ashur y que el rey actuaba como su representante, [58] siendo la misión central la de expandir las fronteras de Asiria. Los territorios controlados por Ashur estaban alineados con el cosmos, [59] y expandir las tierras de Asiria significaba expandir el cosmos para incluir la periferia previamente desordenada. [60] El rey asirio era el sumo sacerdote de Ashur y, aunque no se lo consideraba un dios (ni en vida ni en muerte), el rey era a imagen de un dios. [61] En el Himno de Coronación de Asurbanipal reapareció la idea de que Ashur era el verdadero rey, lo que refleja un discurso ideológico que se remonta al antiguo período asirio. [61]

Senaquerib , tras su infame destrucción de Babilonia en 689 a. C., reformó aspectos del culto a Ashur. Construyó una nueva casa akītu en Assur, y Ashur en lugar de Marduk fue el centro del festival. [62] Una revisión asiria del Enuma Elish reemplazó a Marduk por Ashur como personaje principal de la epopeya. [62] [63] Un cambio observado durante el reinado de Sargón II , [62] que se volvió más sistemático bajo Senaquerib, [3] fue la equiparación de Ashur con Anshar , al escribir el nombre del dios Ashur como AN.ŠÁR. [c]

El hijo y sucesor de Senaquerib, Asarhaddón , optó por seguir una vía más conciliadora con Babilonia. Asarhaddón se dirigió tanto al pueblo de Asiria como al de Babilonia con términos idénticos en un intento de agruparlos bajo una misma audiencia, [64] y los dioses Marduk, Nabu y Tashmetum fueron invocados naturalmente junto con los dioses tradicionalmente asirios. [65] La inscripción también afirma que Bēl, Bēltiya, Bēlet Babili, Ea y Mandanu nacieron en Esharra, la casa de su padre, que aquí se refiere al templo de Ashur, y se refiere a Ashur como el "padre de los dioses" y a Marduk como el "primer heredero". [66] Las implicaciones políticas y teológicas de esto eran que los dioses babilónicos debían ser adoptados en el panteón asirio, y la relación de Marduk vis-a-vis Ashur (hijo y padre) reflejaría la relación que Babilonia tiene con Asiria, con Asiria en la posición políticamente dominante y Babilonia manteniendo una posición especial dentro del imperio. [67] [d]

Se ha sugerido que el culto a Ashur se impuso por la fuerza a los vasallos sometidos. Sin embargo, esta noción ha sido cuestionada por otros estudiosos, en particular por Cogan, quien concluyó que la idea de que el culto a Ashur y otros dioses asirios se impuso a los súbditos derrotados debería ser rechazada, y que los residentes de las provincias anexionadas estaban obligados a garantizar el culto a Ashur, ya que eran considerados ciudadanos asirios [69] y era deber de los ciudadanos asirios hacerlo. [70]

La ideología imperial asiria afirma la superioridad de Asur, y los vencidos están obligados a reconocer la superioridad del dios y rey ​​asirio, sin embargo no están obligados a renunciar a sus propias tradiciones religiosas. [71] Los reyes asirios a veces afirmaban haber erigido estatuas del rey y los dioses asirios en el palacio provincial en los territorios recién conquistados, pero esto no indica la imposición de un culto a la población. [72] Liverani resume que no había intención de convertir a otros a la adoración de Asur, solo que Asur debía ser reconocido como el dios más poderoso y apto para gobernar a los demás. [73]

Olmstead creía que la imposición del arma de Ashur a las provincias y estados clientes implica una adoración forzada a Ashur, pero Holloway no estaba de acuerdo y mencionaba el uso del arma de Ashur en los tiempos del antiguo Asiria, y creía que el propósito principal del arma era servir como testigo de los juramentos adê. [74] Liverani también cree que el arma tenía una función celebratoria en lugar de una de culto. [75]

Un reciente descubrimiento en la capital provincial de Kullania reveló una copia del tratado de sucesión de Asarhaddón dentro de un templo, junto a un pedestal. La propia tablilla está inscrita de tal manera que tanto el anverso como el reverso son legibles cuando se coloca sobre su lado corto, en contraste con las otras tablillas de tratados asirios, donde había que girar la tablilla horizontalmente para leer el reverso. Esto, junto con la ubicación del descubrimiento, sugiere que la tablilla se consideraba un objeto de culto. [76] No se sabe con certeza si se trató de una innovación durante el reinado de Asarhaddón o si ya se practicaba antes. [77]

Dentro de Babilonia, fuera de las raras menciones de ofrendas a Ashur después de sofocar una rebelión, no hay estructuras sagradas como santuarios y templos dedicados a Ashur en Babilonia, [78] ni hubo menciones de cultos asirios establecidos en los templos babilónicos. [79] von Soden había sugerido antes que los babilonios rechazaron deliberadamente a Ashur, pero Frame no está de acuerdo y argumenta que dado que Ashur era el dios nacional de Asiria sin apenas carácter propio, los babilonios promedio probablemente simplemente no se preocupaban mucho por él. [80]

Se sugiere que la ideología imperial universal que rodea a Asur influyó en el propio discurso religioso de Judá en torno a Yahvé . [81] Especialmente dentro del Primer Isaías , se decía que el discurso ideológico que rodeaba a Asiria y al dios Asur se adaptaba a Yahvé en un esfuerzo por contrarrestar a Asiria, [82] [83] y la tendencia de representar a los reyes de poderosos imperios extranjeros como sirvientes de Yahvé comenzó con los reyes asirios. [84]

La ciudad de Asur fue saqueada por las fuerzas medas en el año 614 a. C., y el Templo de Asur fue destruido en el proceso. [77]

Asiria postimperial

Después de la caída del estado asirio, se atestiguó un pequeño santuario independiente dedicado a Anshar en Uruk neobabilónica , que puede entenderse como un culto dedicado al dios asirio Ashur. [85] Los nombres gramaticalmente asirios, así como la mención de "la ciudad" (refiriéndose a Assur) apuntan a una comunidad de asirios durante el tiempo en Uruk. [86] El culto probablemente se introdujo de forma natural sin coerción, ya que los gobernantes asirios no impusieron el culto de Ashur en los territorios conquistados, y se atestiguó una fuerte facción proasiria en Uruk durante la rebelión de Nabopolasar . [4] Beaulieu también sugiere otra razón para ser que Anshar (Ashur) puede haber sido equiparado con Anu . [4] Aunque todas las referencias al santuario provienen del siglo VI a. C., se desconoce cuándo se estableció el santuario de Ashur en Uruk. Beaulieu había sugerido que pudo haber sido introducido en el siglo VII a. C. por el fuerte partido proasirio, como lo evidencia el nombre de un qēpu conocido como Aššur-bēl-uṣur. [87] Radner no está de acuerdo, ya que los qēpus fueron designados directamente por los reyes asirios y generalmente vistos como forasteros, lo que no proporciona evidencia de un santuario para Asur durante ese tiempo, y argumenta que el santuario probablemente fue establecido por refugiados de Asiria. [88]

Después de que Ciro el Grande conquistara Babilonia, afirmó haber devuelto a los dioses de Asur, Susa , Akkad , Eshnunna, Zamban, Me-Turan, Der y los montes Zagros a sus lugares originales, junto con su gente, según el Cilindro de Ciro . [89] Radner sostiene que el nuevo templo sobre el antiguo templo destruido de Asur, llamado "Templo A" por el excavador Walter Andrae, puede haber sido un nuevo templo de Asur construido después del regreso de la estatua de Asur, [89] y el uso de antiguos textos cuneiformes para construir el templo puede verse como una apreciación del pasado. [90] Shaudig, por otro lado, cree que el Templo A se construyó durante la época neobabilónica, [91] y no está de acuerdo con Radner en que el Templo A preparto se construyó para honrar la historia de Asiria, [92] y el uso de los textos antiguos como suelo implica una postura más burlona. [93]

Durante el período seléucida, Ashur (que se traduce como Assor) también aparece como el componente teofórico en los nombres arameos. [94] Uno de los nombres atestiguados era Ahhiy-Assor (lit. mi hermano es Ashur), lo que puede indicar que Ashur ahora era visto como más accesible. [95] En el período parto , se construyó un grupo de iwanes sobre las ruinas del antiguo templo de Ashur. Los fieles rayaban los nombres de las deidades en el tercer iwan, y entre las deidades, los dioses Ashur y Šerua aparecían con mayor frecuencia. [96] También se erigió un edificio de la era parta sobre las ruinas de la casa akītu de Senaquerib siguiendo un plano similar, lo que indica la supervivencia del culto. [97]

Características e iconografía

Ashur es un dios intrínsecamente asociado con su ciudad. La inscripción de Zarriqum, el gobernador de Assur en Ur III, escribe Aššur tanto con el determinativo divino como con el determinativo geográfico. Sin embargo, esta ortografía no está atestiguada en inscripciones reales posteriores, [98] reapareciendo una vez en un tratado entre el rey de Assur y el rey de Tikunani . [30] Los documentos asirios antiguos de Anatolia a veces no son claros con el uso de los determinativos, y carecen de una distinción entre la ciudad y el dios. [99] También carece de características, epítetos comunes o una persona divina en general, [100] y no se conoce ninguna mitología temprana en torno a Ashur. [101] No tiene atributos ni rasgos, y solo representa la ciudad (y más tarde el estado) y su poder. [102]

Lambert había sugerido que el dios Ashur era la colina deificada sobre la que se construyó la ciudad de Assur. [5] También es probable que el acantilado sobre el río Tigris cerca de la ciudad de Assur fuera el lugar de culto original de Ashur. [103]

Una posible representación de Ashur en los sellos asirios antiguos es el motivo del altar del toro, que aparece comúnmente en los sellos de Kanesh [104] y también en Assur [105] , y el motivo aparece en los sellos que pertenecen a altos funcionarios de Assur [106] . El altar del toro también puede ser objeto de culto en el sello y, ocasionalmente, reemplaza a la media luna en las escenas de presentación [107] . Un motivo similar se encuentra en el sello del ayuntamiento, que representa a una diosa de pie frente a una montaña con una cabeza de toro. Dado que se dice que el sello también pertenece al divino Ashur, es probable que el toro represente a Ashur [108] [109]

Un relieve encontrado en un pozo en el patio interior del templo de Ashur en la ciudad de Assur representa a un dios de la montaña flanqueado por dos diosas del agua. De un lado de la figura crecían piñas que estaban siendo mordisqueadas por dos cabras. La nariz y la boca de la figura estaban muy dañadas, lo que sugiere que fue vandalizada deliberadamente y arrojada al pozo junto con otros escombros después de la conquista de la ciudad de Assur en el 614 a. C. [110] Hay pruebas sólidas que sugieren que la figura en cuestión es el dios Ashur, [111] especialmente si se tiene en cuenta que la imagen fue mutilada específicamente y arrojada a un pozo. [112]

Con frecuencia se sostiene que el disco solar asirio, comúnmente representado en los relieves reales neoasirios, representa a Assur, pero hay eruditos que no están de acuerdo con esta identificación.

Se sugiere que la cabra salvaje es el animal sagrado de Asur. [113] La cabra aparece varias veces como símbolo en los sellos cilíndricos asirios, [114] y también en el arte neoasirio, como los pabellones reales de Asurnasirpal y Salmanasar III. [111] El cono también podría considerarse un símbolo de Asur. [115] El disco solar neoasirio generalmente se considera que representa a Asur. Sin embargo, algunos eruditos sostienen que el disco representa algo más, como otro dios, [116] o que representa a Shamash en su lugar. [117] De manera similar, también se sostiene que el estandarte del carro representa a otro dios. [116]

A Asur nunca se le consultó oracularmente en el período neoasirio, y nunca apareció en la literatura acadia sobre exorcismos. [118] Sin embargo, en los Anales de Tiglat-pileser III , el rey afirmó que Asur le dio su consentimiento oracular mediante confirmación a través de un presagio antes de cada campaña. [119]

Familia y relaciones

A diferencia de muchos otros dioses, Ashur carece de conexiones familiares originales. [120] Mullissu, que se identifica con Ninlil, refleja en cambio la identificación de Ashur con Enlil, [e] y es lo mismo para Ninurta y Zababa , hijos de Enlil que ocasionalmente fueron identificados como hijos de Ashur. [120] El único pariente nativo de Ashur es la diosa Šerua , pero las fuentes asirias son divisivas sobre si ella era la esposa, hija [120] o hermana de Ashur. [122] Tukulti-Ninurta I se refirió a Šerua como la hija de Ashur, pero más tarde Tiglat-pileser III se refirió a ella como la esposa de Ashur, [123] y un texto neoasirio afirma que Šerua no debería ser referida como la hija de Ashur sino como su esposa. [124]

Tallqvist, al estudiar las inscripciones asirias antiguas, observó que en ocasiones se mencionan diferentes manifestaciones de Ishtar junto con Ashur y concluyó que Ishtar era vista como la esposa de Ashur en el Período Asirio Antiguo. Sin embargo, Meinhold considera que esto es poco probable, ya que Ishtar solo llegó a ser vista como la consorte o esposa de Ashur durante el Período Neoasirio. [125] [f] Otro texto neoasirio afirma que Ishtar de Arbela es la hija de Ashur. [128]

En una oración bilingüe de Tukulti-Ninurta I al dios Ashur, Nusku aparece como visir de Ashur. [27]

En la recensión asiria del Enuma Elish, los padres de Ashur fueron mencionados como Lahmu y Lahamu . Sin embargo, inscripciones posteriores de Senaquerib afirmaron que Ashur se creó a sí mismo, lo que se reafirma en la llamada "Prueba de Marduk", que afirma que Ashur surgió de la nada. [129]

Textos y literatura

La ordalía de Marduk

Escrito en dialecto asirio, [130] se conocen versiones del llamado Texto de la Ordalía de Marduk en Asur, Nimrud y Nínive . [62] Utilizando escenarios y lenguaje familiares para la procesión del Festival Akitu, aquí Marduk es considerado responsable de crímenes cometidos contra Asur y fue sometido a una ordalía en el río y encarcelamiento. [62] Nabu llega a Babilonia buscando a su padre Marduk, y Tashmetum rezó a Sin y Shamash. [131] Mientras tanto, Marduk estaba cautivo, el color rojo en su ropa fue reinterpretado como su sangre, y el caso fue presentado ante el dios Asur. La ciudad de Babilonia también aparentemente se rebeló contra Marduk, y Nabu se enteró de que Marduk fue llevado a la ordalía del río. Marduk afirma que todo se hizo por el bien del dios Ashur y reza a los dioses para que le dejen vivir, mientras que Sarpanit fue quien rezó para que Marduk viviera en la versión ninivita. [132] Después de varios comentarios de culto alternativos, se recitó la versión asiria del Enuma Elish, proclamando la superioridad de Ashur. [133]

Enuma Elish asirio

El contenido de la recensión asiria del Enuma Elish sigue siendo en gran medida el mismo, excepto que Marduk fue reemplazado por Ashur, escrito como Anshar. Esto crea un dilema en el que hay dos Anshars atestiguados en el mito, uno siendo el antiguo rey de los dioses , y otro siendo el bisnieto, el nuevo rey de los dioses. Lambert atribuyó esta inconsistencia a las pobres habilidades narrativas, aunque Frahm cree que esto fue intencional, para dar a Ashur superioridad tanto genealógica como política. [134]

Notas

  1. ^ De manera similar, al dios Tishpak también se le dirigía a veces con títulos reales de Ur III. [12]
  2. ^ Sin embargo, en los tratados reales se invocaban dioses de ambas partes, lo que indicaba que los dioses de ambas partes debían estar presentes para que el tratado funcionara [57].
  3. ^ Aunque la escritura AN.ŠÁR para Ashur fue atestiguada por primera vez en una inscripción de Tukulti-Ninurta I.
  4. ^ En otra copia no se menciona la relación de Marduk con el hijo de Ashur. Es posible que esta otra copia estuviera destinada al público babilónico, que tal vez no haya aceptado el cambio drástico en la genealogía de Marduk. [68]
  5. ^ Sin embargo, Mullissu gradualmente se convirtió en un título para la esposa de Ashur [121]
  6. ^ Tres Ishtars principales compartían el título de Mullissu en los textos asirios tardíos: Ishtar de Asur, Ishtar de Arbela e Ishtar de Nínive. [126] Los textos asirios no siempre dejan claro a qué Ishtar se refieren. [127]

Citas

  1. ^ "Entrada del diccionario sumerio Aššur [1] (DN)". oracc.iaas.upenn.edu . Archivado desde el original el 25 de julio de 2020 . Consultado el 19 de junio de 2020 .
  2. ^ Hirsch 1961, pág. 6.
  3. ^ desde Beaulieu 1997, pág. 64.
  4. ^ abc Beaulieu 2003, pág. 332.
  5. ^ desde Lambert 1983, pág. 85.
  6. ^ desde Valk 2018, pág. 107.
  7. ^ Maul 2017, pág. 338.
  8. ^ Valk 2018, pág. 127.
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  10. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 108.
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