Principalía

Parte de una serie sobre el
Historia de Filipinas
Cronología
Periodo prehistórico (antes del año 900) Actividad temprana de los homínidos Homo luzonensis Hombre Tabon Expansión austronesia Petroglifos de Angono Conchas de Lal-lo y Gattaran Cultura del jade Cultura Sa Huỳnh Barangay precolonial Ruta de la Seda Marítima Eventos/Artefactos Balangay Arrozales en terrazas de la Cordillera Grave goods Kalanay Cave Maitum anthropomorphic pottery Manunggul Jar Prehistoric beads Shell tools
Precolonial period (900–1565) Historically documented states/polities (north to south) Caboloan Cainta Tondo Namayan Maynila Ibalon Ma-i Pulilu Sandao Madja-as Dapitan Cebu Butuan Sanmalan Sultanate of Maguindanao Sultanate of Buayan Sultanates of Lanao Sultanate of Sulu Events/Artifacts Maragtas Laguna Copperplate Inscription Butuan Ivory Seal Limestone tombs of Kamhantik Kabayan Mummies Baybayin Batanes Ijang fortresses Golden Tara of Agusan Monreal Stones Butuan Silver Paleograph Piloncitos Barter rings Luzones Magellan expedition Battle of Mactan
Spanish colonial period (1565–1898) Events Voyage of Miguel López de Legazpi Sandugo Treaty of Cebu Blockade of Cebu Spanish capture of Manila Battle of Bangkusay New Spain Spanish East Indies Captaincy General Tondo Conspiracy Manila galleon Revolts and uprisings Igorot resistance to Spanish colonization Spanish–Moro conflict Battles of La Naval de Manila British invasion Propaganda Movement 1872 Cavite mutiny La Liga Filipina Katipunan Cry of Pugad Lawin Philippine Revolution Tejeros Convention Republic of Biak-na-Bato Spanish–American War Treaty of Paris (1898) Battle of Manila Bay Declaration of Independence American capture of Manila Malolos Congress First Republic Philippine–American War Artifacts Boxer Codex Doctrina Christiana UST Baybayin Documents Velarde map
American colonial period (1898–1946) Tagalog Republic Negros Republic Zamboanga Republic Military Government Moro Rebellion Insular Government Jones Law Tydings–McDuffie Act Commonwealth World War II Japanese occupation Battle of Bataan Battle of Corregidor Second Republic Philippine resistance Hukbalahap Battle of Leyte Gulf Philippines campaign
Post-independence (1946–1965) Third Republic Treaty of Manila Mutual Defense Treaty Hukbalahap Rebellion Filipino First policy North Borneo dispute
Marcos era (1965–1986) Communist rebellion Moro conflict Martial law Fourth Republic People Power Revolution
Contemporary period (1986–present) Fifth Republic 1997 Asian financial crisis 2000 campaign against the MILF 2nd People Power Revolution EDSA III Oakwood mutiny Philippine drug war Territorial disputes Siege of Marawi Bangsamoro COVID-19 pandemic
By topic Ancient religions Rulers Queen consorts Administrative divisions Agriculture Archaeology Communications Conflicts Cultural achievements Diet and health Education Economy Geography Historiography Languages Medicine Military Names Politics Science and technology World Heritage Sites
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Part of a series on the
Culture of the Philippines
Society
History Language sign language People ethnic groups indigenous peoples Religion Value system Kinship Honorifics
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Architecture Arts Comics Dance Fashion and clothing Literature Music
Other
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Anthem Bird Coat of arms Flag Flower Gem Great Seal Language Motto Sport and martial art Tree
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La principalía o clase noble ^{[1] : 331} era la clase alta gobernante y generalmente educada en los pueblos de las Filipinas españolas , que comprendía al gobernadorcillo (más tarde llamado capitán municipal y tenía funciones similares a las de un alcalde de la ciudad), los tenientes de justicia y los cabezas de barangay (jefes de los barangays ) que gobernaban los distritos. También se incluían en esta clase los ex gobernadorcillos o capitanes municipales y los tenientes municipales en regla durante su mandato. ^{[a] [2]}

La distinción o condición de formar parte de la principalía era originalmente un derecho hereditario. ^[b] Sin embargo, un real decreto de 20 de diciembre de 1863 (firmado en nombre de la reina Isabel II por el ministro de las Colonias, José de la Concha), hizo posible la creación de nuevos principales bajo ciertos criterios definidos, entre los que se encontraba el dominio de la lengua castellana . ^{[c] [d] [e] [5] : p1 cols 1–4} Posteriormente, se estipularon condiciones más amplias que definían a la principalía en las normas previstas por la Ley Maura de 1893, ^[6] que estuvo en vigor hasta que España perdió las Filipinas ante los Estados Unidos en 1898. La Ley Maura también redefinió el título del jefe de gobierno municipal de gobernadorcillo a capitán municipal , y extendió la distinción como principales a los ciudadanos que pagaban 50 pesos en impuesto territorial. ^[7]

Antes de la Ley Maura, esta distinguida clase alta incluía solo a aquellos exentos de tributo (impuesto) a la corona española. ^[f] Los documentos coloniales se referirían a ellos como " de privilegio y gratis ", en contraste con aquellos que pagan tributo ( "de pago" ). ^[9] Era la verdadera aristocracia y nobleza de las Filipinas coloniales españolas, ^{[10] : 60–61  [g] [h] [12] : 232–235} aproximadamente análoga a la clase patricia en la Antigua Roma . Los principales (miembros de la principalía ) rastrearon su origen a la clase gobernante maginoo precolonial de reinos establecidos, rajahnates, confederaciones y principados , ^{[13] : 19} así como los señoríos de las unidades sociales más pequeñas y antiguas llamadas barangays ^{[14] : 223  [i]} en las Visayas , Luzón y Mindanao . ^[j]

Los miembros de esta clase disfrutaban de privilegios exclusivos: sólo los miembros de la principalía podían votar, ser elegidos para cargos públicos y llevar los títulos de Don o Doña . ^{[k] [3] : 624  [16] : 218} El uso de los tratamientos honoríficos "Don" y "Doña" estaba estrictamente limitado a lo que muchos documentos durante el período colonial ^[17] denominarían "vecinas y vecinos distinguidos" . ^[l]

En su mayor parte, los privilegios sociales de los nobles eran libremente reconocidos como acordes con sus mayores responsabilidades sociales. El gobernadorcillo durante ese período recibía un salario nominal y no contaba con un presupuesto para servicios públicos del gobierno central. De hecho, el gobernadorcillo a menudo tenía que gobernar su municipio ocupándose del correo y la cárcel, además de gestionar la infraestructura pública, utilizando recursos personales. ^{[1] : 326  [19] : 294}

Los principales también brindaban asistencia a las parroquias colaborando en la construcción de los edificios de las iglesias y en las actividades pastorales y religiosas del clero, que, al estar por lo general entre los pocos españoles en la mayoría de las ciudades coloniales, tuvo éxito en ganarse la buena voluntad de los nativos. Más a menudo, el clero era el único representante de España en muchas partes del archipiélago. ^[m] Bajo el patronato real de la corona española, los clérigos españoles también eran embajadores de facto del rey , ^[n] y promotores ^[o] del reino. ^{[21] : 726–727;735}

Con el fin de la soberanía española sobre las Filipinas después de la guerra hispanoamericana en 1898 y la introducción de un sistema democrático y republicano durante el período colonial estadounidense , la principalía y sus descendientes perdieron autoridad legal y privilegios sociales. Sin embargo, muchos pudieron integrarse en la nueva estructura sociopolítica, conservando cierto grado de influencia y poder. ^[p]

Desde el comienzo del período colonial en Filipinas, el gobierno español se basó en la organización sociopolítica tradicional anterior a la conquista del barangay y cooptó a los príncipes indígenas tradicionales y sus nobles, gobernando así indirectamente. ^{[q] [r]} Los barangays en algunos lugares costeros de Panay , ^{[s] [24]} Manila , Cebú , Jolo y Butuan , con culturas cosmopolitas y relaciones comerciales con otros países de Asia, ya eran principados establecidos ( kinadatuan ) antes de la llegada de los españoles. En otras regiones, aunque la mayoría de estos barangays no eran grandes asentamientos, tenían sociedades organizadas dominadas por el mismo tipo de aristocracia y señoríos reconocidos (con derecho de nacimiento a la lealtad de los seguidores), como los que se encuentran en principados más establecidos, más ricos y más desarrollados. ^[t] El grupo aristocrático en estas sociedades precoloniales se llamaba clase datu . Se presume que sus miembros eran descendientes de los primeros colonos de la tierra o, en el caso de los que llegaron más tarde, de aquellos que eran datus en el momento de la migración o la conquista. ^[u]

El deber de los datus era gobernar a sus súbditos y seguidores, y ayudarlos en sus intereses y necesidades. Lo que los jefes recibían de sus seguidores era: ser tenidos por ellos en gran veneración y respeto; y eran servidos en sus guerras y viajes, y en su cultivo, siembra, pesca y construcción de sus casas. Los nativos atendían estos deberes muy prontamente, siempre que eran convocados por su jefe. También pagaban su tributo principal (al que llamaban buwis ) en cantidades variables, en las cosechas que recogían. ^{[15] : Capítulo VIII} Los descendientes de estos jefes, y sus parientes, aunque no heredaran el señorío, eran tenidos en el mismo respeto y consideración, y todos eran considerados como nobles y como personas exentas de los servicios prestados por los demás, o los plebeyos ( timawas ). ^{[15] : Capítulo VIII} El mismo derecho de nobleza y jefatura se conservaba para las mujeres, al igual que para los hombres. ^{[15] : Capítulo VIII}

Algunos de estos principados y señoríos han permanecido, incluso hasta el presente, en partes no hispanizadas ^[v] y mayoritariamente lumad y musulmanas de Filipinas, en algunas regiones de Mindanao. ^{[25] : 127–147}

En los barangays más desarrollados de Visayas, por ejemplo, Panay, Bohol y Cebú (que nunca fueron conquistados por España, pero fueron incorporados a la esfera de influencia española como vasallos mediante pactos, tratados de paz y alianzas recíprocas), ^{[15] : 33  [25] : 4  [w]} la clase datu estaba en la cima de un orden social estable y sancionado divinamente en una jurisdicción territorial llamada en los idiomas locales como sakop o kinadatuan ( kadatuan en malayo antiguo; kedaton en javanés; y kedatuan en muchas partes del sudeste asiático moderno), a la que en otros lugares también se hace referencia comúnmente como barangay . ^[x] Este orden social estaba dividido en tres clases. Los kadatuan , que también se llaman tumao (miembros de la clase datu de Visaya ), fueron comparados por el Códice Boxer con los señores titulados ( señores de titulo ) en España. Como agalon o amo (señores), ^[y] los datus disfrutaban de un derecho adscrito al respeto, la obediencia y el apoyo de sus oripun (plebeyos) o seguidores pertenecientes al tercer orden. Estos datus habían adquirido derechos a las mismas ventajas de sus " timawa " legales o vasallos (segundo orden), quienes se vinculaban al datu como sus guerreros marineros. Los "timawas" no pagaban tributo ni realizaban trabajo agrícola. Tenían una parte de la sangre del datu en sus venas. El Códice Boxer llama a estos "timawas" caballeros e hidalgos . El conquistador español, Miguel de Loarca, los describió como "hombres libres, ni jefes ni esclavos" . A fines del siglo XVII, el sacerdote jesuita español, el padre Francisco Ignacio Alcina, los clasificó como el tercer rango de la nobleza . ^{[25] : 102, 112–118}

Para mantener la pureza de su linaje, los datus se casan sólo con mujeres de su misma especie, a menudo buscando novias de alto rango en otros barangays, raptándolas o contratando dotes de novia en oro, esclavos y joyas. Mientras tanto, los datus mantenían a sus hijas casaderas recluidas para protegerlas y darles prestigio. ^[26] Estas mujeres de alta cuna, bien guardadas y protegidas, eran llamadas "binokot" , ^{[27] : 290–291} los datus de descendencia pura (cuatro generaciones) eran llamadas "potli nga datu" o "lubus nga datu" , ^{[25] : 113} mientras que a una mujer de linaje noble (especialmente las mayores) los visayanos (de Panay) la llamaban "uray" (que significa: pura como el oro), por ejemplo, uray Hilway . ^{[27] : 292}

El tipo diferente de cultura que prevalecía en Luzón dio una estructura social menos estable y más compleja a los barangays tagalos precoloniales de Manila, Pampanga y Laguna. Los tagalos, que gozaban de un origen más extenso que los de Visayas, tenían la influencia de los contactos políticos de Borneo y se dedicaban al cultivo de arroz húmedo para ganarse la vida, fueron descritos por el fraile agustino español Martín de Rada como más comerciantes que guerreros. ^{[25] : 124–125}

La estructura social más compleja de los tagalos era menos estable durante la llegada de los españoles porque todavía estaba en un proceso de diferenciación. ^{[25] : 124–125}

El sacerdote jesuita Francisco Colin intentó hacer una comparación aproximada de la estructura social de los Visayas a mediados del siglo XVII. El término datu o lakan o apo se refiere al jefe, pero la clase noble a la que pertenecía o podía proceder el datu era la clase maginoo . Uno puede nacer maginoo , pero puede convertirse en datu por logros personales. En las Visayas, si el datu tenía personalidad y medios económicos, podía retener y restringir a sus pares, parientes y descendientes que competían entre sí. El término timawa comenzó a usarse en la estructura social de los tagalos apenas veinte años después de la llegada de los españoles. Sin embargo, el término se estaba aplicando a los antiguos alipin (tercera clase) que habían escapado de la esclavitud mediante pago, favor o huida. Los timawas tagalos no tenían la prominencia militar de los timawa visayos . La clase guerrera en la sociedad tagalo estaba presente solo en Laguna, y se los llamaba la clase maharlika . En la primera parte del régimen español, el número de sus miembros que llegaban a arrendar tierras a sus datus estaba aumentando. ^{[25] : 124–125}

A diferencia de los datus visayanos, los lakans y apos de Luzón podían llamar a todos los súbditos no maginoo a trabajar en los campos del datu o a realizar todo tipo de otro trabajo personal. En las Visayas, sólo los oripuns estaban obligados a hacer eso, y además a pagar tributo. El tagalo que trabajaba en el campo del datu no le pagaba tributo, y podía transferir su lealtad a otro datu . Los timawa visayanos no pagaban tributo ni realizaban trabajo agrícola. En cierto sentido, eran verdaderos aristócratas. El maharlika tagalo no sólo trabajaba en el campo de su datu, sino que también podía ser obligado a pagar su propio alquiler. Así, todos los no maginoo formaban una clase económica común en cierto sentido, aunque esta clase no tenía designación. ^{[25] : 124–125}

La civilización de las sociedades precoloniales de las Visayas, el norte de Mindanao y Luzón estuvo muy influida por las culturas hindú y budista. Por ello, los datus que gobernaban estos principados (como Butuan, Cebú, Panay, Mindoro y Manila) también compartían las numerosas costumbres de la realeza y la nobleza de los territorios del sudeste asiático (con las culturas hindú y budista), especialmente en la forma en que solían vestirse y adornarse con oro y seda. El Códice Boxer da testimonio de este hecho. La medida de la posesión de oro y esclavos por parte del príncipe era proporcional a su grandeza y nobleza. ^{[27] : 281} Los primeros occidentales que llegaron al archipiélago observaron que casi no había ningún "indio" que no poseyera cadenas y otros artículos de oro. ^{[28] : 201}

Cuando los españoles expandieron su dominio hacia América y posteriormente hacia las Indias Orientales , se encontraron con diferentes culturas que existían en estos territorios, las cuales poseían estructuras sociales diferentes (más o menos complejas) donde como rasgo común entre ellas, existía una clase dirigente que detentaba el poder y determinaba los destinos de los pueblos y territorios bajo su control. Estas élites fueron las que los españoles descubrieron y conquistaron en el Nuevo Mundo. Fueron estos conquistadores españoles, utilizando la terminología europea, quienes correlacionaron la identidad de clases de las élites prehispánicas, junto con la realeza o con la nobleza de la Europa de la época según categorías apropiadas, p. ej., emperador, rey, etc. ^[29]

Los pensamientos de los más notables entre ellos dan una idea útil de cómo los primeros colonos europeos consideraban a los gobernantes de los indios en el Nuevo Mundo. Fray Bartolomé de las Casas , por ejemplo, argumentaría que los nobles indígenas eran "(...) como Príncipes e Infantes como los de Castilla". ^[30] Juan de Matienzo, durante su gobierno de Perú, dijo que los " Caciques , curacas y principales son los príncipes nativos de los indios". En el Léxico de Fray Domingo de Santo Tomás ^[31] y Diego González Holguín , así como en la obra de Ludovico Bertonio , varias entradas incluidas estaban dedicadas a identificar la sociedad prehispánica, comparando sus antiguos títulos con los de su contraparte en la península Ibérica. Los españoles utilizaron el mismo enfoque para la sociedad local en las Indias Orientales . ^[29]

La principalía era el primer estamento de los cuatro escalones de la sociedad filipina en el momento del contacto con los europeos, como lo describe el padre Juan de Plasencia , un misionero franciscano pionero en Filipinas. Loarca ^{[32] : 155} y el abogado canónico Antonio de Morga , quien clasificó la sociedad en tres estamentos (gobernante, gobernado, esclavo), también afirmó la preeminencia de los principales . ^{[25] : 99} Todos los miembros de este primer estamento (la clase datu) eran principales ^[z] ya sea que ocuparan efectivamente posiciones para gobernar o no. La Real Academia Española define principal como "Una persona o cosa que tiene el primer lugar en valor o importancia, y se le da precedencia y preferencia sobre otras". Este término español describe mejor el primer estamento de la sociedad en el archipiélago, con el que los europeos entraron en contacto. El Diccionario de la lengua tagalo de San Buenaventura de 1613 define tres términos que aclaran el concepto de principalía : ^{[25] : 99}

1. Poon o punò (jefe, líder) – principal o cabeza de un linaje.
2. Ginoo : un noble por linaje y ascendencia, familia y descendencia.
3. Maguinoo – principal en linaje o ascendencia.

El término español señor se equipara con estos tres términos, que se distinguen de los imitadores de los nuevos ricos llamados despectivamente maygintao (hombre con oro o hidalgo por riqueza, y no por linaje). El primer estamento era la clase que constituía una aristocracia por derecho de nacimiento con reclamos de respeto, obediencia y apoyo de aquellos de estatus subordinado. ^{[25] : 100}

Después de conquistar Manila y hacer de ella la capital del gobierno colonial en 1571, Miguel López de Legazpi observó que, además de los gobernantes de Cebú y de la capital, los demás principales existentes en el archipiélago eran o cabezas o datus de los barangays aliados como naciones; o tiranos, a quienes se respetaba sólo por la ley del más fuerte. De este sistema de la ley del más fuerte surgieron las guerras intestinas con las que ciertos dominios se aniquilan entre sí. ^{[10] : 146} Atento a estos sistemas de gobierno existentes sin despojar a estos antiguos soberanos de sus legítimos derechos, Legazpi exigió a estos gobernantes locales el vasallaje a la Corona española. ^{[10] : 146} El 11 de junio de 1594, poco antes de confirmar la erección de Manila como ciudad por Legazpi el 24 de junio del mismo año, ^{[10] : 143} el rey Felipe II emitió un decreto real institucionalizando el reconocimiento de los derechos y privilegios de la clase dirigente local de Filipinas, que luego fue incluido en la codificación de la Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias . ^[aa]

En el Libro VI, Título VII (dedicado a los caciques ) de la Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias , se encuentran tres leyes muy interesantes en cuanto que determinaban el papel que los caciques debían desempeñar en el nuevo orden social indígena bajo el dominio colonial. Con estas leyes, la Corona española reconoció oficialmente los derechos de estos principales de origen prehispánico. En concreto, las Leyes 1, 2 (dedicadas a los territorios americanos) y; la Ley 16, instituida por Felipe II, el 11 de junio de 1594 que es similar a las dos anteriores, con el propósito principal de asegurar que los principales de Filipinas fueran bien tratados y se les confiara algún cargo de gobierno. Asimismo, esta disposición extendía a los caciques filipinos todas las políticas concernientes a los caciques indios bajo el dominio español. ^[aa]

Para implementar un sistema de gobierno indirecto en Filipinas, el rey Felipe II ordenó, mediante esta ley del 11 de junio de 1594, que se conservaran y protegieran los honores y privilegios de gobierno que anteriormente disfrutaban la realeza y la nobleza locales ^en los principados anteriormente soberanos que luego aceptaron la fe católica y se convirtieron en sujetos suyos . También ordenó a los gobernadores españoles en Filipinas que trataran bien a estos nobles nativos. El rey ordenó además que los nativos debían pagar a estos nobles el mismo respeto que los habitantes concedían a sus señores locales antes de la conquista sin perjuicio de las cosas que pertenecen al propio rey o a los encomenderos . ^{[33] : 32–33}

La real cédula dice: "No es justo que los caciques de las Filipinas estén en peor estado después de su conversión, sino que se les dé un tratamiento que les gane el afecto y les conserve fieles, para que a los beneficios espirituales que Dios les ha comunicado llamándolos a su verdadero conocimiento, se añadan los temporales y vivan contentos y cómodos. Por lo cual mandamos a los gobernadores de aquellas islas que les muestren buen tratamiento y les encarguen, en nuestro nombre, el gobierno de los indios, de quienes fueron antes señores. En todo lo demás los gobernadores cuidarán de que los caciques sean justamente beneficiados, y los indios les pagarán algo en reconocimiento, como lo hacían en el tiempo de su paganismo, sin perjuicio de los tributos que nos han de pagar, ni de lo que corresponde a sus encomenderos." ^{[34] :  Libro vi : Título vii ; ley xvi  [35]}

Mediante esta ley, los nobles filipinos locales (bajo la supervisión de los funcionarios coloniales españoles) se convirtieron también en encomenderos (fideicomisarios) del rey de España, que gobernaba el país indirectamente a través de estos nobles. Como corolario de esta disposición, todas las doctrinas y leyes existentes con respecto a los caciques indios se extendieron a los principales filipinos . ^{[aa] Sus dominios se convirtieron en} barangays tributarios autónomos del Imperio español. ^{[33] : 32–33}

El sistema de gobierno indirecto ayudó a la pacificación de las áreas rurales e institucionalizó el gobierno y el papel de una clase alta, conocida como la " principalía " o los " principales ", hasta la caída del régimen español en Filipinas en 1898. ^{[21] : 726–727;735}

El dominio español trajo consigo serias modificaciones a la vida y la economía de la sociedad indígena. El cambio de énfasis hacia la agricultura marginó, debilitó y privó a los guerreros tipo hildalgo de su importancia en los barangays, especialmente en las sociedades de saqueo comercial de las Visayas (que necesitaban los servicios de tipo vikingo de los "timawas" ). Hacia la década de 1580, muchos de estos nobles se vieron reducidos a arrendar tierras a sus datus. Sus funciones militares fueron eclipsadas por la agricultura. Lo que quedó pronto sería desorientado, desviado y destruido por el poder militar superior de España. ^{[25] : 117–118}

A finales del siglo XVI, cualquier reivindicación de realeza, nobleza o hidalguía filipina había desaparecido en una nobleza homogeneizada, hispanizada y cristianizada: la principalía . ^{[25] : 118} Este remanente de las familias reales y nobles precoloniales continuó gobernando su dominio tradicional hasta el final del régimen español. Sin embargo, hubo casos en los que la sucesión en el liderazgo también se hizo mediante la elección de nuevos líderes ( cabezas de barangay ), especialmente en provincias cercanas a Manila, donde las antiguas familias gobernantes perdieron su prestigio y papel. Parece que la proximidad a la sede del gobierno colonial disminuyó su poder e importancia. En territorios distantes, donde la autoridad central tenía menos control y donde el orden podía mantenerse sin utilizar medidas coercitivas, la sucesión hereditaria todavía se aplicaba, hasta que España perdió el archipiélago ante los estadounidenses. Estos territorios distantes siguieron siendo sociedades patriarcales, donde la gente conservaba un gran respeto por la principalía . ^[ab]

La principalía era más grande y más influyente que la nobleza indígena anterior a la conquista . Contribuyó a crear y perpetuar un sistema oligárquico en la colonia española durante más de trescientos años, ^{[1] : 331  [16] : 218} sirviendo como vínculo entre las autoridades españolas y los habitantes locales. ^[29]

La prohibición del gobierno colonial español de que los extranjeros poseyeran tierras en Filipinas contribuyó a la evolución de esta forma de oligarquía. En algunas provincias de Filipinas, muchos españoles y comerciantes extranjeros se casaron con los nobles locales malayo-polinesianos, ricos y terratenientes. De estas uniones se formó un nuevo grupo cultural, la clase mestiza ^{. [ac]} Sus descendientes surgieron más tarde para convertirse en una parte influyente del gobierno y de la principalía . ^[36]

El aumento de la población en el archipiélago, así como la creciente presencia de chinos y mestizos también trajo consigo cambios sociales que hicieron necesaria la creación de nuevos miembros de la principalía para estos sectores de la sociedad colonial filipina. ^{[ad] [g]} Al respecto, se promulgaron leyes pertinentes, como el mencionado real decreto emitido el 20 de diciembre de 1863 (firmado en nombre de la reina Isabel II por el ministro de las colonias, José de la Concha), que señala ciertas condiciones para el ascenso a la clase de principalía , entre otras, la capacidad de hablar la lengua castellana . ^{[ae] [af]} La reforma también abrió paso a la creación de autoridades entre los gremios chinos en enclaves de grandes asentamientos como Manila, con la condición de que estos líderes fueran cristianizados. ^[ag] Además, a los gobernadorcillos chinos no se les dio jurisdicción sobre los distritos municipales. Su jurisdicción era excepcional y solo la ejercían sobre personas pertenecientes a sus gremios. ^[ah]

El surgimiento de la clase mestiza fue un fenómeno social no localizado en Filipinas, pero también muy presente en el continente americano. El 22 de marzo de 1697, Carlos II de España emitió una cédula real, relacionada con este fenómeno. La cédula otorgaba distinciones a clases de personas en la estructura social de las colonias de la Corona, y definía los derechos y privilegios de los funcionarios coloniales. Al hacerlo, el monarca español tocó otro aspecto de la sociedad colonial, es decir, el estatus de los nobles indígenas, extendiendo a estos nobles indígenas, así como a sus descendientes, la preeminencia y los honores atribuidos tradicionalmente a los hidalgos de Castilla . La cédula real estipula:

"Teniendo presente las leyes y órdenes dadas por mis Progenies, Sus Majestades los Reyes, y por mí mismo, mando el buen tratamiento, asistencia, amparo y defensa de los indios naturales de América, que sean atendidos, mantenidos, privilegiados y honrados como todos los demás vasallos de mi Corona y que, con el transcurso del tiempo, cese el juicio y uso de ellos. Parezco muy conveniente al bien público, al beneficio de los indios y al servicio de Dios y mío su oportuna ejecución. Que, en consecuencia, respecto de los indios mestizos , los Arzobispos y Obispos de las Indias están encargados por el Artículo 7, Título VII, Libro I de las Leyes de Indias , de ordenar sacerdotes, estando atentos a las calidades y circunstancias presentes, y si algunas mestizas piden ser religiosas, ellos (los Obispos) darán apoyo a los que admitan en los monasterios y para votos. Pero en particular, respecto de los requisitos que han de cumplir los indios para acceder a los cargos eclesiásticos o cargos seculares, gubernativos, políticos y militares, que todos exigen pureza de sangre y, por su Estatuto, condición de nobleza, se hace distinción entre indios y mestizos , por cuanto la hay entre los [1] descendientes de los indios notables llamados caciques, y [2] los que son hijos de indios tributarios menos notables, que en su estado pagano reconocían vasallaje. Se considera que toda preeminencia y honores, que se acostumbra conferir a los Hijosdalgos de Castilla , han de atribuirse a los primeros y a sus descendientes, así eclesiásticos como seculares; y que pueden participar en cualesquiera comunidades que, por sus estatutos, exijan nobleza; pues se establece que éstos, en su paganismo, eran nobles a quienes sus subordinados reconocían vasallaje y a quienes se pagaban tributos. Tal género de nobleza se conserva y reconoce todavía, conservándose éstos y sus privilegios dondequiera que sea posible, como lo reconoce y declara toda la sección de los caciques, que es el Título VII, Libro VI de las Leyes de Indias , en donde por distinción se pusieron los indios subordinados bajo el dominio (de estos nobles) llamado «cacicazgo», transmisible de mayor a mayor, a su posterioridad..." ^{[12] : 234–235  [ai]}

La cédula real se impuso en Filipinas y benefició a muchos nobles indígenas. Se ve muy clara e irrebatiblemente que, durante el período colonial, los caciques indígenas fueron equiparados a los hidalgos españoles , y la prueba más rotunda de la aplicación de esta comparación es el Archivo General Militar de Segovia , donde se atribuyen los títulos de « nobleza » (que se encuentran en las Hojas de Servicios) a aquellos filipinos que fueron admitidos en las academias militares españolas y cuyos antepasados ​​fueron caciques , encomenderos , tagalos notables, caciques, gobernadores o quienes ocuparon cargos en la administración o gobierno municipal en todas las diferentes regiones de las grandes islas del archipiélago, o de las muchas pequeñas islas de que se compone. ^[aj] En el contexto de la antigua tradición y normas de la nobleza castellana, se considera noble a todos los descendientes de un noble, independientemente de su fortuna. ^{[37] : 4}

En la Real Academia de la Historia de España también hay una cantidad sustancial de registros que hacen referencia a las Islas Filipinas, y si bien la mayor parte corresponde a la historia de estas islas, la academia no excluyó entre sus documentos la presencia de muchos registros genealógicos. Los archivos de la academia y su sello real reconocieron los nombramientos de cientos de nativos de Filipinas que, en virtud de su posición social, ocuparon puestos en la administración de los territorios y fueron clasificados como "nobles" . ^[ak] La presencia de estos notables demuestra la preocupación cultural de España en esas Islas por preparar a los nativos y la colaboración de estos en el gobierno del archipiélago. Este aspecto del dominio español en Filipinas parece mucho más fuertemente implementado que en las Américas. De ahí que en Filipinas, la nobleza local, en razón del cargo otorgado a su clase social, adquirió mayor importancia que en las Indias del Nuevo Mundo . ^[al]

Con el reconocimiento de los monarcas españoles llegó el privilegio de ser llamados Don o Doña . ^{[am] [3]} – una marca de estima y distinción en Europa reservada para una persona de estatus noble o real durante el período colonial. Otros honores y alta consideración también fueron otorgados a los datus cristianizados por el Imperio español . Por ejemplo, los gobernadorcillos (líder electo de los cabezas de barangay o los datus cristianizados) y los funcionarios filipinos de justicia recibieron la mayor consideración de los funcionarios de la Corona española. Los funcionarios coloniales tenían la obligación de mostrarles el honor correspondiente a sus respectivos deberes. Se les permitió sentarse en las casas de los gobernadores provinciales españoles y en cualquier otro lugar. No se les dejó permanecer de pie. No se permitió que los párrocos españoles trataran a estos nobles filipinos con menos consideración. ^{[38] : 296–297}

Los gobernadorcillos ejercían el mando de los pueblos. Eran capitanes de puerto en los pueblos costeros. Tenían también los derechos y poderes para elegir ayudantes y varios tenientes y alguaciles , en número proporcional a los habitantes del pueblo. ^{[38] : 329}

El día en que el gobernadorcillo asumía sus funciones de gobierno, su pueblo celebraba una gran fiesta. Se ofrecía un banquete festivo en el ayuntamiento o cabildo, donde ocupaba un asiento, adornado con el escudo de España y con diseños caprichosos, si su posición social era de una antigüedad respetable. ^{[1] : 331–332  [an]}

Los días festivos los funcionarios del pueblo acudían a la iglesia, todos juntos en un mismo grupo. La principalía y los cuadrilleros (patrulla policial o de asistencia) formaban dos filas delante del gobernadorcillo . Iban precedidos por una banda que tocaba la música mientras procesionaban hacia la iglesia, donde el gobernadorcillo ocupaba un asiento en precedencia entre los de los jefes o cabezas de barangay , que tenían bancos de honor. Después de la misa, normalmente iban a la rectoría parroquial para presentar sus respetos al párroco . Luego, regresaban al tribunal (salón municipal o ayuntamiento) en el mismo orden, y siempre acompañados por la banda tocando una fuerte marcha doble y rápida llamada pasodoble . ^{[1] : 32}

El gobernadorcillo siempre iba acompañado de un alguacil o policía cuando andaba por las calles de su pueblo. ^{[1] : 32}

En la última parte del período español, esta clase de terratenientes cristianos de élite comenzó a adoptar un estilo característico de vestir y llevar insignias. ^{[14] : 223  [1] : 331} Usaban un tipo distintivo de salakot , un tocado filipino comúnmente usado en el archipiélago desde el período precolonial. En lugar del tocado habitual hecho de ratán , de juncos llamados nitó , ^{[39] : 26} o de varias conchas como las conchas de capiz , que usarían los filipinos comunes, los principales usarían materiales más preciados como el caparazón de tortuga. El salakot especial de la clase alta gobernante a menudo estaba adornado con una puntilla ornamentada elaborada en metales de valor como plata, ^[40] o, a veces, oro. ^{[39] : 26} Este tocado generalmente también estaba grabado en relieve con metales preciosos y, a veces, decorado con monedas de plata o colgantes que colgaban alrededor del borde. ^{[41] : Volumen 4, págs. 1106–1107 ' Tocados étnicos'}

Se ha mencionado anteriormente que las realezas y nobles de las sociedades precoloniales de las Visayas, Mindanao del Norte y Luzón (Cebú, Bohol, Panay, Mindoro y Manila) también compartían las numerosas costumbres de las realezas y nobles de los territorios del sudeste asiático (con las culturas hindú y budista), especialmente en el uso generoso del oro y la seda en sus trajes, como demuestra el Códice Boxer. La medida de la posesión de oro y esclavos por parte del príncipe era proporcional a su grandeza y nobleza. ^[42] Cuando los españoles llegaron a las costas del archipiélago, observaron que casi no había ningún "indio" que no poseyera cadenas y otros artículos de oro. ^[43]

Sin embargo, esta forma de vestir fue cambiando lentamente a medida que el poder colonial tomó control más firme de las noblezas locales y finalmente gobernó las Islas. A mediados del siglo XIX, la vestimenta habitual de la principalía consistía en una chaqueta negra, pantalones europeos, salakot y zapatillas de colores (terciopelo). Muchos incluso usaban zapatos barnizados, como zapatos de cuero de alta calidad. Su camisa se usaba por fuera de los pantalones . Algunas fuentes afirman que los españoles no permitían a los nativos filipinos meterse las camisas debajo de la cintura, ni se les permitía tener bolsillos. Se dice que la intención de los colonizadores era recordar a los nativos que siguen siendo indios independientemente de la riqueza y el poder que alcancen. Se afirma que esta era una forma de discriminar a los nativos de sus señores españoles . Los lugareños también usaban telas nativas de apariencia transparente. Se cree que la tela transparente y transparente era principalmente para disuadir a los indios de esconder armas debajo de sus camisas. Sin embargo, los nobles nativos no querían ser superados en la apariencia de su vestimenta, por lo que bordaron profusamente sus camisas con diseños algo barrocos sobre una delicada tela de piña . Esta forma de lucir lo que originalmente era un atuendo europeo para hombres condujo al desarrollo del Barong , que luego se convirtió en el traje nacional de los hombres filipinos. ^[44]

Los bastones distintivos de los funcionarios estaban asociados con la clase dirigente filipina. El gobernadorcillo llevaba un bastón con borlas ( baston ) decorado con metales preciosos, mientras que sus lugartenientes usaban una especie de varas llamadas vara ( rama ). En ocasiones y ceremonias de mayor solemnidad, vestían formalmente con levita y sombrero de copa alta. ^{[14] : 223  [1] : 331}

Un símbolo de estatus distintivo de las familias de la principalía de los pueblos rurales, que se ha transmitido a sus descendientes hasta la actualidad, es la posesión de un santo o estatua religiosa. Las familias de la principalía en las provincias eran en su mayoría hacienderos , que tenían los medios y la mano de obra para mantener y decorar carrozas o carrozas de imágenes sagradas, que a menudo se procesan durante varias ocasiones religiosas, las más importantes la fiesta del pueblo y la Semana Santa . Aquellos que estaban dotados de más posesiones materiales y poder poseerían imágenes con cabezas y manos de marfil y coronadas con halos de oro o plata. Desde el siglo XVII hasta el XIX, los misioneros españoles establecieron un sistema de patrocinio para las imágenes religiosas. Aquellos que patrocinaban santos eran llamados "camareros" . El prestigio asociado con ser camareros influyó en la tendencia contemporánea entre las familias católicas filipinas adineradas de patrocinar carrozas para las procesiones organizadas durante varias festividades religiosas en el país. ^[45]

Aunque la principalía tenía muchos privilegios, había limitaciones en cuanto al poder al que tenían derecho bajo el gobierno español. Un miembro de la principalía nunca podía convertirse en gobernador general ( gobernador y capitán general ), ni tampoco podía convertirse en gobernador provincial ( alcalde mayor ). Hipotéticamente, un miembro de la principalía podía obtener el puesto de gobernador provincial si, por ejemplo, una mujer noble de la principalía se casaba con un español nacido en Filipinas (un insular ) de un rango social elevado. En cuyo caso sus hijos serían clasificados como blancos (o blanco ). Sin embargo, esto no necesariamente daba una garantía de que sus hijos obtendrían el puesto de gobernador provincial. Ser mestizos no era una garantía de que fueran lo suficientemente leales a la Corona española. Tal lealtad incuestionable era necesaria para que los colonizadores mantuvieran el control del archipiélago. ^{[14] : 211–225}

Los hijos nacidos de la unión entre los principales y los insulares , o mejor aún, los peninsulares (una persona española nacida en España) no tienen asegurado el acceso a la posición más alta de poder en la colonia. ^[46] Se sabe que hubo flexibilidad en algunos casos, incluido el de Marcelo Azcárraga Palmero, quien incluso se convirtió en primer ministro interino de España el 8 de agosto de 1897, hasta el 4 de octubre de ese mismo año. Azcárraga también llegó a ser primer ministro de España nuevamente en dos mandatos más separados. En 1904, se le concedió el título de caballero en la muy exclusiva Orden caballeresca española del Toisón de Oro , el único receptor mestizo de este prestigioso premio .

Sin embargo, en el archipiélago, la segregación étnica frenaba la movilidad social, incluso para los miembros de la principalía , algo que normalmente se espera de un régimen colonial. Tampoco era común que los principales fueran demasiado ambiciosos como para perseguir un deseo muy fuerte de obtener el cargo de gobernador general. En su mayoría, parece que los nobles locales tendían a preocuparse por asuntos relacionados con sus barangays y ciudades. ^{[14] : 211–225}

Los alcaldes de los pueblos recibían un salario anual de 24 pesos, que no era nada en comparación con los 1.600 pesos del gobernador provincial y los 40.000 pesos del gobernador general. Aunque el salario de un gobernadorcillo no estaba sujeto a impuestos, no era suficiente para llevar a cabo todas las tareas requeridas que se esperaban de tal cargo. ^{[14] : 223} Esto explica por qué entre los principales , aquellos que tenían más riqueza tenían más probabilidades de ser elegidos para el cargo de gobernadorcillo (gobernador municipal). ^{[1] : 326  [19] : 294}

Los principales suelen casarse con personas de su misma clase para mantener su riqueza y poder. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de la realeza europea que se casa con sus parientes cercanos, por ejemplo, primos hermanos, para este propósito, los nobles filipinos aborrecían las uniones incestuosas . En algunos casos, los miembros de la principalia se casaban con comerciantes chinos ( sangley ) ricos y no nobles , que hicieron su fortuna en la colonia. Los principales nacidos de estas uniones tenían posibilidades de ser elegidos gobernadorcillo por sus pares. ^[36]

La riqueza no era la única base para los matrimonios mixtos entre los principales y los extranjeros, que eran comúnmente arreglados de antemano por los padres de los novios. Tampoco el hecho de que un español fuera uno de los padres de un niño lo ennoblecía. En un ambiente católico tradicionalmente conservador con costumbres y normas cristianas impuestas estrictamente bajo la tutela y las miradas indiscretas de los frailes españoles, el matrimonio con una divorciada o una esposa de segunda mano (conocida localmente como "tirá ng ibá" , literalmente "sobras de otros") era despreciado por los aristócratas filipinos. Las novias vírgenes eran una necesidad para la principalía , así como para los filipinos en general. ^{[47] : 138  [ao]}

Los niños nacidos fuera del matrimonio, incluso de españoles, no eran aceptados en el círculo de los principales . Estos eran severamente condenados al ostracismo en la conservadora sociedad colonial y eran llamados peyorativamente "anák sa labás" , es decir, "hijo de fuera" ( es decir, fuera del matrimonio), un estigma que todavía sigue siendo parte de las costumbres sociales contemporáneas. ^[48]

Durante los últimos años del régimen, se intentó conseguir una representación del archipiélago en las Cortes españolas entre un buen número de principales, sobre todo entre aquellos que habían estudiado en España y otras partes de Europa ( ilustrados ). Sin embargo, esa iniciativa fue recibida con esnobismo por los colonizadores, que negaron a los nativos un trato igualitario, en cualquier forma posible. ^[46]

Hacia finales del siglo XIX, los disturbios civiles se produjeron con mayor frecuencia. Esta situación fue expuesta por el escritor y líder del Movimiento de Propaganda , José Rizal , en sus dos novelas: Noli Me Tángere y El Filibusterismo (dedicada a los tres sacerdotes católicos filipinos , que fueron ejecutados el 17 de febrero de 1872 por las autoridades coloniales españolas, acusados ​​de subversión derivada del motín de Cavite de 1872 ). ^[46] Debido a este creciente malestar que se convirtió en una revolución irreversible, el cargo de gobernador provincial se otorgó cada vez con más frecuencia a los peninsulares . En el sector eclesiástico, se dictó un decreto que establecía que no habría más nombramientos de filipinos como párrocos. ^{[14] : 107}

El reconocimiento de los derechos y privilegios de la principalía filipina como equivalentes a los de los hidalgos de Castilla parece facilitar el ingreso de los nobles filipinos en las instituciones de la Corona española, ya fueran civiles o religiosas, que exigían pruebas de nobleza. Sin embargo, tal aproximación puede no ser del todo correcta ya que en realidad, aunque los principales eran vasallos de la Corona española, sus derechos como soberanos en sus antiguos dominios estaban garantizados por las Leyes de Indias, más particularmente la real cédula de Felipe II de 11 de junio de 1594, que Carlos II confirmó con el fin antes indicado, para satisfacer los requisitos de las leyes existentes en la península. ^{[12] : 234–235  [ap]}

Desde el comienzo del período colonial español, Miguel López de Legazpi conservó los derechos hereditarios de los antiguos soberanos locales del archipiélago que juraron lealtad a la Corona española. Muchos de ellos aceptaron la religión católica y se convirtieron en aliados españoles en ese momento. Solo exigió a estos gobernantes locales vasallaje a la Corona española, ^{[aq] reemplazando el} señorío similar , que existía anteriormente en algunos casos, por ejemplo, el señorío del Sultanato de Brunei sobre el Reino de Maynila . Otras entidades políticas independientes , que no eran vasallas de otros estados, por ejemplo, la Confederación de Madja-as y el Rajahnate de Cebú , eran protectorados / soberanías de facto que habían tenido alianzas con la Corona española antes de que el reino tomara el control total de la mayor parte del archipiélago. ^{[15] : 33  [25] : 4}

Tras la cesión del dominio español en Filipinas, sigue existiendo la cuestión de la equivalencia de rangos de la principalía filipina . La recuperación de sus títulos ancestrales como datus, manteniendo los de hidalgos de Castilla (su antiguo estado protector), como título subsidiario , es la consecuencia lógica del reconocimiento antes mencionado por Carlos II de España . Como garantiza el decreto real de este monarca español, la antigua nobleza de los caciques dentro de su reino (que incluye a los principales filipinos ) "se conserva y reconoce todavía" . ^{[12] : 235}

Además, los principales conservaron muchas de las obligaciones ordinarias de los gobernantes locales, como se manifestó en la construcción de infraestructuras locales y en el mantenimiento de las oficinas gubernamentales sin fondos de España. Los gastos del gobierno local provenían de los recursos privados y personales de los principales . ^{[1] : 326  [19] : 294} Estos no eran impuestos que los ciudadanos estaban obligados a pagar como tributos requeridos por su Corona española a sus súbditos. ^[g] En muchos sentidos, los principales conservaron gran parte de las responsabilidades, poderes y obligaciones de los datus precoloniales, sus predecesores, excepto el derecho a organizar sus propias fuerzas armadas. Solo el derecho de los gobernadorcillos a nombrar alguaciles y " cuadrilleros " (patrulla policial o asistencia) parece señalar algún tipo de vestigio de este signo precolonial del poder coercitivo del datu y la responsabilidad de defender su dominio. ^{[1] : 329}

Al igual que las familias reales depuestas en otras partes del mundo, que siguen reclamando derechos hereditarios como pretendientes a los antiguos tronos de sus antepasados, los descendientes de la principalía tienen derechos similares a los dominios históricos de sus antepasados. ^{[49] [50]}

• Luque Talaván, Miguel, Análisis Histórico-Jurídico de la Nobleza Indiana de Origen Prehispánico ( Conferencia en la Escuela «Marqués de Avilés» de Genealogía, Heráldica y Nobiliaria de la «Asociación de Diplomados en Genealogía, Heráldica y Nobiliaria» ). ^[29]
• Vicente de Cadenas y Vicent, Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinas y Los Archivios en Donde se pueden encontrar antecedentes de Ellas in Heraldica, Genealogia y Nobleza en los Editoriales de «Hidalguia», 1953–1993: 40 años de un pensamiento , Madrid : 1993, Gráficas Ariás Montano, SA-MONTOLES, págs. ^{[12] [8][8][8][8][8]}
• José Feced y Temprado, Manual del Gobernadorcillo en el Ejercicio de sus Atribuciones Judiciales y Escritoras (Guia del Hombre de Negocios en Filipinas), Manila: 1867, Imp. de Ramirez y Giraudier.] Don José Feced y Temprado, Manual del Gobernadorcillo en el Ejercicio de sus Atribuciones Judiciales y Escritoras (Guia del Hombre de Negocios en Filipinas), Manila: 1867, Imp. de Ramírez y Giraudier.
• Rafael Moreno y Diez, Manual del Cabeza de Barangay en Castellano y en Tagalo, Manila: 1874, Imprenta "Amigos del País".
• Regalado Trota Jose, Las muchas imágenes de Cristo (particularmente en la sección: España conserva el antiguo sistema de clases ) en DALISAY, Jose Y, ed. (1998), Kasaysayan: La historia del pueblo filipino . ^{[51] : Vol 3, pp 178–179}
• Véanse también: Alfredo Reyes; CORDERO-FERNANDO, Gilda; QUIRINO, Carlos & GUTIERREZ, Manuel C, eds. Herencia filipina: la creación de una nación (10 volúmenes), Manila: 1997, Publicaciones Lahing Pilipino. ^{[41] : Volumen 5, páginas 1155-1158: ' La clase dominante'}
• Celdrán Ruano, Julia, ed. (2009). La configuración del sistema jurídico hispano en las Islas Filipinas: orígenes y evolución (siglos XVI-XVIII) en Anales de Derecho, vol. 27 (2009) (pdf) (en español).
• Jorge Alberto Liria Rodríguez, LA PECULIAR ADMINISTRACIÓNESPAÑOLA EN FILIPINAS (1890–1898), Las Palmas de Gran Canaria: Anroart, Asociación canaria para la difusión de la cultura y el arte, 2004.
• Ley de Maura.

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