Olonjo ( Yakuto : олоҥхо , romanizado: oloñxo , pronunciación yakuta: [oloŋχo] ; Dolgano : олоҥхо , romanizado: oloñko ; ruso : Олонхо́ ) es una serie de epopeyas heroicas yakutas y dolganas . El término Olonjo se utiliza para referirse a toda la tradición épica yakuta, así como a poemas épicos individuales. Se trata de una antigua tradición oral , y se cree que muchos de los poemas son anteriores a la migración hacia el norte de los yakutos en el siglo XIV, lo que convierte al Olonjo en una de las artes épicas más antiguas de todos los pueblos turcos . Hay más de cien Olonkhos registrados, cuya longitud varía desde unos pocos miles a decenas de miles de versos, y el poema más conocido, Nyurgun Bootur el Veloz, contiene más de 36.000 versos.
Los primeros documentos de Olonjo fueron hechos por los europeos durante la conquista rusa de Siberia , a principios del siglo XVIII. Los exiliados siberianos del siglo XIX comenzaron a documentarlo a gran escala, así como los académicos financiados por el gobierno en el siglo XX en la República Socialista Soviética Autónoma de Yakutia .
Se cree que el término olonkho está relacionado con la antigua palabra turca ölön que también significa 'saga', [1] (cognado del uzbeko o'lan ) y se ha argumentado que está relacionado con la cópula turca ol- ( olmak 'ser'). [1] La epopeya buriata ontkno está relacionada con olonkho . [2]
El término Olonkho se refiere a la saga/epopeya en sí. En Yakut, un Olonkhohut es la persona/narrador que representa la saga, [3] y el verbo Olonkholoo- significa representarlas. [4]
Las epopeyas eran originalmente estrictamente orales , y la representación oral continúa hoy en día en la República de Sajá . [5] Los poetas, llamados Olonkohohut u Olonkohosut [6] ( Yakuto : олоҥхоһут , romanizado: oloñxohut ), interpretan Olonkhos a través de una mezcla de descripciones de versos hablados y diálogos de personajes cantados, con el olonkhohut indicando diferentes personajes y temas a través del tono y la melodía. [2] Contienen lenguaje arcaico, gramática compleja, imágenes fantásticas y simbólicas, así como metáforas, símiles, epítetos e hipérboles. [2]
Los poemas de Olonkho varían de unos pocos miles a 40.000 versos de longitud. [7] Una actuación típica de Olonkho dura entre 7 y 8 horas, comienza al principio de la tarde y continúa durante toda la noche, tiempo durante el cual se pueden interpretar aproximadamente entre 7.000 y 8.000 versos. Los Olonkho más largos pueden haber tardado más de un mes en completarse. [8]
El comienzo de una representación comienza con una recitación poética; otras partes descriptivas de la epopeya también adoptan esta forma. Se canta un diálogo. Los gestos y las expresiones faciales también forman parte de la representación. [9]
En la década de 1930, el filólogo yakuto PA Oyunsky publicó colecciones de Olonkhos, adaptando el formato al medio escrito para que fuera adecuado para la lectura, dividiendo los poemas en partes separadas y canciones. [10] [2]
Nyurgun Bootur el Veloz es el olonkho más conocido y ampliamente difundido. Es muy conocido por la mayoría de los hablantes de yakuto y se considera una parte clave de la identidad yakuta. [11] Es uno de los pocos olonkhos que se ha traducido a una variedad de otros idiomas.
La versión de Platon Oyunsky fue escrita en los años 1920 y 1930. Oyunsky amplió la historia, añadiendo a Taas kiele ogo , un personaje que habla sobre un principio central de la cosmovisión yakuta. Este principio tiene sus raíces en la creencia de que hay tres mundos separados: el mundo superior ("dioses"), el mundo medio ("gente") y el mundo inferior ("demonios"). [12] Se considera tabú alterar el equilibrio entre los tres mundos, por ejemplo, cuando un habitante de un mundo no cumple con su papel tradicional. [13] En la historia de Oyunsky, Taas kiele ogo se involucra en la narrativa debido a un desequilibrio en los mundos, y Popova 2018 propuso que Oyunsky agregó el personaje al cuento para advertir sobre amenazas contemporáneas y futuras a Sakha. [14]
Vladimir Derzhavin publicó la primera versión rusa en 1975, y otra traducción rusa anotada fue publicada por Egor Sidorov en 2012. La primera versión en inglés, una traducción del texto ruso de Vladimir Derzhavin, fue publicada en la década de 1990. La versión de Oyunsky fue publicada en inglés en 2014 como Olonkho: Nurgun Botur the Swift . Otras traducciones incluyen: eslovaco ( Miloš Krno , 2012), kirguís (2014), evenki (Krivoshapkin-Nyimkalan, 1996-2003). Una versión para niños fue producida en francés por Jankel Karro y Lina Sabaraikina. [15]
En 1954 se realizó una grabación de la obra de Yakut Gavril Kolesov y en 1968 Melodiya publicó una grabación de ocho horas con Kolesov. [16]
Tuyaryma Kuo fue creada por Platon Oyunsky en la década de 1930 como un drama basado en Nyurgun Bootur el Veloz ; se representó por primera vez en 1937 en el Teatro Nacional Yakut. El personaje principal, Tuyaryma Kuo, es un símbolo de la belleza y el carácter femeninos. [16]
Elena Sleptsova-Kuorsunnaakh realizó versiones en prosa de la historia en yakuto en 2007, que constan de 201 cuentos. [17] La obra también ha sido convertida a formato de dibujos animados, en yakuto, así como a versiones habladas en inglés y alemán. [17]
Los orígenes de las epopeyas de los Olonjos son de interés no sólo en el contexto de la historia yakuta, sino también en el campo más amplio de la mitología turca comparada . Los yakutos (cuyos ancestros se cree que son originarios del sur de Siberia/Asia central) estuvieron ampliamente aislados del resto del mundo turco durante aproximadamente 1000 años - se cree que los Olonjos han conservado muchos aspectos arcaicos de los antiguos mitos turcos. [18] Los ancestros de los pueblos Sakha y Dolgan (el grupo étnico más cercano a Sakha) abandonaron su tierra natal probablemente no antes del siglo XIII, ya que Genghis Khan y sus campañas belicosas están presentes en el folclore y las epopeyas de Sakha.
A finales del siglo XIX, se pensaba que los yakutos tenían su origen en algún lugar al sur del río Lena , una idea que influyó en los intentos contemporáneos de explicar el origen de los olonkos. En 1927, PA Oyunsky dedujo que los yakutos se originaron en el área del mar de Aral , moviéndose a través del Transbaikal hasta la cuenca del río Lena , utilizando a los olonkos como fuente. [19] El etnógrafo GV Ksenofontov (1888-1938) propuso un origen sureño para los sajá; parte de la evidencia de esto fue una supuesta crónica oral preservada en el olonko. El historiador Georgiy Basharin también apoyó la idea de un origen sureño y sugirió que los olonkos surgieron junto con la migración hacia el norte y la lucha del pueblo por la "nacionalidad". [20]
En la década de 1950 AP Okladnikov propuso que los Olonkhos representaban un recuerdo de la cultura de los 'Sajá' antes de la migración al norte de la cuenca del Lena, y data de un período en el que los predecesores de los Sajá vivían cerca de Altai y Sayans con los predecesores de los mongoles. Okladnikov afirmó que había evidencia lingüística de un origen de la lengua yakuta no en la cuenca media del Lena , sino en algún lugar donde vivían otros pueblos turcos y mongoles. Relacionó sus orígenes con la región occidental del Baikal, donde vivían los guligans y corikanos que utilizaban la escritura orkhon-yeniséi , y sugirió que los antepasados de esas tribus eran los antepasados de los yakutos, los llamados "pueblos del bosque", que vivían al este del Yeniséi kirguís en las tierras bajas alrededor del río Selenga , en las orillas del lago Baikal y alrededor del río Angara . [21]
En la década de 1970, GU Ergis sugirió que los turcos de Orkhon del siglo VII tenían un folclore que correspondía a los comienzos de los mitos de Yakut. [22] En la década de 2000, IV Pukhov hizo un análisis comparativo de las epopeyas de los pueblos Altain y Sayan, y el Olonkho de Yakutia, encontrando similitudes con la epopeya Altain Maaday-Kara y puntos en común con la mayoría de las epopeyas de los pueblos de habla turca en la región de Altai. [23]
Ye.M. Meletinskiy afirmó que las condiciones históricas de la creación de la epopeya eran las de un estilo de vida nómada de cría de ganado, junto con migraciones y condiciones de rápida formación de uniones militares, conflictos y otros tipos de violencia en un sistema de "democracia militar". Ivanov et al. 2018 afirman que las tramas, los personajes, etc. de los Olonjos se ajustan bien a dichas condiciones. [24]
La Academia Rusa de Ciencias desempeñó un papel clave en la recopilación y publicación de textos de Olonkho; aunque su propósito principal era el análisis geográfico y geológico de Siberia, también recopilaron información sobre los habitantes de la región y sus culturas e idiomas. [25] Los primeros recopiladores de la cultura de Sajá incluyeron a Gerhard Friedrich Müller y Yakov Ivanovich Lindenau en el siglo XVIII. [25] Durante una expedición de 1842-5, el biólogo Alexander von Middendorff también recopiló una sección corta del cuento Eriedel Bergen , publicado en 1878, convirtiéndose en el primer Olonkho publicado. [26] Un resumen de Ereydeeh Buruuydaah Er Sogotoh de AY Uvaroskiy se publicó en traducción alemana en 1851 en la obra Über Die Sprache Der Jakuten . [27]
PK Maak fue un funcionario de la región de Bülüü ( Verkhnevilyuysk ) en la década de 1850 y compiló el Olonkholoon Oburgu en su Vilüyskiy Okrug Yakutskaya Oblast (1887). El exiliado zarista VL Serosevskiy recopiló información importante sobre la tradición del Onlonho en su monografía Yakuti , aunque no registró ningún Olonkhos. [27] A. Hudyakov también recopiló algunos Olonkhos y otro material oral durante su exilio en Verkhoyansk entre 1867 y 1874, incluido Haan Cargıstay , que se compiló a medida que se realizaba, y por lo tanto representa la fuente útil más antigua para la tradición. [28]
EK Pekarsky estuvo exiliado en la región entre 1881 y 1905, inicialmente en Taatta ( distrito de Tattinsky ), donde se basó en la rica tradición oral local de olonkhohutlar (epopeyas), algısçıtlar (oraciones) y oyuunlar (juegos). Con la ayuda de la población local, su trabajo de recopilación continuó hasta su muerte, produciendo registros de folclore que siguen siendo importantes para investigadores posteriores. [28] Una antología del folclore de Sajá Obraztsı Narodnoy Literaturı Yakutov [Ejemplos del folclore de Yakut], cuyo primer volumen se publicó en 1907, incluye trabajos de Pekarsky y otros investigadores, incluido material de una expedición de investigación de 1894-6 financiada por el propietario de la mina de oro Aleksander Mikhaylovich Sibiryakov . [28] Este trabajo se centró principalmente en la región central de Yakutia, incluyendo Taatta, Amma ( distrito de Amginsky ), Uus Aldan ( distrito de Ust-Aldansky ), Mene Hanalas, Çurapçı ( distrito de Churapchinsky ) y Cookuskay. El material de otras regiones permaneció esencialmente sin clasificar debido a dificultades de transporte. [29]
La publicación de la serie Obraztsı Narodnoy Literaturı Yakutov fue un punto de inflexión cultural en la recopilación y el estudio de los olonkhos. Entre 1905 y 1930 se publicó el Slovar Yakutskogo Yazıka [Diccionario sajá-ruso] en 13 volúmenes, también editado por Perkarskiy; los ejemplos de uso de las palabras se basaban en el folclore y, especialmente, en textos olonkhos. [30]
Otro exiliado, S. V. Yastremski, también contribuyó al estudio de la cultura de Sajá. Habiendo aprendido la lengua sajá, participó en el trabajo financiado por Sibiryakov y tradujo los textos completos de Er Sogotoh , Kulun Kullustur y Sün Caahın al ruso en el volumen de 1929 de Obraztsı Narodnoy Literaturı Yakutov . [30]
PA Oyuunuskay también hizo una contribución muy importante a la difusión más amplia de los estudiosos de Olonkho. Sin embargo, a diferencia de los investigadores anteriores, él compiló su versión de los cuentos de la tradición oral, pero en su lugar escribió el Olonkho con sus propias palabras: entre 1930 y 1937, Culuruyar Nurgun Bootur Olonkhosu en nueve episodios con un total de 36.000 palabras. La prohibición de la publicación de sus obras no se levantó hasta después de la muerte de Stalin en 1953; sus obras se publicaron entre 1959 y 1960 en siete volúmenes; los volúmenes cuarto, quinto y sexto formaron el Culuruyar Nurgun Bootur Olonkhosu'na . [10]
El Instituto Sakha de Investigación Lingüística y Cultural se formó en 1934 y creó archivos de folclore. A finales de los años 30 comenzó a realizar expediciones de campo para registrar la cultura oral en la región. Después de la gran perturbación de la Segunda Guerra Mundial, el instituto pasó a llamarse Saha Dilini, Edebiyatını ve Tarihini Arastırma Enstitüsü en 1947. [31] En los años 60 y 70, el enfoque del instituto pasó al análisis textual en lugar de a la cotejación. Entre las obras importantes durante este período se incluyen Yakutskiy Geroiçeskiy Epos Olonkho - Osnovnıe Obrazı [Personajes principales de las epopeyas heroicas yakutas - Olonkho] (V. Puhov, 1962); así como Oçerki Po Yakutskomu Folkloru [Ensayos sobre el folclore yakuto] (Ergis, 1974). [32]
Entre las publicaciones posteriores importantes se incluyen Cırıbına Cırılıatta Kııs Buhatıır (1981), un Olonkho cuyo protagonista principal es una mujer; y Kuruubay Haannaah Kulun Kullustuur (1985), publicada en una traducción rusa libre junto con el Sakha con el objetivo de que ambas fueran lo más cercanas posible al original. [33]
En 1997, la UNESCO reconoció a los olonkhos como parte del "Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad" . [34] Desde los años 1990, el Ministerio de Educación de la República de Sakha utiliza los olonkhos como material didáctico para niños de escuelas primarias; sin embargo, parte del lenguaje del folclore (modismos, proverbios, acertijos, etc.) se considera demasiado difícil, por lo que se han preparado textos simplificados y abreviados. [35]
En 2003 se habían recopilado alrededor de 150 Olonkhos completos, de los cuales 17 habían sido publicados. [7] Se cree que los olonkhosuts conocían alrededor de 300 Olonkhos en la primera mitad del siglo XX. [9]
Hasta 2009, sólo un Olonkho, el Culuruyar Nurgun Bootur'dur, había sido traducido al francés y al inglés. Traducido por primera vez al ruso en 1947, el texto francés se basaba en la traducción rusa y resumía la historia. El texto con traducciones al ruso y al inglés se publicó en 2002. [36]