Chamar
Casta dalit del subcontinente indio

Grupo étnico
Chamar
Fabricantes de botellas de cuero (presumiblemente miembros de la casta 'Chamaar'), Tashrih al-aqvam (1825)
Regiones con poblaciones significativas
India • Pakistán
Idiomas
Hindi • panyabí
Religión
Hinduismo • Islam • Sikhismo • Religión ravidassia • Cristianismo
Grupos étnicos relacionados
Jatav • Ramdasia • Ravidassia • Raigar [1] • Chambhar • Dhusia • Madiga • Ad-Dharmi • Ahirwar

Chamar (o Jatav ) [2] es una comunidad clasificada como una casta programada según el sistema de acción afirmativa de la India moderna que se originó a partir del grupo de comerciantes que se dedicaban al curtido de cuero y la fabricación de calzado. [3] Se encuentran en todo el subcontinente indio , principalmente en los estados del norte de la India y en Pakistán y Nepal .

Historia

Los chamares se asocian tradicionalmente con el trabajo del cuero. [4] Ramnarayan Rawat postula que la asociación de la comunidad chamar con una ocupación tradicional de curtido fue construida y que los chamares eran históricamente agricultores. [5]

El término chamar se utiliza como una palabra peyorativa para los dalits en general. [6] [7] La ​​Corte Suprema de la India lo ha descrito como un insulto de casta y el uso del término para dirigirse a una persona como una violación de la Ley de Castas y Tribus Programadas (Prevención de Atrocidades) de 1989. [ 8]

Movimiento por la movilidad social ascendente

Entre los años 1830 y 1950, los chamars de las Provincias Unidas , especialmente en la zona de Kanpur , prosperaron gracias a su participación en el comercio británico del cuero. [9]

A finales del siglo XIX, los chamars comenzaron a reescribir sus historias de castas, reivindicando su ascendencia kshatriya . [10] Por ejemplo, alrededor de 1910, UBS Raghuvanshi publicó Shri Chanvar Purana de Kanpur, afirmando que los chamars eran originalmente una comunidad de gobernantes kshatriya. Afirmó haber obtenido esta información del Chanvar Purana , un antiguo texto en sánscrito supuestamente descubierto por un sabio en una cueva del Himalaya. Según la narración de Raghuvanshi, el dios Vishnu se apareció una vez en forma de shudra ante el antiguo rey de la comunidad, Chamunda Rai. El rey reprendió a Vishnu por recitar los Vedas , un acto prohibido para un shudra. El dios entonces reveló su verdadero yo y maldijo a su linaje para que se convirtiera en chamars, que tendrían un estatus inferior al de los shudras. Cuando el rey se disculpó, el dios declaró que los Chamars tendrán la oportunidad de resurgir en el Kaliyuga después de la aparición de un nuevo sabio (a quien Raghuvanshi identifica como Ravidas ). [11]

Una sección de Chamars reivindicaba el estatus de Kshatriya como Jatavs , trazando su linaje hasta Krishna y, por lo tanto, asociándolos con los Yadavs . Jatav Veer Mahasabha , una asociación de hombres Jatav fundada en 1917, publicó múltiples panfletos haciendo tales afirmaciones en la primera mitad del siglo XX. [12] La asociación discriminaba a los Chamars de estatus inferior, como los "Guliyas", que no reivindicaban el estatus de Kshatriya. [13]

En la primera mitad del siglo XX, el líder chamar más influyente fue Swami Achutanand , quien fundó el movimiento hindú antibrahmánico Adi y retrató a las castas inferiores como los habitantes originales de la India, que habían sido esclavizados por los invasores arios . [14] [15]

Ascenso político

En la década de 1940, el Congreso Nacional Indio promovió al político chamar Jagjivan Ram para contrarrestar la influencia de BR Ambedkar ; sin embargo, siguió siendo una aberración en un partido dominado por las castas superiores. [16] En la segunda mitad del siglo XX, el Partido Republicano Ambedkarite de la India (RPI) en Uttar Pradesh siguió estando dominado por los chamars/jatavs, a pesar de los intentos de líderes como BP Maurya de ampliar su base. [17]

Tras la decadencia del RPI en los años 1970, el Partido Bahujan Samaj (BSP) atrajo a la base de votantes chamar. Tuvo éxito electoral bajo el liderazgo de los líderes chamar Kanshi Ram y Mayawati ; Mayawati, que finalmente se convirtió en la ministra principal de Uttar Pradesh . [18] Otras comunidades dalit, como los bhangis , se quejaron de la monopolización chamar de los beneficios estatales, como las reservas . [19] Varias otras castas dalit, resentidas por la dominación de la política dalit por los chamars/jatavs, cayeron bajo la influencia del Sangh Parivar . [20]

Sin embargo, con el ascenso del BSP en Uttar Pradesh, se forjó una solidaridad colectiva y una identidad dalit uniforme, que llevó a la unión de varias comunidades dalit antagónicas. En el pasado, los chamar habían mantenido una relación amarga con los pasis , otra casta dalit. La causa fundamental de esta relación amarga era su papel en la sociedad feudal. Los pasis trabajaban como portadores de palos para los terratenientes de la "casta superior" y estos los habían obligado en el pasado a golpear a los chamar muchas veces. Bajo el impulso de unificación del BSP, estas castas rivales se unieron por la causa de la unidad de los dalits bajo el mismo paraguas político. [21]

Explotación social

En relación con las aldeas de Rohtas y el distrito de Bhojpur en Bihar, se reveló la prevalencia de una práctica según la cual las mujeres de las comunidades Chamar, Musahar y Dusadh tenían la obligación de tener contactos sexuales con sus terratenientes rajput . Para mantener a sus hombres en una posición de sumisión, estos terratenientes de casta superior violaban a estas mujeres dalit y a menudo implicaban a los miembros masculinos de la familia de estos últimos en casos falsos cuando se negaban a tener contactos sexuales con ellas. La otra forma de opresión que se les infligía era prohibirles caminar por los senderos y sacar agua de los pozos, que pertenecían a los rajput . Los "pellizcos en los pechos" por parte de los terratenientes de casta superior y las burlas indignas también eran formas comunes de opresión. En la década de 1970, se dice que el activismo de organizaciones campesinas como "Kisan Samiti" puso fin a estas prácticas y, posteriormente, se restableció la dignidad a las mujeres de castas inferiores. Sin embargo, la opresión no se detuvo por completo, ya que la fricción entre los terratenientes de casta superior y los agricultores continuó. Hay informes que indican que los terratenientes de casta superior a menudo recurrían a la policía para golpear a las mujeres de la casta chamar y obligarlas a abandonar sus aldeas por la cuestión de la igualdad salarial. [22] [23] [24]

Casta Chamar en diferentes estados de la India

Ad-Dharmi

Los Ad-Dharmi son una secta de casta Chamar en el estado de Punjab , en la India y es un término alternativo para la  religión Ravidasia , que significa Camino Espiritual Primordial. [25] [26] [27] El término Ad-Dharm entró en uso popular a principios del siglo XX, cuando muchos seguidores de Guru Ravidas se convirtieron al sijismo y fueron severamente discriminados debido a su bajo estatus de casta (a pesar de que la religión sij está estrictamente en contra del sistema de castas). Muchos de estos conversos dejaron de asistir a los Gurdwaras Sikh controlados por Jat Sikhs y construyeron sus propios santuarios al llegar al Reino Unido, Canadá y la isla de Fiji. [28] [29] Los Ad-Dharmis comprenden el 11,48% del total de comunidades de castas programadas en Punjab. [30] [31] [32]

Ahirwar

Los ahirwar o aharwar son miembros dalit de una casta del norte de la India categorizada entre las castas programadas de Chamar. Predominantemente son miembros de las castas programadas con una población mayor en Uttar Pradesh y Madhya Pradesh. [33] [34] [35]

Están presentes, por ejemplo, en el estado de Madhya Pradesh . [36] El censo de la India de 2001 los registró en el área de Bundelkhand y como el grupo de castas más grande en el distrito de Lalitpur , Uttar Pradesh , con una población total de 138.167.

Dhusia

Dhusia es una casta en la India, asociada con Chamars, Ghusiya, Jhusia o Jatav . [37] [38] Se encuentran en Uttar Pradesh , [39] y en otros lugares.

La mayoría de los dhusia de Punjab y Haryana emigraron de Pakistán después de la partición de la India . En Punjab, se encuentran principalmente en las ciudades de Ludhiana, Patiala, Amritsar y Jalandhar. Se inspiran en B. R. Ambedkar para adoptar los apellidos Rao [40] y Jatav.

Jatav

Jatav (también conocido como Jatava , Jatan , Jatua , Jhusia , Jatia , Jatiya ) es una comunidad dalit india que es una subcasta de la casta Chamar, [41] quienes están clasificados como una casta programada bajo el sistema de discriminación positiva de la India moderna.

Según el censo de la India de 2011 , la comunidad Jatav de Uttar Pradesh comprendía el 54% de la población total de castas programadas de ese estado, de 22.496.047 personas. [42]

Ravidassia/Ramdasia

Ravidassia es una secta de sikhs chamar de Punjab que adoran a Guru Ravidass [43] y Ramdasia fueron históricamente unsubgrupo sikh hindú que se originó a partir de la casta de curtidores de cuero y zapateros conocida como Chamar. [44] [45]

Las palabras Ramdasia y Ravidasia también se usan indistintamente, aunque también tienen un contexto regional. En Puadh y Malwa , se usa principalmente Ramdasia, mientras que Ravidasia se usa predominantemente en Doaba . [46]

Lista de castas programadas en Punjab

Diáspora Chamar

La diáspora chamar está formada por diferentes subcastas que han emigrado de los diferentes estados de la India británica, así como de la India moderna, a otros países y regiones del mundo, así como sus descendientes. [47] Aparte del subcontinente indio, existe una comunidad grande y bien establecida de chamares en diferentes continentes del mundo, incluidos Malasia, Canadá, Singapur, el Caribe, Estados Unidos y el Reino Unido, donde se han establecido como una diáspora comercial. [48]

Gurdwara Guru Ravidass , Nasinu, Fiji Establecido en 1939
Gurdwara Guru Ravidass Bhavan, Birmingham
Gurdwara Guru Ravidass Sabha, Southall
Templo Gurdwara Guru Ravidass, Auckland
Templo Shri Guru Ravidass en el Reino Unido
Templo Gurdwara Guru Ravidass, Pittsburg, California
Gurdwara Guru Ravidass Sabha, Ostende

Mauricio

Ravived es una casta que se encuentra principalmente entre los hindúes en Mauricio. [49] El origen de esta casta se encuentra en una casta india llamada Chamar. [50] Esta misma casta se conoce como Ravidassia fuera de Mauricio, y esta terminología rara vez se utiliza en Mauricio. [51]

En los registros de los barcos en los que los trabajadores indios migraron a Mauricio , alrededor del diez por ciento de las personas que subieron a bordo mencionaron que su casta era chamar. Después del establecimiento de las jerarquías de castas en Mauricio, las familias de la comunidad chamar recurrieron a las canciones religiosas de Kabir y Ravidass para su propio desahogo religioso. Poco a poco, comenzaron a adoptar nombres de sonoridad religiosa de estas canciones devocionales. [52]

Oceanía

También hay una población considerable de sikhs chamares en Oceanía . Los chamares ravidassia de Doaba establecieron el segundo gurdwara en la región de Oceanía en Nasinu, en la isla de Fiji, en 1939. [53] En un estudio clásico de WH Briggs en su libro Punjabis in New Zealand, Briggs anotó el número preciso de ravidassias en Nueva Zelanda durante la primera ola de inmigración. [54]

Reino Unido

La comunidad chamar de Punjab comenzó a inmigrar de Punjab a Gran Bretaña en 1950 y, según un libro titulado 'Sikhs in Britain: An Annotated Bibliography' publicado en 1987, la población de la comunidad ravidassia en West Midlands era de alrededor de 30.000 personas durante ese período. [55] A partir de 2021, se estima que la población ravidasia en Gran Bretaña es de alrededor de 70.000. [56]

Estados Unidos

Se estima que solo en California, provincia de los Estados Unidos de América, residen alrededor de 20.000 Chamars de la secta Ravidassia. Esta secta controla seis Gurdwaras o templos Guru Ravidass en California. [57] La ​​población estimada de Chamars Ravidassia en los Estados Unidos es de alrededor de 40.000. Esta secta de la comunidad Chamar fue la principal fuerza que respaldó el proyecto de ley anticastas aprobado por la Asamblea del Estado de California, que luego fue vetado por el gobernador Gavin Newsom [58] .   

Ocupaciones

Fotografía de Chamars con el texto "Chamars cortando cuero y fabricando zapatos"

Los chamares que pasan de la curtiduría y la artesanía del cuero a la profesión de tejedores adoptan la identidad de Julaha Chamar y aspiran a ser reconocidos como Julahas por otras comunidades. Según RK Pruthi, este cambio refleja un deseo de distanciarse de la degradación percibida asociada con el trabajo del cuero. [59]

Regimiento Chamar

El 1.er Regimiento Chamar fue un regimiento de infantería formado por los británicos durante la Segunda Guerra Mundial . Oficialmente, fue creado el 1 de marzo de 1943, como el 27.º Batallón del 2.º Regimiento de Punjab. Se convirtió en el 1.er Batallón y luego se disolvió poco después de que terminara la Segunda Guerra Mundial. [60] El Regimiento, con un año de servicio, recibió tres Cruces Militares y tres Medallas Militares. [61] Luchó en la Batalla de Kohima . [62] En 2011, varios políticos exigieron que se lo reviviera. [63]

Demografía

Población de la casta Chamar en diferentes estados de la India según el censo de 2011 de la India

Estado, UTPoblaciónPoblación %Notas
Bihar [64]4.900.0484,7%Contado junto con Rabidas, Rohidas, Chamar, Charamakar
Chandigarh [65]59,9575,68%Se cuenta junto con otros sinónimos de casta como Chamars, Ramdasi, Ravidasi, Raigar y Jatia.
Chhattisgarh [66]2.318.9649,07%Contados como Chamar, Satnami, Ahirwar, Raidas, Rohidas, Jatav, Bhambi y Surjyabanshi.
NCT de Delhi [67]1.075.5696,4 %Se cuenta junto con otros sinónimos de casta como Jatav, Chamars, Ramdasia, Ravidasi, Raigar y Jatia.
Gujarat [68]1.032.1281,7%Contado junto con otros sinónimos de castas como Chamar, Bhambi, Asadaru, Chambhar, Haralaya, Rohidas, Rohit, Samgar.
Haryana [69]2.429.1379,58%Se cuenta junto con otros sinónimos de casta como Jatav, Chamars, Ramdasia, Ravidasi, Raigar y Jatia.
Himachal Pradesh [70]458.8386,68%Se cuenta junto con otros sinónimos de casta como Chamars, Ramdasia, Raigar y Jatia.
Jammu y Cachemira [71]212.0321,72%Se cuenta junto con otros sinónimos de casta como Chamars, Ramdasia, Rohidas.
Jharkhand [72]1.008.5073,05%Contado como Chamar, Mochi
Karnataka [73]605.4861%Contados como Rohidas, Rohit, Samgar, Haralaya, Chambhar, Chamar, Bhambi
Madhya Pradesh [74]5.368.2177,39%Contado como Chamar, Jatav, Bairwa, Bhambi, Rohidas, Raidas, Ahirwar, Satnami, Ramnami, Surjyabanshi.
Maharashtra [75]1.411.0721,25%Contados como Rohidas, Chamar, Chambhar, Bhambi, Satnami, Ramnami, Haralaya, Rohit, Samagar, Bhambi.
Punjab [76]3.095.32411,15%Durante el censo de 2011 en Punjab, 1.017.192 personas fueron contabilizadas como addharmi en un grupo de castas separado, que es otro término para los Ravidassias. [77] [78]

En el mismo censo, la población del grupo Ravidassias era 2078132, y ambos grupos juntos formaban una población de 3095324 en Punjab, lo que representa el 11,15% de la población de Punjab.

Rajastán [79]2.491.5513,63%Se cuenta junto con otros sinónimos de casta como Chamars, Bhambi, Ramdasia, Ravidasi, Raigar, Haralaya, Chambhar y Jatia.
Uttarakhand [80]548.8135,44%Contado como Chamar, Jatava, Dhusia, Jhusia
Uttar Pradesh [81]22.496.04711,25%Contado como Chamar, Jatava, Dhusia, Jhusia
Bengala Occidental [82]1.039.5911,13%Contados como Chamar, Rabidas, Charamakar, Rishi

Reserva de castas

En la India, los chamar están clasificados como una casta programada. Se cree en general que, entre las castas programadas, los chamar se beneficiaron más del sistema de reserva de castas que otras castas dalit debido a la mayor representación política del grupo. [83]

Chamars en Nepal

La Oficina Central de Estadísticas de Nepal clasifica a los chamar como un subgrupo dentro del grupo social más amplio de los dalits madheshi . [84] En el momento del censo de Nepal de 2011 , 335.893 personas (1,3% de la población de Nepal) eran chamar. La frecuencia de los chamar por provincia fue la siguiente:

La frecuencia de Chamars fue mayor que el promedio nacional (1,3%) en los siguientes distritos: [85]

Personas notables

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

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