Hula

El hula ( / ˈh uːl ə / ) es una forma de danza hawaiana que expresa cánticos ( oli ) ^[1] o canciones ( mele ). Fue desarrollado en las islas hawaianas por los nativos hawaianos que se establecieron allí. El hula dramatiza o retrata las palabras del oli o mele en una forma de danza visual.

Existen muchos subestilos de hula, siendo las dos categorías principales el Hula ʻAuana y el Hula Kahiko. ^[2] El hula antiguo, que se practicaba antes de los encuentros occidentales con Hawái, se llama kahiko . Se acompaña de cantos e instrumentos tradicionales. El hula, tal como evolucionó bajo la influencia occidental en los siglos XIX y XX, se llama ʻauana (una palabra que significa "vagar" o "ir a la deriva"). Se acompaña de canciones e instrumentos musicales de influencia occidental como la guitarra , el ukelele y el contrabajo .

La terminología para dos categorías adicionales está comenzando a entrar en el léxico del hula: "Monarquía" incluye cualquier hula que se compuso y coreografió durante el siglo XIX. Durante esa época, la influencia de la cultura occidental creó cambios significativos en las artes formales hawaianas, incluido el hula. "Ai Kahiko", que significa "al estilo antiguo", son aquellos hula escritos en los siglos XX y XXI que siguen los protocolos estilísticos del antiguo hula kahiko.

También hay dos posiciones principales en la danza hula: sentada ( danza noho ) o de pie ( danza luna ). Algunas danzas utilizan ambas formas.

La danza hula es compleja y se utilizan muchos movimientos de las manos para representar las palabras de una canción o un cántico. Por ejemplo, los movimientos de las manos pueden significar aspectos de la naturaleza, como el balanceo de un árbol con la brisa o una ola en el océano, o un sentimiento o emoción, como el cariño o el anhelo. Los movimientos de pies y caderas a menudo se basan en una biblioteca básica de pasos que incluye el kāholo , kaʻo , kāwelu , hela , ʻuwehe y ʻami .

Hay otras danzas relacionadas ( tamure , hura, 'aparima , 'ote'a , haka , kapa haka , poi , Fa'ataupati , Tau'olunga y Lakalaka ) que provienen de otras islas polinesias como Tahití , las Islas Cook , Samoa , Tonga y Nueva Zelanda ; sin embargo, el hula es exclusivo de las islas hawaianas. ^[3]

Se pueden ubicar cinco géneros de hula en un espectro con "el más antiguo" a la izquierda y "el más moderno" a la derecha. Las subcategorías Hula pahu y hula 'āla'apapa son antiguas, se originaron antes de la introducción del cristianismo. Gracias a la documentación bien conservada, las pautas para que los intérpretes vuelvan a poner el texto poético en escena siguen siendo claras en las fuentes manuscritas. En el otro lado del continuo, las canciones hapa haole son relativamente modernas y también se difundieron como partituras notadas, el esfuerzo conjunto de etnomusicólogos y compositores contemporáneos. Los otros dos tipos de hula, hula ku'i y hula 'ōlapa, son un desafío para los editores en términos de textualizarlos y representarlos dentro de una edición crítica. Estos dos géneros reflejan la transformación social y la occidentalización dentro de la región, influenciada por la economía y la política estadounidenses. Más importante aún, el mismo formato de texto estrófico se aplica en ambos géneros, construido con dos o cuatro líneas de texto, con cada una de ellas comúnmente ajustada a un número uniforme de tiempos. Durante la interpretación, es una práctica habitual que las canciones se dividan en estrofas que se repiten mediante un breve interludio rítmico. Entre los géneros de hula, la estructura melódica correspondiente y la estructura musical estrófica hacen que el hula ku'i y el hula 'ōlapa modernos se distingan de los demás. ^[4]

El hula kahiko, que suele definirse como el hula compuesto antes de 1894 que no incluye instrumentación moderna (como guitarra, ukelele, etc.), abarca una enorme variedad de estilos y estados de ánimo, desde lo solemne y sagrado hasta lo frívolo. Muchos hula se crearon para alabar a los jefes y se interpretaron en su honor o para su entretenimiento. Los tipos de hula kahiko incluyen ʻālaʻapapa, haʻa, ʻōlapa y muchos otros. Hoy en día, el hula kahiko se define simplemente como hula "tradicional".

Muchas danzas hula se consideran una representación religiosa, ya que están dedicadas a una diosa o dios hawaiano o lo honran. Como sucedía con las ceremonias en el heiau , el templo de la plataforma, incluso un error menor se consideraba que invalidaba la actuación. Incluso podía ser un presagio de mala suerte o tener consecuencias nefastas. Los bailarines que estaban aprendiendo a bailar este tipo de hula necesariamente cometían muchos errores. Por lo tanto, se los recluía ritualmente y se los ponía bajo la protección de la diosa Laka durante el período de aprendizaje. Las ceremonias marcaban el aprendizaje exitoso del hula y la salida de la reclusión.

Hoy en día, el hula kahiko se baila al son de cánticos históricos. Muchos hula kahiko se caracterizan por su vestimenta tradicional, su aspecto austero y su reverencia por su raíz espiritual.

La historia hawaiana era una historia oral . Estaba codificada en genealogías y cánticos, que se memorizaban y se transmitían de generación en generación. A falta de un lenguaje escrito , este era el único método disponible para garantizar la precisión. Los cánticos contaban historias de la creación, la mitología, la realeza y otros acontecimientos y personas importantes.

El ʻŌlelo Noʻeau (dicho o proverbio hawaiano), " 'O 'oe ka luaʻahi o kāu mele ", se traduce libremente como "Afrontas tanto las buenas como las malas consecuencias de la poesía que compones" ^[5]. La idea detrás de este dicho se origina de la antigua creencia hawaiana de que el lenguaje poseía mana, o "poder derivado de una fuente espiritual" ^[5] particularmente cuando se transmitía a través del oli (canto). Por lo tanto, la hábil manipulación del lenguaje por parte de los haku mele (compositores) y los cantores era de suma reverencia e importancia. El oli era un componente integral de la antigua sociedad hawaiana y surgió en casi todos los aspectos sociales, políticos y económicos de la vida.

Los tipos de canto tradicional son extremadamente variados en contexto y componentes técnicos, y cubren una amplia gama de funciones específicas. Entre ellos (en un vago orden descendente de sacralidad) existen mele pule (oración), hula kuahu (danza ritual), kūʻauhau (cosmogenia), koʻihonua (genealogía), hānau (nacimiento), inoa (nombre), maʻi (procreación/genitales), kanikau (lamentación), hei (juego), hoʻoipoipo (amor) y kāhea (expresión/llamado). ^[6] Una distinción importante entre oli , hula y mele es la siguiente: mele puede tener muchos significados diferentes y a menudo se traduce simplemente como canción. Sin embargo, en un sentido más amplio, mele puede tomarse como poesía o composición lingüística. Hula (canto con danza) y oli (canto sin danza) son dos estilos generales en los que se puede usar/interpretar mele. En general, "todos los mele pueden interpretarse como oli (canto sin danza), pero solo ciertos tipos, como los cánticos de nombres, los cánticos sexuales, los cánticos de amor y los cánticos dedicados a los dioses [ 'aumakua ] del hula (danza ritual), pueden interpretarse como hula (canto con danza)". ^[6]

El idioma hawaiano contiene 43 palabras diferentes para describir la calidad de la voz; la técnica y particularidad de los estilos de canto son cruciales para comprender su función. La combinación del estilo general (con o sin baile) y el contexto de la interpretación determina qué estilo vocal utilizará un canto. Kepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuē y 'aiha'a son ejemplos de estilos diferenciados por la técnica vocal. Kepakepa suena como un discurso rápido y a menudo se habla en frases largas. Olioli es un estilo que muchos compararían con la canción, ya que es de naturaleza melódica e incluye tonos sostenidos, ^[6] a menudo con 'i'i , o vibrato de la voz que mantiene los tonos vocálicos al final de las líneas.

Una ley aprobada en Hawái en 1896 (poco después de que Estados Unidos derrocara el Reino de Hawái ) prohibió el uso del 'Ōlelo Hawai'i en las escuelas. Esto, en combinación con una usurpación general de la autonomía social, política y lingüística hawaiana, resultó en un declive masivo de la lengua hawaiana, hasta casi llegar al borde de la extinción. Como resultado de la americanización, incluida la propagación del cristianismo, muchos cantos tradicionales comenzaron a considerarse paganos y finalmente fueron olvidados. Pero un resurgimiento cultural que comenzó a fines de la década de 1960 y continúa hasta hoy ha revitalizado muchas prácticas hawaianas, incluida la lengua hablada y el canto, y se ha visto fomentado por el creciente apoyo de varias instituciones, incluidas las escuelas de inmersión en el idioma hawaiano Pūnana Leo, financiadas por el Departamento de Educación del Estado de Hawái, así como importantes competencias de hula como el Festival Merrie Monarch, que comenzó oficialmente en 1971. ^[5]

En las escuelas de hula hālau , pedir permiso para entrar en el espacio y poder participar del conocimiento del kumu (maestro) es un componente clave para ser estudiante. Muchas hālau utilizan una variación del "Kūnihi", ^[5] un oli kāhea , que normalmente se hace en estilo olioli . Los estudiantes suelen pararse fuera de la entrada y cantan repetidamente hasta que el kumu decide concederles permiso para entrar y usa un canto diferente como respuesta. Este es un ejemplo de cómo el oli se integra en las prácticas culturales modernas, dentro del contexto del entrenamiento de hula.

El oli es considerado universalmente como el tipo más típico de música indígena que no se construye sobre métricas. De hecho, la expresión artística del oli varía según las circunstancias en las que se realiza la interpretación, lo que también explica por qué se desarrollaron cinco técnicas vocales articulatorias diferentes en el repertorio de oli. Estos cinco estilos son:

• kepakepa : Patrón conversacional que se espera que se realice rápidamente, donde las sílabas suelen ser demasiado cortas para permitir que se identifiquen los tonos.
• Kawele : en comparación con el kepakepa, las sílabas se sostienen un poco más en el kawele, pero aún no se las puede identificar fácilmente por tonos. Suele ser una forma más adecuada para la recitación y la declamación entre los olis.
• olioli : Se considera el tipo de oli más utilizado, cuyo tono sostenido y monótono transmite la forma poética de una manera más embellecida vocalmente.
• ho'āeae : utiliza tonos sostenidos con mayor frecuencia y puede haber múltiples tonos siguiendo la configuración fundamental en todo el contexto musical.
• ho'ouweuwe : se aplica exclusivamente como lamento en los funerales.

El intérprete de oli no aprende el repertorio deliberadamente con el objetivo de aprender las melodías, sino las técnicas interpretativas. Lo más importante que debe dominar el intérprete es decidir en qué estilo se puede adaptar perfectamente el texto poético y descubrir la forma de combinar a la perfección tanto el texto como el estilo de oli según el contexto dado, los límites de tiempo y la situación particular en la que se interpreta el oli. ^[4]

• Ipu —tamboruna sola calabaza
• Ipu heke —tambor de calabaza doble
• Pahu —tambor cubierto de piel de tiburón; considerado sagrado
• Puniu : pequeño tambor de rodilla hecho de cáscara de coco con cubierta de piel de pescado (kala)
• ʻIliʻili : piedra de lava desgastada por el agua que se utiliza como castañuelas
• ʻUlīʻulī : sonajeros de calabaza emplumados (también ʻulili)
• Pūʻili : palos de bambú partidos
• Kālaʻau —palos rítmicos

Las tobilleras con forma de dientes de perro que a veces llevaban los bailarines masculinos también podrían considerarse instrumentos, ya que subrayaban los sonidos de los pies al pisar el suelo.

Las bailarinas tradicionales vestían el pāʻū (falda envolvente) de uso cotidiano, pero no llevaban el torso desnudo. Hoy en día, esta forma de vestimenta ha sido modificada. Como signo de ostentación, el pāʻū podía ser mucho más largo que el largo habitual del tapa (tela de corteza de árbol), que era lo suficientemente largo como para rodear la cintura. Los visitantes informan haber visto bailarinas envueltas en muchos metros de tapa, lo suficiente como para aumentar sustancialmente su circunferencia. Las bailarinas también podían llevar adornos como collares, pulseras y tobilleras, así como muchos lei (en forma de tocados (lei poʻo), collares, pulseras y tobilleras (kupeʻe)) y otros accesorios.

También se puede usar una falda de hojas verdes de kī ( Cordyline fruticosa ) sobre el pāʻū . Se disponen en una capa densa de alrededor de cincuenta hojas. Los kī eran sagrados para la diosa del bosque y la danza hula Laka , y como tal, solo los kahuna y los aliʻi podían usar leis de hojas de kī ( lei lāʻī ) durante los rituales religiosos. También se usan faldas de hojas de C. fruticosa similares que se usan sobre el tupenu en danzas religiosas en Tonga , donde se las conoce como sisi . Sin embargo, las faldas de hojas de Tonga generalmente usan hojas rojas y amarillas. ^{[7] [8]}

Los bailarines tradicionales usaban el típico malo, o taparrabos. También podían llevar un voluminoso malo hecho con muchos metros de tapa. También usaban collares, pulseras, tobilleras y lei.

Los materiales para los lei que se usan en las representaciones se recolectaban en el bosque, después de haber cantado oraciones a Laka y a los dioses del bosque.

Los lei y tapa que se usaban para el hula sagrado se consideraban imbuidos de la sacralidad de la danza y no se debían usar después de la actuación. Los lei se solían dejar en el pequeño altar de Laka que se encuentra en cada hālau, como ofrendas.

Las representaciones de hula que se hacían para la diversión diaria espontánea o en las fiestas familiares no se realizaban sin ninguna ceremonia en particular. Sin embargo, las representaciones de hula como entretenimiento para los jefes eran asuntos que generaban ansiedad. Los altos jefes normalmente viajaban de un lugar a otro dentro de sus dominios. Cada localidad tenía que alojar, alimentar y entretener al jefe y a su séquito. Las representaciones de hula eran una forma de lealtad y, a menudo, de adulación al jefe. Durante las representaciones, los hombres comenzaban y las mujeres venían después para cerrar el espectáculo. La mayoría de las representaciones de kahiko comenzaban con una danza de apertura, kaʻi, ^[9] y terminaban con una danza de cierre, hoʻi, ^[10] para declarar la presencia del hula. Había hula que celebraba su linaje, su nombre e incluso sus genitales (hula maʻi). ^[11] También se bailaba hula sagrado, que celebraba a los dioses hawaianos. Todas estas representaciones debían completarse sin errores (lo que sería desafortunado e irrespetuoso).

Los jefes visitantes de otros dominios también eran honrados con representaciones de hula. Esta cortesía se extendía a menudo a importantes visitantes occidentales.

El hula moderno surgió de la adaptación de las ideas tradicionales del hula (baile y mele) a las influencias occidentales. Las influencias principales fueron la moral cristiana y la armonía melódica. El hula ʻauana todavía cuenta o comenta una historia, pero las historias pueden incluir eventos desde el siglo XIX. Los trajes de las bailarinas son menos reveladores y la música tiene una fuerte influencia occidental.

Las melodías del hula ʻauana se cantan generalmente como si fueran música popular . Una voz principal canta en una escala mayor, con partes de armonía ocasionales.

El tema de las canciones es tan amplio como la experiencia humana. La gente escribe mele hula ʻauana para comentar sobre personas, lugares o acontecimientos importantes o simplemente para expresar una emoción o una idea.

Aunque todo el repertorio hawaiano se puede clasificar principalmente en dos vertientes, hula kahiko y hula 'auana, los acompañamientos sonoros se han considerado como uno de los signos simbólicos para distinguirlos. En la música hawaiana indígena, el texto poético siempre ha sido un elemento artístico esencial. Se ha documentado que los primeros músicos hawaianos no se centraron realmente en la elaboración de música instrumental pura, sino que simplemente utilizaban la flauta soplada por la nariz que solo puede producir no más de cuatro notas. Sin embargo, después de que la cultura hawaiana se encontrara con la música occidental, algunos músicos hawaianos desarrollaron varias técnicas de interpretación de instrumentos en las que se integró el repertorio hawaiano tradicional. Por ejemplo, la aparición de un método de interpretación de guitarra hawaiana, llamado " steel guitar ", se atribuyó a la combinación perfecta que se produce cuando el guitarrista silencia las cuerdas con una barra de acero; Otro método para tocar la guitarra, la " guitarra con teclas flojas ", requiere que el músico afine la guitarra aflojando las cuerdas y toque la melodía principal con las cuerdas agudas mientras también se trabaja con las cuerdas graves para producir un patrón de bajo constante. ^[4]

Los músicos que interpretan hula 'auana normalmente utilizan instrumentos de cuerda acústicos portátiles .

Se utiliza como parte de la sección rítmica o como instrumento principal.

• Guitarra de acero: acentúa al vocalista
• Bajo: mantiene el ritmo

En ocasiones, los bailarines de hula ʻauana utilizan instrumentos, en cuyo caso utilizan los mismos que para el hula kahiko. A menudo, los bailarines utilizan el ʻUlīʻulī (una especie de sonajero de calabaza con plumas).

El traje tradicional hawaiano de hula incluye faldas de tela kapa y los hombres solo usan el malo (taparrabos); sin embargo, durante la década de 1880, el hula 'auana se desarrolló a partir de influencias occidentales. Fue durante este período que la falda de hierba comenzó a verse en todas partes, aunque los trajes de hula 'auana suelen tener un aspecto más occidental, con vestidos para las mujeres y pantalones para los hombres. ^[12]

La vestimenta juega un papel en la ilustración de la interpretación del mele por parte del instructor de hula. Desde el color de su atuendo hasta el tipo de adorno que se usa, cada pieza de un traje de auana simboliza una parte del mele auana, como el color de un lugar o una flor significativos. Si bien existe cierta libertad de elección, la mayoría de los hālau siguen las tradiciones de vestimenta aceptadas. Las mujeres generalmente usan faldas o vestidos de algún tipo. Los hombres pueden usar pantalones largos o cortos, faldas o un malo (una tela envuelta debajo y alrededor de la ingle). Para bailes lentos y elegantes, los bailarines usarán ropa formal como un muʻumuʻu para las mujeres y una faja para los hombres. Una canción rápida, animada y "bribón" será interpretada por bailarines con atuendos más reveladores o festivos . El hula kahiko siempre se realiza con los pies descalzos , pero el hula ʻauana se puede realizar con los pies descalzos o con zapatos. En los viejos tiempos, ^{[ ¿ cuándo? ]} tenían sus leis y otras joyas, pero su vestimenta era muy diferente. Las mujeres usaban un chal llamado "paʻu" hecho de tela tapa y los hombres usaban taparrabos, que se llaman "malo". Se dice que ambos sexos andaban sin camisa. Sus brazaletes de tobillo y muñeca, llamados "kupeʻe", estaban hechos de hueso de ballena y dientes de perro, así como otros elementos hechos de la naturaleza. Algunos de estos hacen música: las conchas y los huesos se golpean entre sí mientras los bailarines bailan. Las mujeres realizan la mayoría de las danzas hula hawaianas. Las bailarinas de hula suelen usar blusas y faldas coloridas con leis. Sin embargo, tradicionalmente, los hombres también tenían la misma probabilidad de realizar el hula. Una falda de hierba es una falda que cuelga de la cintura y cubre toda o parte de las piernas. Las faldas de hierba estaban hechas de muchas fibras naturales diferentes, como hibisco o palma.

El hula se enseña en escuelas o grupos llamados hālau . El maestro del hula es el kumu hula . Kumu significa "fuente de conocimiento" o, literalmente, "maestro".

A menudo hay una jerarquía en las escuelas de hula: empiezan por el kumu (maestro), el alaka'i (líder), los kōkua (ayudantes) y después los 'ōlapa (bailarines) o haumana (estudiantes). Esto no es así en todos los hālau , pero ocurre a menudo. La mayoría de los hula hālau, si no todos, tienen un canto de permiso para entrar en el lugar donde quieran practicar. Cantarán colectivamente su canto de entrada y luego esperarán a que el kumu responda con el canto de entrada; una vez que haya terminado, los estudiantes pueden entrar. Un canto de entrada o permiso muy conocido y que se utiliza a menudo es Kūnihi Ka Mauna/Tūnihi Ta Mauna.

Existen varias leyendas en torno a los orígenes del hula.

Según una leyenda hawaiana, Laka , diosa del hula, dio origen a la danza en la isla de Molokaʻi , en un lugar sagrado de Kaʻana. Tras la muerte de Laka, sus restos fueron escondidos bajo la colina Puʻu Nana .

Otra historia habla de Hiʻiaka , que bailó para apaciguar a su ardiente hermana, la diosa del volcán Pele . Esta historia sitúa el origen del hula en Hawái, en el distrito de Puna, en la costa de Hāʻena. El antiguo hula Ke Haʻa Ala Puna describe este acontecimiento.

Otra historia cuenta que Pele, la diosa del fuego, intentaba encontrar un hogar para ella mientras huía de su hermana Namakaokahaʻi (la diosa de los océanos) cuando finalmente encontró una isla donde las olas no podían tocarla. Allí, en una cadena de cráteres de la isla de Hawái, bailó la primera danza del hula, lo que significaba que finalmente había ganado.

Kumu Hula (o "maestro del hula") Leato S. Savini, de la academia cultural hawaiana Hālau Nā Mamo O Tulipa, ubicada en Waiʻanae, Japón, y Virginia, cree que el hula se remonta a lo que los hawaianos llaman el Kumulipo , o relato de cómo el mundo fue creado en primer lugar y sobre todo a través del dios de la vida y el agua, Kane. Se cita a Kumu Leato diciendo: "Cuando Kane y los otros dioses de nuestra creación, Lono, Kū y Kanaloa crearon la tierra, el hombre y la mujer, recitaron encantamientos que llamamos Oli o Cantos y usaron sus manos y movieron sus piernas al recitar estos oli. Por lo tanto, este es el origen del hula".

Los misioneros protestantes estadounidenses que llegaron en 1820 denunciaron a menudo el hula como una danza pagana que conservaba vestigios de paganismo . Se instó a los recién cristianizados aliʻi (la realeza y la nobleza) a prohibir el hula. En 1830, la reina Kaʻahumanu prohibió las representaciones públicas. ^[13] Sin embargo, muchos de ellos siguieron patrocinando el hula en privado. En la década de 1850, el hula público estaba regulado por un sistema de licencias.

Las artes escénicas hawaianas resurgieron durante el reinado del rey David Kalākaua (1874-1891), quien fomentó las artes tradicionales. La princesa Lili'uokalani , que se dedicó a las viejas costumbres y, como patrona de los cantos antiguos (mele, hula), destacó la importancia de revivir la cultura en decadencia de sus antepasados ​​en medio de la influencia dañina de los extranjeros y del modernismo que estaba cambiando para siempre a Hawái.

Los practicantes fusionaron poesía hawaiana , interpretaciones vocales cantadas , movimientos de danza y vestuario para crear la nueva forma, el hula kuʻi (kuʻi significa "combinar lo antiguo y lo nuevo"). El pahu parece no haber sido utilizado en el hula kuʻi, evidentemente porque los practicantes respetaban su carácter sagrado; la calabaza ipu (Lagenaria sicenaria) era el instrumento indígena más estrechamente asociado con el hula kuʻi.

El ritual y la oración rodeaban todos los aspectos del entrenamiento y la práctica del hula, incluso a principios del siglo XX. Los maestros y los estudiantes estaban consagrados a la diosa del hula, Laka.

El hula cambió drásticamente a principios del siglo XX, ya que se lo utilizó en espectáculos turísticos , como el Kodak Hula Show, y en películas de Hollywood . La estrella del vodevil Signe Paterson fue fundamental para aumentar su perfil y popularidad en el escenario estadounidense, interpretando el hula en Nueva York y Boston, enseñando el baile a figuras de la sociedad y recorriendo el país con la Royal Hawaiian Orchestra. ^[14] Sin embargo, los practicantes más antiguos mantuvieron un hula más tradicional en pequeños círculos. Ha habido un renovado interés en el hula, tanto tradicional como moderno, desde la década de 1970 y el Renacimiento hawaiano .

En respuesta a varios equipos deportivos de las islas del Pacífico que utilizan sus respectivos cánticos y bailes de guerra nativos como desafíos rituales previos a los juegos, el equipo de fútbol de la Universidad de Hawái comenzó a realizar un cántico y baile de guerra utilizando el idioma hawaiano nativo llamado ha'a antes de los juegos en 2007.

Desde 1964, el Festival Merrie Monarch se ha convertido en una competición anual de hula de una semana de duración que se celebra en primavera y que atrae a visitantes de todo el mundo. Se celebra en honor al rey David Kalākaua, conocido como el Merrie Monarch por haber revivido el arte del hula. ^[15]

• Kumu Hula: Guardianes de una cultura (1989) Dirigida por Robert Mugge .
• Holo Mai Pele - Hālau ō Kekuhi (2000) Dirigida por Catherine Tatge
• Aloha americana: Hula más allá de Hawái (2003) de Lisette Marie Flannery y Evann Siebens
• Chicas hula (2006)
• La Haumana (2013)
• La reina de las sombras (2014)

• Nathaniel Emerson , El mito de Pele y Hi'iaka . Este libro incluye la versión hawaiana original del mito de Pele y Hi'iaka y, por lo tanto, constituye un recurso invaluable para estudiantes de idiomas y otros.
• Nathaniel Emerson , La literatura no escrita de Hawái . Muchos de los cantos hula hawaianos originales, junto con las descripciones de Emerson sobre cómo se bailaban en el siglo XIX.
• Amy Stillman, Hula `Ala`apapa . Un análisis del estilo `Ala`apapa del hula sagrado.
• Ishmael W. Stagner: Kumu hula: raíces y ramas . Honolulu: Pub Island Heritage, 2011. ISBN  978-1-59700-621-7
• Jerry Hopkins, El hula; una edición revisada: Bess Press Inc., 2011. ISBN 978-1-57306-312-8 
• Nanette Kilohana Kaihawanawana Orman, ʻʻHula Sister: una guía para la danza nativa de Hawáiʻʻ. Honolulu: Island Heritage Pub., 2015. ISBN 1-61710-257-1 . 

• Cordyline fruticosa , la kī, una planta sagrada cuyas hojas se utilizan tradicionalmente para faldas hula

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• Profesora de hula en What's My Line 26/8/62
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• Archivos de música hawaiana y hula
• Sociedad para la preservación del hula
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• Fotografía artística de danza hula
• Artículo "Donde la tradición domina" sobre "Ka Hula Piko" en Molokai, por Jill Engledow. Revista Maui No Ka' Oi vol. 11 No.2 (marzo de 2007).
• American Aloha: Hula Beyond Hawaiʻi Archivado el 25 de abril de 2009 en Wayback Machine (2003) - Película de PBS
• Clase de baile hula en el condado de Salt Lake, Utah Archivado el 25 de mayo de 2021 en Wayback Machine