El cristianismo en Corea

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    La práctica del cristianismo en Corea es marginal en Corea del Norte , pero significativa en Corea del Sur , donde gira en torno al protestantismo y el catolicismo , con 8,6 millones [1] [2] y 5,8 millones [3] de miembros, respectivamente. El cristianismo en forma de catolicismo fue introducido por primera vez durante el último período de la dinastía Joseon por eruditos confucianos que lo encontraron en China. En 1603, Yi Su-gwang , un político coreano, regresó de Pekín con varios libros teológicos escritos por Matteo Ricci , un misionero jesuita italiano en China . [4] Comenzó a difundir la información de los libros, introduciendo el cristianismo en Corea. En 1787, el rey Jeongjo de Joseon proscribió oficialmente el catolicismo como una "práctica malvada", declarándolo herético y estrictamente prohibido. [5] El catolicismo fue reintroducido [ aclaración necesaria ] en 1785 por Yi Seung-hun y pronto los cristianos coreanos invitaron a sacerdotes católicos franceses y chinos.

    La realeza de Joseon consideró que la nueva religión era una influencia subversiva y persiguió a sus primeros seguidores en Corea, lo que culminó con la persecución católica de 1866, en la que fueron asesinados 8.000 católicos en todo el país, incluidos nueve sacerdotes misioneros franceses. Más adelante en el siglo XIX, la apertura de Corea al mundo exterior trajo consigo gradualmente una mayor tolerancia religiosa hacia los cristianos.

    La Iglesia Sorae , que fue la primera iglesia protestante en Corea, fue fundada por Seo Sang-ryun el 16 de mayo de 1883. [6] Lee Soo-jung, uno de los primeros protestantes en Corea, fue bautizado en Japón el 29 de abril de 1883 y escribió un artículo en inglés en la Missionary Review of the World para instar a más misioneros estadounidenses a entrar en Corea el 13 de diciembre de 1883. [7] Robert Samuel Maclay y Horace Newton Allen entraron en Corea un año después, en 1884. Horace Allen era un misionero presbiteriano del norte que más tarde se convirtió en diplomático estadounidense. Sirvió en Corea hasta 1905, momento en el que se le habían unido muchos otros. [8]

    El crecimiento de ambas denominaciones fue gradual antes de 1945. En ese año, aproximadamente el 2% de la población era cristiana. Se produjo un rápido crecimiento después de la guerra, cuando Corea fue liberada de la ocupación japonesa por los Aliados: en 1991, el 18,4% de la población (8,0 millones) era protestante y el 6,7% (2,5 millones) era católica. [9] La Iglesia católica ha aumentado su membresía en un 70% en los diez años previos a 2007. [10] Mientras tanto, la ortodoxia oriental representa alrededor de cuatro mil seguidores en Corea del Sur, o el 0,005% de la población total. Numerosas sectas no ortodoxas, como la Iglesia de la Unificación fundada en 1954 por Sun Myung Moon , también se han desarrollado en Corea. En 2015, el 27,6% de la población surcoreana es cristiana. [11]

    La influencia en la educación ha sido decisiva, ya que los misioneros cristianos iniciaron 293 escuelas y 40 universidades, incluidas tres de las cinco principales instituciones académicas. El cristianismo se asoció con una educación más generalizada y la modernización occidental. [12] El catolicismo y el protestantismo son vistos como la religión de la clase media, la juventud, los intelectuales y los urbanitas, y han sido fundamentales para la búsqueda de la modernidad y la occidentalización de Corea del Sur después del final de la Segunda Guerra Mundial y la liberación de Corea . [13] [14] Sin embargo, a principios del siglo XXI, el crecimiento del protestantismo se ha desacelerado, tal vez debido a los escándalos que involucran al liderazgo de la iglesia, el fundamentalismo y el conflicto entre varias sectas. Algunos analistas también atribuyen esto a un trabajo misionero demasiado celoso. [15]

    Importancia cultural

    El profesor James H. Grayson, de la Escuela de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Sheffield, afirma que el protestantismo ha sido una fuerza dinámica en la vida coreana y ha tenido una influencia positiva en otras religiones. Los católicos y los budistas tuvieron que competir por la lealtad y la atención, y esto inspiró a numerosas sectas más pequeñas, que adoptaron muchos de los métodos iniciados por los protestantes. La influencia en la educación superior en Corea ha sido decisiva, ya que los cristianos fundaron 293 escuelas y 40 universidades, incluidas 3 de las 5 principales instituciones académicas. [12] Sukman sostiene que, desde 1945, el catolicismo y el protestantismo han sido vistos por los coreanos como la religión de la clase media, la juventud, los intelectuales, los urbanitas y los modernizadores. Ha sido una fuerza poderosa que ha apoyado la búsqueda de la modernidad y la occidentalización de Corea del Sur, y la oposición al antiguo colonialismo japonés y al comunismo de Corea del Norte. [13]

    Antes de la Guerra de Corea (1950-1953), dos tercios de los cristianos coreanos vivían en el Norte, pero la mayoría huyó más tarde al Sur. [ cita requerida ] No se sabe exactamente cuántos cristianos quedan en Corea del Norte hoy en día. Hay incertidumbre sobre el número exacto en Corea del Sur. A finales de la década de 1960, había aproximadamente medio millón de católicos y un millón de protestantes en Corea del Sur, pero durante el período del "auge de las conversiones" que terminó en la década de 1980, el número de católicos y protestantes aumentó más rápido en Corea del Sur que en cualquier otro país. El censo de Corea del Sur de 2005 mostró que el 29,2 por ciento de la población se identificaba como cristiana, frente al 26,3 por ciento diez años antes. [16] Los católicos tienden a tener una mejor educación que la mayoría de los otros grupos religiosos en Corea del Sur, en el sentido de que tienen un alto número de graduados universitarios (50,4%) y títulos de posgrado (11,6%) per cápita. [17] La ​​Iglesia Presbiteriana tiene el mayor número de miembros de cualquier denominación protestante en Corea del Sur, con cerca de 20.000 iglesias afiliadas a las dos denominaciones presbiterianas más grandes del país. [18] [19] [ verificación fallida ] El cristianismo ortodoxo bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla es una pequeña religión minoritaria en Corea del Sur con alrededor de 4.000 miembros oficiales en 2013.

    Corea del Sur es el segundo país con mayor número de misioneros cristianos del mundo, superado sólo por Estados Unidos. [20] [¿ Fuente poco fiable? ] GMS, el organismo misionero de la Asamblea General "Hapdong" de la Iglesia Presbiteriana de Corea , es la organización misionera más grande de Corea del Sur. [21] [22]

    Los misioneros surcoreanos han estado sirviendo en naciones de la Ventana 10/40 , que son más hostiles a los occidentales. [ aclaración necesaria ] En 2000, había 10.646 misioneros protestantes surcoreanos en 156 países, junto con un número no revelado de misioneros católicos. Según un artículo de 2004, "Corea del Sur envió más de 12.000 misioneros a más de 160 países en comparación con unos 46.000 misioneros estadounidenses y 6.000 británicos, según organizaciones misioneras en Corea del Sur y Occidente". [23] Según un artículo de 2007, "Corea tiene 16.000 misioneros trabajando en el extranjero, solo superada por los EE. UU." [24] En 1980, Corea del Sur envió 93 misioneros y en 2009, unos 20.000 misioneros coreanos. [20] [25] [26]

    Aaron Tan, director del estudio de arquitectura de Hong Kong llamado Research Architecture Design, describió la escena nocturna de Seúl como "llena de cruces cristianas brillantes". [27]

    Crecimiento del cristianismo

    Porcentaje cristiano de la población de Corea del Sur

    Llamamiento en el Norte

    El cristianismo, especialmente el catolicismo y el protestantismo, ejerció un atractivo especial sobre los coreanos del norte. Entre 1440 y 1560, hubo migraciones a las provincias del norte, con el objetivo de reforzar la frontera. Esto creó una sociedad de orígenes mixtos sin aristocracia y sin instituciones religiosas de larga data. Sin embargo, sí tenía una clase mercantil fuerte y ambiciosa, así como una sólida tradición militar. Las élites locales obtuvieron puestos administrativos y adoptaron estilos de vida literarios confucianos, pero no fue fácil alcanzar puestos de alto nivel. Durante el gobierno colonial japonés de 1910 a 1945, el Norte se convirtió en la región más industrial de Corea. La zona fue muy receptiva a los misioneros católicos y protestantes a finales del siglo XIX, que trajeron el conocimiento occidental y establecieron hospitales y atención médica de estilo occidental, escuelas y una ventana al mundo más amplio. Las élites de clase media enviaron a sus hijos a las escuelas católicas o protestantes. A su vez, los hijos se convirtieron en fuertes nacionalistas que consideraban a los Estados Unidos un punto de encuentro en la oposición al imperialismo colonial japonés . En una inversión del dominio sureño anterior, el Norte produjo muchas figuras influyentes en la historia coreana. Después de 1945, la política estatal de Corea del Norte , influida por la Unión Soviética, de ateísmo como una faceta importante del Juche hizo que la mayoría de los cristianos huyeran a Corea del Sur [28] en busca de libertad religiosa .

    Simpatía académica

    Los libros de Matteo Ricci , que creó para utilizar ideogramas y conceptos chinos para introducir el catolicismo, provocaron una controversia académica cuando Yi Gwang-jeong los introdujo en Corea. Los académicos siguieron siendo críticos con el nuevo pensamiento durante muchos años. A principios del siglo XVII, Yi Su-gwang , un erudito de la corte, y Yu Mong-in, un ministro del gabinete, escribieron comentarios muy críticos sobre las obras de Ricci. Durante los dos siglos siguientes, la crítica académica de las creencias católicas continuó, ya que anuló la veneración confuciana de los ancianos y la tradición. Sin embargo, algunos académicos eran más comprensivos con el catolicismo. Los miembros de la escuela Silhak (실학; "aprendizaje práctico") creían en una estructura social basada en el mérito en lugar del nacimiento (véase discriminación de clases ), y por lo tanto a menudo se oponían a ellos el establishment académico dominante.

    Los eruditos de Silhak percibían que el catolicismo proporcionaba una base ideológica para sus creencias y, por lo tanto, se sentían atraídos por lo que veían como los valores igualitarios del catolicismo. [29] Cuando el catolicismo finalmente se estableció en Corea en el siglo XVIII, ya existía un cuerpo sustancial de opinión educada que simpatizaba con él, lo que fue crucial para la difusión de la fe católica en la década de 1790. [30] Un estudio de 1801 indicó que el 55% de todos los católicos tenían vínculos familiares con la escuela Silhak. [31]

    Liderazgo laico

    Como resultado de la influencia de la escuela Silhak, el catolicismo en Corea comenzó como un movimiento laico autóctono en lugar de estar organizado en gran medida por misioneros extranjeros. [32] [ ¿ Fuente poco confiable? ] La primera casa de oración católica fue fundada en 1784 en Seúl por Yi Seung-hun, un diplomático que había sido bautizado en Beijing. [33] En 1786, Yi procedió a establecer una jerarquía de sacerdotes laicos. [34] Aunque el Vaticano dictaminó en 1789 que el nombramiento de sacerdotes laicos violaba la ley canónica , en Corea fueron los trabajadores laicos autóctonos en lugar de los prelados extranjeros quienes llevaron el catolicismo a muchos. Dado que el cristianismo comenzó como un esfuerzo en gran medida de base en Corea, se extendió más rápidamente entre la población.

    Hangul, alfabetización y educación

    Hangul , un alfabeto fonémico coreano inventado alrededor de 1446 por eruditos en la corte de Sejong el Grande , [35] [36] fue poco utilizado durante varios siglos debido a la superioridad cultural percibida del chino clásico (una posición similar a la del latín en Europa). Sin embargo, la Iglesia Católica se convirtió en la primera organización religiosa coreana en adoptar oficialmente el hangul como su escritura principal. El obispo Siméon-François Berneux (1814-1866) ordenó que se enseñara a leerlo a todos los niños católicos. [35] [37] La ​​literatura cristiana impresa para su uso en Corea, incluida la utilizada por la red de escuelas establecidas por misioneros cristianos, utilizó principalmente el idioma coreano y la escritura hangul, de fácil aprendizaje. Esta combinación de factores resultó en un aumento en la tasa general de alfabetización y permitió que las enseñanzas cristianas se extendieran más allá de la élite, que usaba principalmente el chino. Ya en la década de 1780, se publicaron partes de los Evangelios en hangul; Libros doctrinales como el "Jugyo Yoji" (주교요지) aparecieron en la década de 1790 y un himnario católico se imprimió alrededor de 1800.

    John Ross , un misionero presbiteriano escocés con base en Shenyang , completó su traducción del Nuevo Testamento al coreano en 1887, [38] y los líderes protestantes comenzaron un esfuerzo de distribución masiva. Además, establecieron numerosas escuelas, las primeras instituciones educativas modernas en Corea. [39] La Escuela Metodista Paichai para niños se fundó en 1885, y la Escuela Metodista Ewha para niñas (que más tarde se convertiría en la Universidad Femenina Ewha ) siguió en 1886. Estas y otras escuelas similares establecidas poco después ayudaron a la expansión del protestantismo entre la gente común. Los protestantes superaron a los católicos como el grupo cristiano más grande en Corea. La alfabetización femenina aumentó drásticamente, ya que las mujeres anteriormente habían sido excluidas del sistema educativo. [37]

    El cristianismo bajo la ocupación japonesa, 1910-1945

    El cristianismo creció de manera constante, y la población católica alcanzó los 147.000 miembros y la protestante los 168.000 a mediados de la década de 1930. El bastión de ambos grupos era el Norte. De 1910 a 1945, los japoneses ocuparon todo el país y tomaron el control de este país en virtud de un tratado impuesto a Corea. La policía, controlada por los japoneses, hizo esfuerzos sistemáticos para minimizar la influencia de los misioneros; esto redujo las conversiones durante los años 1911-1919. Los pronunciamientos idealistas del presidente estadounidense Woodrow Wilson sobre la autodeterminación de las naciones contribuyeron al rápido crecimiento del nacionalismo coreano en la década de 1920, pero la desilusión se instaló después de que el movimiento no logró una reforma significativa. En 1924, los protestantes fundaron el Consejo Cristiano Nacional Coreano para coordinar las actividades y dividieron el país en regiones asignadas a denominaciones protestantes específicas para su supervisión. Los protestantes coreanos también fundaron misiones en el extranjero para los coreanos en China .

    En 1937, la Iglesia Presbiteriana de Corea era en gran medida independiente del apoyo financiero de los Estados Unidos; en 1934, la Iglesia Metodista se volvió autónoma y eligió a un obispo coreano. Los misioneros más activos entre los católicos fueron la orden Maryknoll , que abrió la Escuela de Enfermería Maryknoll en Pusan ​​en 1964; ahora es la Universidad Católica de Pusan . [40]

    Nacionalismo coreano

    Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción en la Catedral de Myeongdong .

    Uno de los factores más importantes que llevaron a la aceptación generalizada del cristianismo en Corea fue la identificación que muchos cristianos forjaron con la causa del nacionalismo coreano durante la ocupación japonesa (1910-1945). Durante este período, Japón emprendió una campaña sistemática de asimilación cultural. Se hizo hincapié en el Showa, para que los coreanos veneraran al emperador japonés. En 1938, Japón prohibió el uso del idioma coreano en el gobierno, las escuelas y los negocios e incluso en el hogar. [41] La naturaleza distintivamente coreana de la iglesia se vio reforzada durante esos años por la lealtad a la nación que demostraron muchos cristianos. Si bien la constitución de Corea del Sur garantiza la libertad de religión y la separación de la iglesia y el estado , el gobierno ha sido comprensivo con el cristianismo. Considera que la religión proporciona cierta protección ideológica contra su vecino comunista. [ cita requerida ]

    El 1 de marzo de 1919, una asamblea de 33 líderes religiosos y profesionales, conocida como el " Movimiento del 1 de Marzo ", aprobó una Declaración de Independencia . Aunque organizada por líderes de la religión Chondogyo , 15 de los 33 firmantes eran protestantes, [42] incluyendo figuras como Gil Seon-ju . Los japoneses encarcelaron a muchos de los miembros del movimiento. También en 1919, se fundó el movimiento pro-independencia predominantemente católico llamado "Ulmindan". [43] Un gobierno coreano en el exilio con sede en China fue liderado en un momento por Syngman Rhee , un metodista. [44]

    El cristianismo se vinculó aún más con la causa patriótica cuando algunos cristianos se negaron a participar en el culto al emperador japonés , que era requerido por ley en la década de 1930. [41] [45] Aunque esta negativa estuvo motivada por convicciones teológicas más que políticas, el consiguiente encarcelamiento de muchos cristianos identificó fuertemente su fe, a los ojos de muchos coreanos, con la causa del nacionalismo coreano y la resistencia a la ocupación japonesa. Especialmente los períodos de la independencia de Corea y la Guerra de Corea presentaron un mayor aumento en la devoción mariana entre muchos católicos que porque los católicos pensaban que la Santísima Virgen María, que es la santa patrona de Corea, ayudó a los coreanos contra el imperialismo japonés y el comunismo. Tanto la fecha del Día de la Liberación en 1945 como la fecha del establecimiento del gobierno de Corea del Sur en 1948 también se superponen con el día festivo de la Asunción de María .

    Teología Minjung

    El concepto cristiano del valor individual ha encontrado expresión en una larga lucha por los derechos humanos y la democracia en Corea. En los últimos años, esta lucha ha tomado la forma de la teología Minjung . La teología Minjung se basa en el concepto de "imagen de Dios" expresado en Génesis 1:26-27, pero también incorpora el sentimiento tradicional coreano de han , una palabra que no tiene una traducción exacta al inglés, pero que denota una sensación de dolor inconsolable y absoluta impotencia. La teología Minjung describe a los plebeyos en la historia de Corea como los dueños legítimos de su propio destino. Dos de los líderes políticos más conocidos del país, Kim Young-sam , presbiteriano, y Kim Dae-jung , católico romano, suscriben la teología Minjung. [46] Ambos hombres pasaron décadas oponiéndose a los gobiernos militares en Corea del Sur y fueron encarcelados con frecuencia como resultado, y ambos también cumplieron mandatos como Presidente de la República después de que se restableciera la democracia en 1988.

    Una manifestación de la teología Minjung en los últimos años del régimen de Park Chung Hee (1961-1979) fue el surgimiento de varias misiones sociales cristianas, como el Movimiento Campesino Católico y la Misión Industrial Urbana Protestante, que luchaban por mejores salarios y condiciones laborales para los trabajadores. El gobierno militar encarceló a muchos de sus líderes porque consideraba que el movimiento era una amenaza para la estabilidad social, y su lucha coincidió con un período de disturbios que culminó con el asesinato del presidente Park el 26 de octubre de 1979. [47]

    Cambio social

    Muchos cristianos coreanos creen que sus valores han tenido un efecto positivo en diversas relaciones sociales. La sociedad coreana tradicional estaba organizada jerárquicamente según los principios confucianos. Esta estructura fue cuestionada por la enseñanza cristiana de que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios y, por lo tanto, que cada uno de ellos es igual y tiene un valor esencial. [48] Según Kim Han-sik, este concepto también respaldaba la idea de que la propiedad pertenecía a individuos y no a familias.

    Los cristianos consideraban al emperador como un simple hombre que estaba tan bajo la autoridad de Dios como sus súbditos, [49] y los valores cristianos favorecían la emancipación social de las mujeres y los niños. [50] A los padres cristianos se les enseñaba a considerar a sus hijos como regalos de Dios y se les exigía que los educaran. [50] Youn Chul-ho insistía en que las iglesias coreanas podían transformar el mundo a través del servicio y el sacrificio de la iglesia. [51]

    La mayoría de los cristianos coreanos, desde filósofos y predicadores hasta laicos , incorporan los valores del confucianismo en sus vidas, incluida la " piedad filial y la lealtad" hacia los miembros de la familia. [52]

    Crecimiento económico

    El rápido crecimiento económico de Corea del Sur en los años 1960 y 1970 suele atribuirse a la política de industrialización orientada a la exportación liderada por Park Chung Hee, a los valores culturales y la ética laboral autóctonos , a una fuerte alianza con los Estados Unidos y a la infusión de capital extranjero. Muchos cristianos surcoreanos consideran que su religión es un factor en el espectacular crecimiento económico del país durante las últimas tres décadas, y creen que su éxito y prosperidad son indicios de la bendición de Dios. [53]

    Un estudio de 2003 realizado por los economistas Robert J. Barro y Rachel McCleary sugiere que las sociedades con altos niveles de creencia en el cielo y altos niveles de asistencia a la iglesia muestran altas tasas de crecimiento económico. [54] El modelo de Barro y McCleary ha sido influyente en los estudios posteriores y, para algunos observadores, apoya la creencia de que el cristianismo ha jugado un papel importante en el éxito económico de Corea del Sur. [55] [56] El estudio ha sido criticado por académicos como Durlauf, Kortellos y Tan (2006). [57] Existe una tendencia a construir megaiglesias desde el año 2000, lo que lleva a algunas iglesias al endeudamiento financiero. [58]

    Misión Mundial y Evangelización

    "En la década de 1960, la iglesia se acercó a las personas oprimidas, como las prostitutas y los nuevos trabajadores industriales. A medida que la economía coreana florecía, la cuestión de la fuerza laboral industrial pasó a primer plano como una de las áreas más importantes de trabajo de evangelización. Las iglesias establecieron capellanías industriales entre los trabajadores de las fábricas. Además, como el servicio militar era obligatorio para los hombres en Corea del Sur, la parte del cuerpo de capellanes en las fuerzas armadas se volvió igualmente importante. Muchos soldados se convirtieron al cristianismo durante su servicio militar". [59] Corea es ahora el segundo país después de Estados Unidos en términos de misioneros comisionados (30.000). La denominación con el mayor número de misioneros es la Iglesia Presbiteriana de Corea (Hapdong), con unos 3.000 misioneros. [ cita requerida ]

    Cuestiones políticas y sociales

    Desde que el presidente Lee Myung-bak llegó al poder, ha habido varias críticas políticas y sociales en la escena cristiana coreana . El gobierno surcoreano propuso restringir el trabajo de los ciudadanos surcoreanos en obras misioneras en Oriente Medio. [60] El profesor Son Bong-ho de la Universidad de Goshin criticó al presidente por participar en una reunión de oración cristiana a nivel nacional en marzo de 2011, lo que señaló un peligro potencial de la fuerte influencia protestante en la política secular surcoreana. [61] Los crecientes actos de hostilidad de los cristianos protestantes contra el budismo han provocado fuertes críticas y reacciones negativas contra las iglesias protestantes por parte del público surcoreano y han contribuido al creciente declive del protestantismo en Corea. [62]

    Referéndum sobre almuerzo gratuito en Seúl

    El ex alcalde de Seúl, Oh Se-hoon , propuso un referéndum en Seúl el 24 de agosto de 2011. Se descubrió que los pastores de varias iglesias de Seúl se involucraron ilegalmente con los laicos en relación con el referéndum y luego fueron sancionados por la Comisión Electoral Metropolitana de Seúl (서울시선거관리위원회). [63]

    Elecciones parciales de octubre de 2011

    La Comisión Electoral Metropolitana de Seúl ha acusado a un grupo cristiano de Seúl de enviar correos electrónicos con motivaciones políticas a los laicos para que votaran por el candidato conservador, Na Kyung-won , antes de las elecciones parciales de Corea del Sur de 2011. [ 64]

    Creacionismo

    En Corea del Sur, grupos cristianos han estado involucrados en la promoción del creacionismo , especialmente la Asociación Coreana para la Investigación de la Creación (KACR), que aboga por la creación siguiendo el Libro del Génesis , y la Sociedad para la Revisión de Libros de Texto (STR), un Comité de traducción alternativa para Revisar la Evolución en los Libros de Texto (CREIT). [65] [ necesita cita para verificar ] Es una rama independiente de la KACR, y se ha distanciado de la doctrina de la KACR. [66] A principios de 2008, Seoul Land , un importante parque de atracciones, albergó una exhibición de " ciencia de la creación ", organizada por la KACR, que fue visitada por más de 116.000 visitantes en tres meses, y a partir de 2012 [update], el parque está en conversaciones para crear una exhibición de un año de duración. [66]

    En 2012, tras la presión de STR, el Ministerio de Educación anunció que muchos libros de texto de secundaria serían revisados ​​para eliminar ciertos ejemplos de evolución, como el del caballo y el dinosaurio Archaeopteryx . [65] [66] [67] Los cambios se limitaron a la eliminación o revisión de ciertos ejemplos [66] que fueron objeto de cierto debate; [65] además, STR planea presentar más peticiones para eliminar la evolución de los humanos y la adaptación de los picos de los pinzones, con el objetivo final de disminuir el papel de la evolución darwiniana en la enseñanza. [66] Este intento fue finalmente denegado por el gobierno de Corea del Sur en septiembre de ese año. [68]

    Conflicto religioso

    El antagonismo protestante fundamentalista contra el budismo ha sido un problema importante para la cooperación religiosa en Corea del Sur, especialmente durante la década de 1990 y finales de la década de 2000. Los actos de vandalismo contra los servicios budistas y las "oraciones habituales por la destrucción de todos los templos budistas" [69] [70] han suscitado críticas. Las estatuas budistas han sido consideradas ídolos, atacadas y decapitadas. Las detenciones son difíciles de ejecutar, ya que los perpetradores trabajan de forma sigilosa durante la noche. [71] Estos actos, que cuentan con el apoyo de algunos líderes protestantes, [72] han hecho que los surcoreanos tengan una visión cada vez más negativa del protestantismo y sean críticos con los grupos religiosos implicados, y muchos protestantes han abandonado sus iglesias en los últimos años. [62] [73]

    En cambio, las relaciones entre los católicos surcoreanos y los budistas y otras religiones han seguido siendo en gran medida cooperativas, en parte debido al sincretismo de muchas costumbres y filosofías budistas y confucianas en el catolicismo surcoreano, en particular la práctica del jesa . [74]

    Visita del Papa Francisco

    Diócesis católicas romanas de Corea

    El papa Francisco aceptó una invitación para visitar Corea del Sur en agosto de 2014. La visita de cuatro días (del 14 al 18 de agosto) culminó con una misa papal en la catedral de Myeongdong , sede de la archidiócesis de Seúl , el 18 de agosto. Durante una misa el 16 de agosto, el papa beatificó a 124 mártires católicos coreanos . [75] Se rechazó una invitación para que asistieran los católicos de Corea del Norte , debido a la negativa de Corea del Sur a retirarse de los ejercicios militares que había planeado con los Estados Unidos. [ cita requerida ]

    Políticos coreanos destacados

    • Syngman Rhee – Metodista; Presidente de la República de Corea, 1948–1960
    • Chang Myon – Católico; Primer Ministro de la República de Corea, 1950-1952, 1960-1961; Vicepresidente de la República de Corea, 1956-1960
    • Yun Posun – presbiteriano; Alcalde de Seúl, 1948-1949; Presidente de la República de Corea, 1960-1962
    • Kim Young-Sam Presbiteriano; Presidente de la República de Corea, 1993-1998
    • Kim Dae-Jung , católico; miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 1961, 1963-1972, 1988-1992; presidente de la República de Corea, 1998-2003
    • Roh Moo-hyun , nominalmente católico; [76] [77] Miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 1988-1992, 1998-2000; Ministro de Océanos y Pesca de la República de Corea, 2000-2001; Presidente de la República de Corea, 2003-2008
    • Lee Myung-bak , presbiteriano; miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 1992-1998; alcalde de Seúl, 2002-2006; presidente de la República de Corea, 2008-2013
    • Moon Jae-in Católico; Miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 2012-2016; Presidente de la República de Corea, 2017-2022
    • Yoon Suk-yeol Católico; Presidente de la República de Corea, 2022-presente

    Véase también

    Referencias

    1. ↑ Según cifras recopiladas por la Oficina Nacional de Estadística de Corea del Sur . "인구,가구/시도별 종교인구/시도별 종교인구 (2005년 인구총조사)". Base de datos KOSIS en línea de NSO . Archivado desde el original el 8 de septiembre de 2006 . Consultado el 23 de agosto de 2006 .
    2. ^ "Informe sobre la libertad religiosa internacional 2008 – República de Corea". Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo de los Estados Unidos. 22 de enero de 2009. Consultado el 31 de enero de 2010 .
    3. ^ "Estadísticas de la Iglesia católica en Corea 2017". Archivado el 13 de abril de 2018 en Wayback Machine . Consultado el 12 de abril de 2018.
    4. ^ Kim Han-sik (1983), pág. 5.
    5. ^ "최초의 천주교 순교자, 부모의 신주(神主)를 불태우다" [El primer mártir católico que quemó las tablillas ancestrales de sus padres]. El Verdadero Significado del Señor del Cielo . Consultado el 22 de agosto de 2024 .
    6. ^ "황해도 소래교회 - 한국 최초의 '자생교회'". 인천in 시민의 손으로 만드는 인터넷신문 (en coreano). 26 de abril de 2012 . Consultado el 1 de enero de 2023 .
    7. ^ "한국인 첫 기독교 신앙고백과 강연자 (1883년)". m.dangdangnews.com (en coreano) . Consultado el 1 de enero de 2023 .
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    9. ^ Servicio de Información de Corea en el Exterior, Manual de Corea (1993) pág. 132
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