Xin (corazón-mente)

En la filosofía china y en el pensamiento del este de Asia en general, xin ( chino :心; pinyin : xīn ; japonés: jin) se refiere al "corazón" y a la "mente". Literalmente, xin se refiere al corazón físico, aunque también se refiere a la "mente", ya que los antiguos chinos creían que el corazón era el centro de la cognición humana . Sin embargo, la emoción y la razón no se consideraban separadas, sino más bien coextensivas; xin es tanto cognitivo como emocional, y se asocia simultáneamente con el pensamiento y el sentimiento. Por estas razones, también se suele traducir como "corazón-mente". Tiene una connotación de intención, pero puede usarse para referirse a objetivos a largo plazo. ^[1]

Xunzi , un importante pensador confuciano temprano , consideraba que el xin (心) se cultivaba durante la vida, en contraste con las cualidades innatas del xing ( chino :性; pinyin : xìng ) o la naturaleza humana. ^[2]

Una visión taoísta descrita por Zhuang Zhou describe el xin (心) como algo socializado, con presiones ambientales que influyen en las intenciones personales, a veces de tal manera que pueden provocar desacuerdos y conflictos. Mientras que los confucianos consideraban necesario cultivar el xin para desarrollar el de , o la virtud moral, Zhuang Zhou consideraba que esta socialización era perjudicial para la naturaleza personal. ^{[3] [4]}

En el budismo de Asia oriental , el término "心" (corazón-mente) engloba una comprensión holística de la mente, que integra pensamientos, emociones y conciencia como una entidad unificada. En la tradición de Asia oriental, se la considera a menudo como el núcleo del ser y la fuente de la percepción, la emoción y la volición.

La concepción de 心 en Asia oriental tiene sus raíces en el concepto budista indio de citta , que se refiere a la mente o la conciencia, pero conlleva connotaciones de la intención más íntima o el estado mental. En los textos indios Mahayana , la citta de uno a menudo se considera el punto de partida de la práctica espiritual y el lugar tanto de la impureza como del despertar potencial. La idea india de la mente inherentemente pura popular en Mahayana influyó en las interpretaciones de Asia oriental, que la ampliaron al enfatizar la pureza innata y la iluminación potencial de la mente-corazón. Esta evolución de citta en la mente-corazón de Asia oriental refleja una síntesis de las enseñanzas budistas indias con ideas filosóficas nativas, lo que resulta en una comprensión única central para varias escuelas budistas de Asia oriental.

El budismo zen enfatiza la experiencia directa de la fuente última de la mente-corazón , descrita como la "Mente Única" en fuentes como El Despertar de la Fe . La práctica del zazen (meditación sentada) y el uso de los kōans son métodos para trascender el pensamiento dualista y realizar la verdadera naturaleza de uno, que es la "mente verdadera" (真心) o la "mente de Buda", es decir, la naturaleza de Buda . En el zen, el despertar se describe a menudo como una realización directa de la verdadera mente-corazón, libre de engaños. ^[5]

El budismo de la Tierra Pura , por su parte, pone énfasis en el papel de la mente de fe. En esta tradición, la invocación sincera y fiel del nombre de Buda Amitābha se considera una expresión de la mente-corazón pura y devota, que conduce al renacimiento en la Tierra Pura. Esta idea se convierte en la preocupación soteriológica central del budismo de la Tierra Pura japonés, especialmente en el Jodo Shinshu , que pone énfasis en la "mente de la verdadera confianza" ( Shinjin信心). ^[6]