Mohegan

Los mohegan son una tribu nativa americana algonquina que históricamente se estableció en el actual Connecticut . Hoy en día, la mayoría de la gente está asociada con la tribu india mohegan , una tribu reconocida a nivel federal que vive en una reserva en el valle superior oriental del río Támesis en el centro-sur de Connecticut. ^[1] Es una de las dos tribus reconocidas a nivel federal en el estado, la otra es Mashantucket Pequot , cuya reserva está en Ledyard, Connecticut . También hay tres tribus reconocidas por el estado : Schaghticoke , Paugusett y Eastern Pequot .

En el momento del contacto europeo, los moheganos y los pequot eran una entidad tribal unificada que vivía en la región sureste de Connecticut, pero los moheganos gradualmente se volvieron independientes a medida que los pequot hegemónicos perdieron el control sobre su imperio comercial y grupos tributarios. El nombre pequot fue dado a los moheganos por otras tribus en todo el noreste y finalmente fue adoptado por ellos mismos. En 1637, los colonos puritanos ingleses destruyeron una aldea fortificada principal en Mistick con la ayuda de su sachem Uncas , el cristiano converso y sagamore Wequash Cooke y los narragansetts durante la Guerra Pequot . Esto terminó con la muerte del primo de Uncas, Sassacus, cerca de Albany, Nueva York, donde había huido, ^[2] a manos de los mohawks , una nación de la Confederación iroquesa del oeste del río Hudson . A partir de entonces, los moheganos se convirtieron en una nación tribal separada bajo el liderazgo de Uncas. ^{[1] [3]} Uncas es una variante inglesa del nombre algonquino Wonkus, que se traduce como "zorro" en inglés. La palabra Mohegan (pronunciada / ˈ m oʊ h iː ɡ æ n / ) se traduce en sus respectivos dialectos algonquinos ( lenguaje Mohegan-Pequot ) como "Pueblo del Lobo". ^{[4] [5]}

Con el tiempo, los mohegans fueron perdiendo la propiedad de gran parte de sus tierras tribales. En 1978, el jefe Rolling Cloud Hamilton solicitó el reconocimiento federal de los mohegans. Los descendientes de su tribu mohegan operan independientemente de la nación reconocida por el gobierno federal.

En 1994, un grupo mayoritario de mohegans obtuvo el reconocimiento federal como la Tribu Mohegan de Indios de Connecticut (MTIC). ^[6] El gobierno de los Estados Unidos los ha definido como los "sucesores en interés de la entidad aborigen conocida como Tribu Indígena Mohegan". ^[7] Estados Unidos tomó tierras en fideicomiso ese mismo año, en virtud de una ley del Congreso, para que sirvieran como reserva para la tribu.

La mayoría de los moheganes de Connecticut viven actualmente en la reserva Mohegan, en 41°28′42″N 72°04′55″O / 41.47833, -72.08194, cerca de Uncasville , en la ciudad de Montville , condado de New London . El MTIC opera el casino Mohegan Sun en su reserva de Uncasville y el hipódromo y casino Mohegan Pennsylvania, cerca de Wilkes-Barre, Pensilvania .

La tribu india Mohegan estuvo históricamente asentada en el centro sur de Connecticut y originalmente formaba parte del pueblo Pequot . Poco a poco se independizó y sirvió como aliado de los colonos ingleses en la Guerra Pequot de 1636, que acabó con el poder de la tribu Pequot, que antes era dominante en la región. En recompensa, los colonos entregaron prisioneros Pequot a la tribu Mohegan.

Las tierras de origen de los mohegan en Connecticut incluyen lugares emblemáticos como Trading Cove en el río Támesis, Cochegan Rock, Fort Shantok y Mohegan Hill, donde los mohegan fundaron una iglesia congregacional a principios del siglo XIX. En 1931, la familia Tantaquidgeon construyó el Museo Indio Tantaquidgeon en Mohegan Hill para albergar artefactos e historias tribales. Gladys Tantaquidgeon (1899-2005) sirvió durante años como curandera de la tribu e historiadora no oficial. Estudió antropología en la Universidad de Pensilvania y trabajó durante una década con la Oficina de Asuntos Indígenas . Al regresar a Connecticut, operó este museo durante seis décadas. ^[8] Fue uno de los primeros museos en ser propiedad de indios americanos y administrado por ellos. ^[9]

En 1933, John E. Hamilton ^{[10] [11]} (Jefe Rolling Cloud) fue designado Gran Sachem por su madre Alice Storey a través de un proceso de selección tradicional basado en la herencia. Ella era descendiente directa de Uncas y de Tamaquashad, Sachem de la tribu Pequot. En la tradición Mohegan, el puesto de liderazgo tribal era a menudo hereditario a través de la línea materna.

En la década de 1960, durante un período de creciente activismo entre los nativos americanos, John Hamilton presentó una serie de reclamaciones de tierras autorizadas por el "Consejo de Descendientes de Indios Mohegan". El grupo tenía unos 300 miembros en ese momento. En 1970, la banda de Montville de Mohegans expresó su descontento con los litigios por reclamaciones de tierras. Cuando los partidarios de Hamilton abandonaron la reunión, esta banda eligió a Courtland Fowler como su nuevo líder. Las notas de esa reunión del Consejo se referían a Hamilton como Sachem . ^[12]

El grupo dirigido por John Hamilton (aunque con la oposición de los Fowler) trabajó con el abogado Jerome Griner en reclamos de tierras federales durante la década de 1970. Durante este tiempo, una organización de propietarios de Kent, Connecticut , con algunos miembros nativos y no nativos, trabajó para oponerse a los reclamos de tierras de Hamilton y a la petición de reconocimiento federal, por temor a que las naciones tribales tomaran propiedades privadas.

En 1978, en respuesta a los deseos de las naciones tribales de todo el país de obtener el reconocimiento federal y recuperar la soberanía tribal, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) estableció un proceso administrativo formal. El proceso incluía criterios específicos que los funcionarios de la BIA juzgarían como evidencia de continuidad cultural. Ese mismo año, la banda de Hamilton presentó una petición para el reconocimiento federal de la tribu Mohegan.

El proceso de petición se estancó cuando John Hamilton murió en 1988. La petición de reconocimiento federal fue revivida en 1989, pero la conclusión preliminar de la BIA fue que los mohegan no habían satisfecho los criterios de documentar la continuidad de la comunidad social y la autoridad e influencia política como tribu a lo largo del siglo XX.

En 1990, la tribu Mohegan liderada por el jefe Courtland Fowler presentó una respuesta detallada para responder a las inquietudes de la BIA. La tribu incluyó genealogías compiladas y otros registros, incluidos registros pertenecientes a la Iglesia Congregacional Mohegan en Montville. Los investigadores de la BIA utilizaron registros proporcionados por la tribu Hamilton, registros de la Iglesia Mohegan y registros mantenidos por Gladys Tantaquidgeon , quien había mantenido la genealogía y las estadísticas vitales de los miembros de la tribu para su investigación antropológica. ^{[8] [13]}

En 1990, el grupo Fowler, que se identificaba como la Tribu Mohegan de Indios de Connecticut (MTIC), decidió que la membresía de la tribu estaría restringida a los descendientes documentados de un solo grupo familiar, alrededor de 1860. Este criterio excluye a algunos de los seguidores de Hamilton. Por ley, una tribu reconocida a nivel federal tiene la autoridad de determinar sus propias reglas de membresía. La MTIC intentó sin éxito impedir que otros moheganos usaran "mohegan" como su identidad tribal, en registros públicos y en artesanías. ^[14]

En su "Determinación Final" de 1994, la BIA citó las estadísticas vitales y las genealogías como documentos decisivos para demostrar "que la tribu efectivamente tuvo continuidad social y política a mediados del siglo XX". ^[15] Como resultado, la Tribu Mohegan de Indios de Connecticut (MTIC) obtuvo reconocimiento como nación tribal soberana.

Ese mismo año, el Congreso aprobó la Ley de Solución de Reclamaciones de Tierras de la Nación Mohegan (Connecticut), que autorizó a los Estados Unidos a tomar tierras en fideicomiso para establecer una reserva para los mohegan y resolver su reclamación de tierras. El acuerdo final de 1994 entre la MTIC y el Estado en la solución de las reclamaciones de tierras extinguió todas las reclamaciones de tierras pendientes. ^{[15] La MTIC adoptó una} constitución escrita . La MTIC está gobernada por un jefe, un presidente electo y un consejo tribal electo, todos los cuales sirven por períodos específicos.

El pueblo mohegano asociado con Sachem John Hamilton sigue siendo un grupo independiente en la actualidad. En su testamento, Hamilton nombró a su esposa no mohegana, Eleanor Fortin, como Sachem. Ella es ahora la líder del "grupo Hamilton". A pesar de sus historias contenciosas y desacuerdos, ambos grupos continuaron participando en actividades tribales e identificándose como miembros del pueblo mohegano. La banda mohegana de Hamilton continúa funcionando y gobernándose independientemente del MTIC, y celebra reuniones y actividades periódicas en su territorio tradicional del centro-sur de Connecticut.

La última hablante nativa viva del idioma mohegan , Fidelia "Flying Bird" A. Hoscott Fielding , murió en 1908. El idioma mohegan fue registrado principalmente en sus diarios, y en artículos y un informe del Instituto Smithsoniano realizado por el antropólogo Frank Speck . ^{[16] [17]} Su sobrina, Gladys Tantaquidgeon , trabajó para preservar el idioma. ^[8] Desde 2012, la tribu mohegan ha establecido un proyecto para revivir su idioma y establecer nuevas generaciones de hablantes nativos.

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El pueblo mohegan siempre ha tenido un amplio conocimiento de la flora y fauna locales, de las tecnologías de caza y pesca, de las adaptaciones estacionales y de la medicina herbaria, prácticas que se han transmitido de generación en generación. Gladys Tantaquidgeon contribuyó decisivamente a registrar el conocimiento y el folclore de la medicina herbaria, y a comparar estas plantas y prácticas con las de otros pueblos algonquinos, como los lenni lenape (Delaware) y los wampanoag.

Por ejemplo, los mohegan utilizan una infusión de corteza extraída del lado sur del árbol de arce plateado como remedio para la tos. ^[18] Los mohegan también utilizan la corteza interior del arce azucarero como remedio para la tos y la savia como edulcorante y para hacer jarabe de arce. ^[19]

Aunque tienen un nombre similar, los moheganos son una tribu diferente de los mohicanos , que comparten una cultura algonquina similar y cuyos miembros constituyen otra comunidad lingüística dentro de la gran familia lingüística algonquina .

Los mohicanos (también llamados mohicanos de Stockbridge) se asentaron históricamente a lo largo del curso superior del río Hudson en el actual este de Nueva York y a lo largo del curso superior del río Housatonic en el oeste de Massachusetts. En los Estados Unidos, ambas tribus han sido mencionadas en varios documentos históricos con la ortografía "mohicano", basándose en errores de traducción y ubicación. ^[20] Pero, el colono holandés Adriaen Block , uno de los primeros europeos en registrar los nombres de ambas tribus, distinguió claramente entre los "morhicanos" (ahora los moheganos) y los "mahicanos, mahikanders, mohicanos, [o] maikens". ^{[20] [21]}

En 1735, los líderes mohicanos de Housatonic negociaron con el gobernador de Massachusetts, Jonathan Belcher, para fundar la ciudad de Stockbridge, Massachusetts , justo al oeste de las montañas Berkshire, como una aldea de misión. Después de la Revolución estadounidense , estos mohicanos, junto con los mohicanos de Nueva York y los miembros de los wappinger de la orilla este del centro y bajo río Hudson, ^[22] se trasladaron al centro de Nueva York para vivir entre los nativos oneida . Con el tiempo, el asentamiento pasó a conocerse como Stockbridge, Nueva York . Durante la década de 1820, la mayoría de estas personas se trasladaron más al oeste y finalmente se establecieron en Wisconsin, donde hoy constituyen la Banda Munsee de Indios Mohicanos de Stockbridge. Estos traslados inspiraron el mito del "Último de los mohicanos". ^{[ cita requerida ]}

La mayoría de los descendientes de la tribu Mohegan, por el contrario, han seguido viviendo en Nueva Inglaterra, y particularmente en Connecticut, desde la era colonial.

• Uncas (c. 1588 – c. 1683), famoso sachem de los mohegan
• Oneco , hijo de Uncas
• Mahomet Weyonomon (c. 1700–1736), sachem que viajó a Inglaterra en 1735 para buscar un mejor trato para su pueblo.
• Samson Occom (1723–1792), ministro presbiteriano que ayudó a reubicar a los indios de Brothertown en el estado de Nueva York.
• Fidelia Hoscott Fielding (1827–1908), última hablante nativa del idioma mohegan-pequot.
• Emma Fielding Baker (1828-1916), renovadora de la Ceremonia del Maíz Verde y presidenta tribal
• John E. Hamilton (1897–1988), gran jefe sachem Rolling Cloud, activista de los derechos de los indios ^[10]
• Gladys Tantaquidgeon (1899–2005), antropóloga, herbolaria y cofundadora del Museo Tantaquidgeon. Trabajó para preservar la cultura mohegana durante el siglo XX.
• Faith Davison (1940–2019), investigadora, consultora
• Lynn Malerba (n. 1953), Tesorera de los Estados Unidos (2022-presente)
• Melissa Tantaquidgeon Zobel (n. 1960) ( de soltera Melissa Jane Fawcett), historiadora tribal mohegan y autora de varios libros sobre la cultura mohegan, incluido Medicine Trail: The Life and Lessons of Gladys Tantaquidgeon (2000) ^[23]
• Stephanie Fielding , lingüista
• Madeline Sayet (n. 1989), escritora, directora, actriz.

Lydia Sigourney publicó su poemaLos reyes rivales de Mohegan, en contraste con los hermanos rivales de Persia, en su colección de poesía de 1827. En esa misma colección hay otros dos poemas relacionados con la nación Mohegan,La silla del rey de la India. yEntierro de Mazeen. Ella describe el primero como un hueco rocoso y accidentado en la región de Mohegan y conocido como "la silla de Uncas": a Mazeen la llama el último de la línea real de la nación Mohegan.

• Tribu india mohegan
• Indios de Brothertown
• Pueblo Pequot
• Sol Mohegan

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• Página de inicio de la tribu Mohegan
• Los nativos americanos moheganos Archivado el 17 de enero de 2020 en Wayback Machine
• Ley de resolución de reclamaciones territoriales de la Nación Mohegan (Connecticut) de 1994
• Davies, Lindrith, "Casinos and Nations" Archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine , autopublicado en el sitio web Understand Connecticut
• Faith Damon Davison, Un pueblecito pobre