Chinos indonesios

Chinos indonesios

Orang Tionghoa Indonesia 印度尼西亞華人 印度尼西亚华人
Realización de rituales para la víspera del Año Nuevo chino 2020 en Indonesia
Población total
2.832.510 (2010) Estimación de jure [1] 3.280.000 (2020) Estimación de facto [2]
Regiones con poblaciones significativas
Indonesia En toda Indonesia (principalmente en Java , Sumatra , Islas Riau , Islas Bangka Belitung y Kalimantan , con una población significativa en el este de Indonesia , especialmente en partes de Sulawesi y las Islas Maluku ) Población de diáspora significativa en: Australia [3] [4] Canadá China Hong Kong Malasia [5] Países Bajos Singapur [5] Surinam Taiwán [6] Estados Unidos
Idiomas
Principalmente indonesio (lingua franca) Lenguas maternas indonesio , betawi , javanés , sundanés , minangkabau , batak , acehnese , balinés , malayo y sus variedades y otras lenguas de Indonesia mandarín , hokkien , hakka , teochew , cantonés , hokchew , henghwa , hainanés , Taishanese y otras variedades de chino .
Religión
Cristianismo 47% ( protestantes 27% y católicos romanos 20%), budismo 46% ( mahayana y theravada ), islam sunita 5%, confucianismo 2%, hinduismo y otros.
Grupos étnicos relacionados
China del Sur Chinos en las islas Bangka Belitung Peranakan Chinos de ultramar Chino de Malasia Chinos singapurenses filipinos chinos

Los indonesios chinos ( en indonesio : Orang Tionghoa Indonesia ), o simplemente Orang Tionghoa o Tionghoa , ^[7] son ​​indonesios cuyos antepasados ​​llegaron de China en algún momento de los últimos ocho siglos. Los indonesios chinos son la cuarta comunidad más grande de chinos de ultramar en el mundo después de Tailandia , Malasia y Estados Unidos .

Los chinos y sus descendientes indonesios han vivido en el archipiélago indonesio desde al menos el siglo XIII. Muchos llegaron inicialmente como peregrinos (residentes temporales), con la intención de regresar a su país en su vejez. ^[8] Sin embargo, algunos se quedaron en la región como migrantes económicos . Su población creció rápidamente durante el período colonial, cuando se contrató a trabajadores de sus provincias de origen en el sur de China.

La discriminación contra los indonesios de origen chino ha existido desde el comienzo del colonialismo holandés en la región, aunque las políticas gubernamentales implementadas desde 1998 han tratado de corregirla. El resentimiento contra la aptitud económica de los chinos étnicos aumentó en la década de 1950, cuando los comerciantes indonesios nativos sintieron que no podían seguir siendo competitivos. Bajo el gobierno de Suharto , respaldado por los Estados Unidos durante la Guerra Fría, se produjeron masacres sistemáticas contra los chinos étnicos en nombre del "anticomunismo". Más tarde, la acción gubernamental propagó el estereotipo de que los conglomerados de propiedad de chinos étnicos eran corruptos. Aunque la crisis financiera asiática de 1997 perturbó gravemente sus actividades comerciales, la reforma de la política y la legislación gubernamentales eliminaron la mayoría, si no todas, las restricciones políticas y sociales que pesaban sobre los indonesios de origen chino.

El desarrollo de la sociedad y la cultura chinas locales se basa en tres pilares: las asociaciones de clanes, los medios de comunicación étnicos y las escuelas de lengua china. ^{[9] [10]} Estas florecieron durante el período del nacionalismo chino en los años finales de la dinastía Qing de China y durante la segunda guerra chino-japonesa ; sin embargo, las diferencias en el objetivo de los sentimientos nacionalistas provocaron una división en la población. Un grupo apoyó las reformas políticas en China, mientras que otros trabajaron para mejorar el estatus en la política local. El gobierno del Nuevo Orden (1967-1998) desmanteló los pilares de la identidad étnica china en favor de políticas de asimilación como una solución al llamado "problema chino".

La población chino-indonesia de Java representa casi la mitad de la población nacional del grupo. En general, están más urbanizados que la población indígena de Indonesia , pero aún existen importantes comunidades rurales y agrícolas en todo el país. La disminución de las tasas de fertilidad ha dado lugar a un desplazamiento ascendente de la pirámide de población , a medida que aumenta la edad media. La emigración ha contribuido a la disminución de la población y han surgido comunidades en naciones más industrializadas en la segunda mitad del siglo XX. Algunos han participado en programas de repatriación a la República Popular China, mientras que otros emigraron a los vecinos Singapur, Taiwán y países occidentales para escapar del sentimiento antichino. ^[11] Entre los residentes en el extranjero, sus identidades son notablemente más indonesias que chinas. ^[12]

El término chino indonesio nunca ha sido claramente definido, especialmente para el período anterior a 1900. No había identidad o nacionalidad indonesia antes del siglo XX. La categoría etnopolítica de los chinos han también estaba mal definida antes del surgimiento del nacionalismo chino moderno a fines del siglo XIX. ^{[ cita requerida ]} En su forma más amplia, el término chino indonesio se utiliza para referirse a cualquier persona de, o que tenga un antepasado de, el territorio actual de China y Taiwán. Este uso es problemático porque confunde a los chinos han con otros grupos étnicos bajo el dominio chino. Por ejemplo, el almirante Zheng He (1371-1433), que dirigió varias expediciones marítimas chinas en el sudeste asiático, era un musulmán de Yunnan y no era de ascendencia china, sin embargo, generalmente se lo caracteriza como chino. Este uso amplio también es problemático porque prioriza una línea de descendencia de China sobre todas las demás líneas y puede entrar en conflicto con la propia identidad de un individuo. Muchas personas que se identifican como chinos indonesios son de ascendencia mixta china e indonesia. El cuarto presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid (1940-2009), es de ascendencia árabe , china y javanesa . ^{[13] [14]}

Algunos usos más restringidos del término se centran en la cultura, definiendo como indonesios chinos a aquellos que eligen priorizar su ascendencia china, especialmente aquellos que tienen nombres chinos o siguen aspectos de la religión o cultura china . Dentro de esta definición cultural, se ha hecho comúnmente una distinción entre los chinos peranakan y los totok . Se decía generalmente que los peranakan tenían una mezcla de ascendencia china y local y que habían desarrollado una cultura híbrida que incluía elementos tanto de las culturas chinas como de las locales. Se decía generalmente que los totok eran migrantes de primera generación y que habían conservado una fuerte identidad china.

Otras definiciones se centran en la sucesión de clasificaciones legales que han separado a los chinos de otros habitantes del archipiélago. Tanto la Compañía Holandesa de las Indias Orientales como el gobierno colonial holandés (a partir de 1815) aplicaron complejos sistemas de clasificación étnica a sus súbditos, basados ​​en la religión, la cultura y el lugar de origen. Los indonesios chinos eran clasificados a veces como nativos, a veces como chinos, a veces como orientales extranjeros, una categoría que incluía a árabes, indios y siameses. ^[15] Después de la independencia, la comunidad se dividió entre los que aceptaban la ciudadanía indonesia y los que no. Bajo el Nuevo Orden del presidente Suharto , los ciudadanos de ascendencia china fueron clasificados formalmente como "ciudadanos indonesios de ascendencia extranjera" ( Warga Negara Indonesia keturunan asing ). En el discurso público, se distinguían de los indonesios nativos como non -pribumi (lit., no nativos).

El primer movimiento registrado de personas de China al sudeste asiático marítimo fue la llegada de las fuerzas mongolas bajo el mando de Kublai Khan , que culminó con la invasión de Java en 1293. Su intervención aceleró la decadencia de los reinos clásicos como Singhasari y precipitó el ascenso del imperio Majapahit . ^[16]

Los comerciantes musulmanes chinos de la costa oriental de China llegaron a las ciudades costeras de Indonesia y Malasia a principios del siglo XV. Fueron liderados por el marinero Zheng He , quien comandó varias expediciones al sudeste asiático entre 1405 y 1430. En el libro Yingya Shenglan , su traductor Ma Huan documentó las actividades de los musulmanes chinos en el archipiélago y el legado dejado por Zheng He y sus hombres. ^[17] Estos comerciantes se establecieron a lo largo de la costa norte de Java , pero no hay documentación de sus asentamientos más allá del siglo XVI. Es probable que los musulmanes chinos hayan sido absorbidos por la población musulmana mayoritaria. ^[18] Entre 1450 y 1520, el interés de la dinastía Ming en el sudeste asiático alcanzó un punto bajo y el comercio, tanto legal como ilegal, rara vez llegaba al archipiélago. ^[19] Los portugueses no mencionaron ninguna población minoritaria china residente cuando llegaron a Indonesia a principios del siglo XVI. ^[20] El comercio desde el norte se restableció cuando China legalizó el comercio privado en 1567 mediante la concesión de licencias para 50 juncos al año. Varios años después, la plata comenzó a fluir hacia la región, procedente de Japón, México y Europa, y el comercio volvió a florecer. Surgieron colonias chinas diferenciadas en cientos de puertos de todo el sudeste asiático, incluido el puerto de pimienta de Banten . ^[19]

Algunos comerciantes chinos evitaron la Malaca portuguesa después de que cayera en manos de los portugueses en la conquista de Malaca en 1511. ^[21] Sin embargo, muchos chinos cooperaron con los portugueses por el bien del comercio. [ ^22] Algunos chinos en Java ayudaron en los intentos musulmanes de reconquistar la ciudad utilizando barcos. La participación de javaneses y chinos en la recuperación de Malaca quedó registrada en "Los Anales Malayos de Semarang y Cerbon". ^[21]

Los chinos Han en Indonesia prohíben el matrimonio entre primos paralelos, lo cual está prohibido en la cultura Han. ^[23] Los musulmanes Hui se casan con primos paralelos.

Cuando los holandeses llegaron a principios del siglo XVII, existían importantes asentamientos chinos a lo largo de la costa norte de Java. La mayoría eran comerciantes y mercaderes, pero también practicaban la agricultura en las zonas del interior. Los holandeses contrataron a muchos de estos inmigrantes como artesanos cualificados en la construcción de Batavia (Yakarta) en la costa noroeste de Java. ^[18] Un puerto de reciente creación fue seleccionado como la nueva sede de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales ( Vereenigde Oost-Indische Compagnie , VOC) en 1609 por Jan Pieterszoon Coen . Se convirtió en un importante centro de comercio con China y la India. Batavia se convirtió en el hogar de la comunidad china más grande del archipiélago y sigue siéndolo en el siglo XXI. ^[24] Coen y otros primeros gobernadores generales promovieron la entrada de inmigrantes chinos a nuevos asentamientos "para el beneficio de esos lugares y con el propósito de recolectar especias como clavo , nuez moscada y macis". ^[25] La población china del puerto, que en 1619 era de 300 a 400 habitantes, había crecido hasta alcanzar al menos 10 000 en 1740. ^[26] La VOC gobernaba a los grupos étnicos migrantes en Batavia utilizando "oficiales" extraídos de cada comunidad, generalmente con el título de kapitan o majoor . Estos oficiales tenían un alto grado de autoridad sobre su comunidad y emprendían negociaciones entre la comunidad y las autoridades de la VOC. ^[27] El gobierno colonial holandés vio el comienzo de políticas antichinas, que incluyeron asesinatos y guetización. ^[28]

La mayoría de los que se establecieron en el archipiélago ya habían cortado sus lazos con el continente y acogieron con agrado el trato favorable y la protección de los holandeses. ^[29] Algunos se convirtieron en agricultores, intermediarios dentro de la estructura corporativa de la VOC, encargados de recaudar derechos de exportación e importación y gestionar la cosecha de recursos naturales; ^[30] aunque esto era muy rentable, se ganó la enemistad de la población pribumi . Otros trabajaron como cultivadores de opio . ^[31] Después de la masacre de Batavia de 1740 y la guerra subsiguiente , en la que los chinos se rebelaron contra los holandeses, ^[32] los holandeses intentaron establecer una cuota en el número de chinos que podían entrar en las Indias. Amoy fue designado como el único puerto de inmigración al archipiélago, y los barcos estaban limitados a un número específico de tripulantes y pasajeros según el tamaño. Esta cuota se ajustó a veces para satisfacer la demanda de trabajadores en el extranjero, como en julio de 1802, cuando los molinos de azúcar cerca de Batavia necesitaban trabajadores. ^[33]

Los rebeldes peranakan chinos han y los musulmanes javaneses lucharon contra los holandeses en la guerra de Java en 1741, mientras que los musulmanes madureses se aliaron con los holandeses. El javanés Susuhunan Pakubuwana II se unió a los chinos contra los holandeses, mientras que los holandeses relevaron al príncipe madures de su lealtad a los Susuhunan. ^{[34] [35] [36] [37] [38]}

Han Siong Kong fundó la familia Han de Lasem en esta época. ^{[39] [40]}

Los chinos que se casaron con mujeres javanesas locales y se convirtieron al Islam crearon una comunidad musulmana china peranakan en Java. ^[41] Los chinos rara vez tuvieron que convertirse al Islam para casarse con mujeres abangan javanesas , pero una cantidad significativa de su descendencia lo hizo, y los musulmanes bátavos absorbieron a la comunidad musulmana china que descendía de las conversas. ^[42] La adopción del Islam en ese entonces era un indicador del estatus peranakan , que ya no lo es. Las familias Semaran Adipati y Jayaningrat eran de origen chino. ^{[43] [44]}

Las mujeres dayak fueron casadas por los primeros hombres chinos que se establecieron en Borneo, y esto quedó registrado en el Hailu de Xie Qinggao (1765-1822), que era un comerciante. Después de que su población inicial aumentara gracias a esto, comenzaron a casarse con las hijas de los demás. ^{[45] [46]}

La comunidad peranakan se formó a partir de mujeres locales en Java, Batavia que se casaron con inmigrantes chinos hokkien y siguieron la religión popular china. ^[47] Los chinos totok de sangre pura dominaron Semarang después de invadir a los chinos peranakan cuando migraron a fines del siglo XVIII. Sin embargo, se casaron con peranakan de Batavia. Han Siong Kong de la familia Han de Lasem se mudó a Lasem en el este de Java, desde su hogar de Zhangzhou en Fujian y su esposa no era china. Cuatro de sus hijos se casaron con mujeres peranakan y uno de sus hijos se casó con una mujer javanesa y se convirtió al Islam. ^[48]

Cuando la VOC fue nacionalizada el 31 de diciembre de 1799, el gobierno holandés eliminó muchas de las libertades que los chinos disfrutaban bajo la corporación. Entre ellas estaba el monopolio chino sobre el comercio de la sal que había sido otorgado por la administración de la VOC. ^[49] Una regulación de 1816 introdujo un requisito para que la población indígena y los chinos que viajaran dentro del territorio obtuvieran un permiso de viaje. Aquellos que no portaban un permiso se enfrentaban a ser arrestados por los agentes de seguridad. El gobernador general también presentó una resolución en 1825 que prohibía a los asiáticos extranjeros en Java, como los malayos , bugineses y chinos, vivir en el mismo vecindario que la población nativa. ^[50] Después de la costosa Guerra de Java (1825-1830), los holandeses introdujeron un nuevo sistema agrario y de cultivo que requería que los agricultores "cedieran una parte de sus campos y cultivaran cultivos adecuados para el mercado europeo". El cultivo obligatorio restableció la economía de la colonia, pero puso fin al sistema de granjas de ingresos establecido bajo la VOC. ^[51]

Los chinos eran considerados residentes temporales y tuvieron dificultades para obtener derechos sobre la tierra. Los europeos tenían prioridad en la elección de las zonas de plantación, mientras que los funcionarios coloniales creían que las parcelas restantes debían protegerse y preservarse para la población indígena. Más tarde se introdujeron arrendamientos a corto plazo y renovables de duración variable ^[a] como medida temporal, pero muchos chinos permanecieron en estas tierras al expirar sus contratos y se convirtieron en ocupantes ilegales. ^[52] A principios del siglo XX, el gobierno colonial comenzó a implementar la " Política ética " para proteger a la población indígena, presentando a los chinos como el "principal enemigo de los nativos". Bajo la nueva política, la administración aumentó las restricciones a las actividades económicas chinas, que creían que explotaban a la población nativa. ^[53]

Las familias chinas poderosas fueron descritas como los cabang atas (lit., rama superior) de la sociedad colonial, formando influyentes dinastías burocráticas y comerciales, como la familia Kwee de Ciledug y la familia Tan de Cirebon .

En el oeste de Borneo , los chinos establecieron su primer asentamiento minero importante en 1760. Tras expulsar a los colonos holandeses y a los príncipes malayos locales, se unieron a una nueva república conocida como Lanfang , liderada por el hakka étnico Lo Fang Pak . En 1819, entraron en conflicto con el nuevo gobierno holandés y fueron vistos como incompatibles con sus objetivos, pero indispensables para el desarrollo de la región. ^[54] Las islas Bangka-Belitung también se convirtieron en ejemplos de asentamientos importantes en áreas rurales. En 1851, se registraron 28 chinos en las islas y en 1915, la población había aumentado a casi 40.000 y se habían desarrollado las industrias de la pesca y el tabaco. Los culíes traídos a la región después de finales del siglo XIX fueron contratados en su mayoría de los asentamientos del Estrecho debido a los obstáculos de reclutamiento que existían en China. ^[55]

En 1904, los chinos de las tierras bajas vendieron rifles Beaumont y Winchester en Sumatra a los bataks que atacaban y luchaban contra los holandeses. ^{[56] [57]}

El revolucionario chino Sun Yat-sen visitó el sudeste asiático en 1900, ^[58] y, más tarde ese año, se fundó la organización socio-religiosa Tiong Hoa Hwe Koan (中華會館), también conocida como la Asociación China. Su objetivo era instar a los chinos étnicos en las Indias a apoyar el movimiento revolucionario en China. En su esfuerzo por construir escuelas de habla china, la asociación argumentó que la enseñanza de los idiomas inglés y chino debería priorizarse sobre el holandés, para proporcionarse los medios para emprender, en palabras de Phoa Keng Hek , "un viaje de dos o tres días (Java- Singapur ) a un mundo más amplio donde puedan moverse libremente" y superar las restricciones de sus actividades. ^[59] Varios años después, las autoridades holandesas abandonaron sus políticas de segregación, abolieron los permisos de viaje para los chinos étnicos y les permitieron moverse libremente por toda la colonia. La Revolución Xinhai de 1911 y la fundación de la República de China en 1912 coincidieron con un creciente movimiento nacionalista chino dentro de las Indias. ^[58]

Aunque no hubo ningún movimiento nacionalista reconocible entre la población indígena hasta 1908, las autoridades holandesas temían que los sentimientos nacionalistas se extendieran con el crecimiento de las asociaciones étnicamente mixtas, conocidas como kongsi . En 1911, algunos miembros javaneses de la asociación Kong Sing en Surakarta se separaron y se enfrentaron con los chinos étnicos. Este incidente llevó a la creación de Sarekat Islam , el primer movimiento nacionalista popular organizado en las Indias. Los grupos indígenas vieron el sentimiento nacionalista chino como altivo, lo que llevó al antagonismo mutuo. ^[60] El sentimiento antichino se extendió por toda Java en 1918 y condujo a ataques violentos orquestados por miembros de Sarekat Islam contra los chinos étnicos en Kudus . ^[61] Después de este incidente, el diario nacionalista chino de izquierda Sin Po llamó a ambas partes a trabajar juntas para mejorar las condiciones de vida porque consideraba que la mayoría de los chinos étnicos, como la mayoría de la población indígena, eran pobres. ^[62]

Sin Po se publicó por primera vez en 1910 y comenzó a ganar impulso como el principal defensor del nacionalismo político chino en 1917. Los chinos étnicos que siguieron su corriente de pensamiento rechazaron cualquier implicación con las instituciones locales y solo participarían en la política relacionada con China continental. ^[64] Más tarde se formó una segunda corriente de chinos étnicos ricos que recibieron una educación en escuelas dirigidas por holandeses. Este grupo de orientación holandesa deseaba una mayor participación en la política local, educación holandesa para los chinos étnicos y la promoción de la posición económica de los chinos étnicos dentro de la economía colonial. Defensor de los representantes chinos del Volksraad , como Hok Hoei Kan , Loa Sek Hie y Phoa Liong Gie , este movimiento ganó impulso y alcanzó su apogeo con el Congreso de Chung Hwa de 1927 y la formación en 1928 del partido Chung Hwa Hui , que eligió a Kan como su presidente. El editor en jefe de la revista de noticias Madjallah Panorama criticó a Sin Po por engañar a los chinos étnicos presionándolos para que adoptaran una postura nacionalista china. ^[65]

En 1932, sus homólogos proindonesios fundaron el Partai Tionghoa Indonesia para apoyar la absorción de los chinos étnicos en la población javanesa y apoyar el llamado al autogobierno de Indonesia. Los miembros de este grupo eran principalmente peranakan . ^[66] Esta división resurgió al final del período de ocupación japonesa (1942-1945). ^[67] Bajo la ocupación, las comunidades étnicas chinas fueron atacadas por las fuerzas japonesas, en parte debido a las sospechas de que contenían simpatizantes del Kuomintang como consecuencia de la Segunda Guerra Sino-Japonesa . Cuando los holandeses regresaron, tras el final de la Segunda Guerra Mundial, el caos causado por las fuerzas que avanzaban y los revolucionarios que se retiraban también hizo que grupos musulmanes radicales atacaran a las comunidades étnicas chinas. ^[61]

Mientras los holandeses implementaban una guerra de desgaste y tierra quemada, obligaron a los chinos de Java a huir hacia el interior y los holandeses destruyeron todos los activos importantes, incluidas las fábricas y propiedades chinas. Los indonesios locales se unieron a la violencia holandesa contra los chinos saqueando la propiedad china e intentando atacar a los chinos. Sin embargo, cuando las tropas japonesas desembarcaron y tomaron el control de Java de los holandeses, para sorpresa de la gente, los japoneses obligaron a los indonesios nativos a dejar de saquear y atacar a los chinos y advirtieron a los indonesios que no tolerarían la violencia antichina en Java. Los japoneses consideraban a los chinos en Java y su poder económico específicamente como importantes y vitales para el esfuerzo bélico japonés, por lo que no dañaron físicamente a los chinos de Java y no se produjeron ejecuciones ni torturas de chinos a diferencia de lo que ocurrió en otros lugares. No hubo enfrentamientos violentos entre japoneses y chinos en Java, a diferencia de lo que ocurrió en la Malasia británica . Los japoneses también permitieron que los chinos de Java de la Federación de Asociaciones de Chinos de Ultramar ( Hua Chiao Tsung Hui ) formaran el Keibotai, su propio cuerpo de defensa chino armado para su protección con instructores militares japoneses que les enseñaban a disparar y usar lanzas. Los chinos consideraban que esto era importante para defenderse de los indonesios locales. La mayoría de los chinos de Java no murieron en la guerra. Fue solo después de que la guerra terminó cuando cayó el control japonés y luego los indonesios nativos comenzaron nuevamente a atacar a los chinos de Java cuando los japoneses no pudieron protegerlos. ^[68]

Los japoneses reclutaron ayuda de la policía colaboracionista local de todas las etnias para reclutar a niñas javanesas como mujeres de solaz , y un relato acusaba a los reclutadores chinos de engañar a un regente javanés para que enviara buenas niñas javanesas a prostituirse para los japoneses en mayo de 1942. ^[69] En Bali, los japoneses acosaron sexualmente a las mujeres balinesas cuando llegaron y comenzaron a obligarlas a ir a burdeles para prostituirse, y utilizaron a hombres balineses y chinos como reclutadores para las mujeres balinesas. Todos los burdeles de Bali estaban atendidos por mujeres balinesas. ^[70] Eurasiáticos, indios, chinos, holandeses, menadoneses, bataks, bugis, dayaks, javaneses, árabes y malayos fueron arrestados y masacrados en el asunto Mandor . ^[71]

Aunque los líderes revolucionarios simpatizaban con los chinos étnicos, no pudieron detener la violencia esporádica. Los afectados huyeron de las áreas rurales a las ciudades controladas por los holandeses, una medida que muchos indonesios vieron como una prueba de los sentimientos pro holandeses. ^[72] Sin embargo, hubo evidencia de que los indonesios chinos estaban representados y participaban en los esfuerzos de independencia. Cuatro miembros del Comité de Investigación para el Trabajo Preparatorio para la Independencia (BPUPK) eran chinos: Liem Koen Hian , Oey Tiang Tjoei , Oey Tjong Hauw y Tan Eng Hoa . Yap Tjwan Bing fue el único miembro chino del Comité Preparatorio para la Independencia de Indonesia (PPKI). ^[73] Ong Eng Die se convirtió en ministro del gobierno de la República de Indonesia. Otros ejemplos incluyen a Kwee Thiam Hiong, miembro de Jong Sumatranen Bond  [id] , Abubakar Tjan Kok Tjiang y Thung Tjing Ek (Jakub Thung) en Kaimana ^[74] y Serui respectivamente, ^[75] BPRT ( Barisan Pemberontak Rakjat Tionghoa ), que se fundó en Surakarta el 4 de enero de 1946, LTI ( Lasjkar Tionghoa Indonesia ) en Pemalang . , y en Kudus , los descendientes de chinos se convirtieron en miembros del Comando Territorial de Muria llamado tropas Matjan Poetih , una fuerza del tamaño de un pelotón bajo el mando del alcalde Kusmanto. ^{[76] [77]}

Los Países Bajos renunciaron a sus reivindicaciones territoriales en el archipiélago (con la excepción de Papúa Occidental ) tras la Conferencia de la Mesa Redonda de 1949. En el mismo año en que el Kuomintang se retiró a Taiwán, lo que permitió al Partido Comunista Chino tomar el control de China continental. La mayoría de los indonesios chinos consideraban que una China comunista era menos atractiva que una Indonesia recién independizada, pero en el archipiélago sus lealtades eran cuestionadas. Los chinos étnicos nacidos en las Indias Orientales Holandesas cuyos padres estaban domiciliados bajo administración holandesa eran considerados ciudadanos del nuevo estado de acuerdo con el principio de jus soli (lit., derecho del suelo). ^[72] Sin embargo, la ley china consideraba a una persona como ciudadano chino de acuerdo con el principio de jus sanguinis (lit., derecho de sangre). Esto significaba que todos los ciudadanos indonesios de ascendencia china también eran reclamados como ciudadanos por la República Popular China. Después de varios intentos por parte de ambos gobiernos de resolver este problema, Indonesia y China firmaron un Tratado de Doble Nacionalidad al margen de la Conferencia Asiático-Africana de 1955 en Bandung . Una de sus disposiciones permitía a los indonesios renunciar a la ciudadanía china si deseaban conservar únicamente la ciudadanía indonesia. ^[78]

En 1962, cuando el tratado entró en vigor, unos 390.000 chinos, dos tercios de los que tenían derecho a la ciudadanía indonesia, renunciaron a su condición de chinos. ^[78] Por otra parte, se calcula que unos 60.000 estudiantes de etnia china se marcharon a la República Popular China en los años 50 y principios de los 60. ^[80] La primera oleada de estudiantes se educó casi en su totalidad en escuelas de lengua china, pero no pudieron encontrar oportunidades de educación superior en Indonesia. En busca de profesiones científicas de calidad, entraron en China con grandes esperanzas en su futuro y en el del continente. ^[79] Las migraciones posteriores se produjeron en 1960 como parte de un programa de repatriación y en 1965-1966 tras una serie de actos de violencia anticomunista que también provocaron la ira contra los chinos étnicos. Hasta el 80 por ciento de los estudiantes originales que entraron en el continente acabaron convirtiéndose en refugiados en Hong Kong. ^{[80] Durante} la Revolución Cultural de China (1966-1976), los Guardias Rojos cuestionaron la lealtad de los chinos que habían regresado a sus países de origen debido a sus conexiones con el extranjero. ^[81] Fueron atacados como "imperialistas", "capitalistas", "espías", "mestizos" y "demonios extranjeros". ^[79] Como la mayoría había crecido en un entorno urbano, fueron enviados al campo, se les dijo que se "rebelaran contra su propio origen de clase" y finalmente perdieron el contacto con sus familias. ^[82]

En 1959, tras la introducción de un régimen autoritario blando a través de la Democracia Guiada , el gobierno y el ejército de Indonesia comenzaron a imponer restricciones a la residencia y el comercio de extranjeros . Estas regulaciones culminaron con la promulgación de la Regulación Presidencial 10 en noviembre de 1959, que prohibía los servicios minoristas de personas no indígenas en las zonas rurales. Los empresarios étnicos chinos, árabes y holandeses fueron objeto de una persecución específica durante su aplicación para proporcionar un mercado más favorable a las empresas indígenas. ^[84] Esta medida fue recibida con protestas del gobierno chino y algunos círculos de la sociedad indonesia. El escritor javanés Pramoedya Ananta Toer criticó posteriormente las políticas en su libro de 1961 Hoakiau di Indonesia . Un movimiento integracionista , liderado por la organización chino-indonesia Baperki ( Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia ), comenzó a ganar interés en 1963, incluido el del presidente Sukarno . Sin embargo, una serie de ataques contra comunidades étnicas chinas en Java Occidental en mayo demostraron que la violencia no duró mucho, a pesar de la condena de la violencia por parte del gobierno. ^[85] Cuando Baperki fue tildada de organización comunista en 1965, los chinos étnicos fueron implicados por asociación; esto se vio exacerbado en la opinión pública por el comunismo de la República Popular China. Unas 500.000 personas, la mayoría de ellas musulmanes javaneses abanganes e indonesios balineses, pero incluida una minoría de varios miles de chinos étnicos, fueron asesinadas en la purga anticomunista ^[b] que siguió al fallido golpe de estado , sospechoso de haber sido dirigido por comunistas, el 30 de septiembre de 1965. ^[86]

Los dayaks fueron engañados por el ejército indonesio para que atacaran a los chinos. La tierra de la que huyeron los chinos no fue ocupada por los dayaks sino por colonos madureses, que luego fueron masacrados por los dayaks. ^[87] Los dayaks y los malayos asesinaron y violaron a madureses durante 1996, 1997, 1999 y 2001. ^[88]

Cuando el gobierno del Nuevo Orden del general Suharto llegó al poder en 1966-1967, introdujo un sistema político basado únicamente en la ideología Pancasila (cinco principios). Para evitar que las batallas ideológicas que se produjeron durante la presidencia de Sukarno resurgieran, la democracia Pancasila de Suharto buscó un sistema despolitizado en el que ya no se permitieran los debates sobre la formación de una identidad étnica china cohesionada. ^[89] En 1967 se formó un comité gubernamental para examinar varios aspectos del " problema chino " ( Masalah Cina ) y acordó que la emigración forzada de comunidades enteras no era una solución: "El desafío era aprovechar su aptitud económica eliminando al mismo tiempo su dominio económico percibido". ^[90] Se formó el semigubernamental Instituto para la Promoción de la Unidad Nacional ( Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa , LPKB) para asesorar al gobierno sobre la facilitación de la asimilación de los indonesios chinos. Este proceso se llevó a cabo resaltando las diferencias entre los chinos étnicos y los pribumi indígenas , en lugar de buscar similitudes. Se prohibieron las expresiones de la cultura china a través del idioma, la religión y los festivales tradicionales y se presionó a los chinos étnicos para que adoptaran nombres que sonaran indonesios . ^{[91] [92]}

Durante los años 1970 y 1980, Suharto y su gobierno trajeron a empresas chino-indonesias para participar en los programas de desarrollo económico del Nuevo Orden, al tiempo que las mantenían altamente vulnerables para fortalecer la autoridad central y restringir las libertades políticas. Las relaciones patrón-cliente, principalmente a través del intercambio de dinero por seguridad, se convirtieron en una norma aceptada entre los chinos étnicos, ya que mantenían un contrato social a través del cual podían reclamar un sentido de pertenencia en el país. Una minoría de la élite económica de la sociedad indonesia, tanto los que eran étnicos chinos como los que no, establecieron relaciones con los miembros de la familia de Suharto y los miembros del ejército para su protección, mientras que los propietarios de pequeñas empresas dependían de los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley local. ^[91] Los estereotipos de la minoría adinerada se aceptaron como hechos generalizados, pero no se reconoció que dichos empresarios eran pocos en número en comparación con los pequeños comerciantes y propietarios de tiendas. En una entrevista realizada en 1989 por el académico Adam Schwarz para su libro A Nation in Waiting: Indonesia's Search for Stability , un entrevistado afirmó que "para la mayoría de los indonesios, la palabra 'chino' es sinónimo de corrupción". ^[93] El papel económico de los chinos étnicos era contradictorio porque no se traducía en la aceptación de su estatus en la sociedad en general. Eran políticamente débiles y a menudo se enfrentaban al acoso social. ^[94]

En 1973, la ira de los indonesios nativos contra Japón estaba en pleno auge, debido a las inversiones japonesas depredadoras y a la política económica que se describía como colonialismo. Los indonesios nativos odiaban a los empresarios japoneses por discriminar a los indonesios nativos y tratarlos mal, mientras que los japoneses favorecían a los socios comerciales chinos indonesios por sobre los indonesios nativos debido a su experiencia, contactos y habilidades. Los japoneses utilizaban a los asiáticos del sudeste, como a los indonesios nativos, como mano de obra barata y recursos naturales para ganar dinero, mientras que los nativos vivían de subsistencia. ^[95] Los indonesios participaron en violentas protestas antijaponesas en enero de 1974, cuando el primer ministro de Japón, Kakuei Tanaka, llegó a Yakarta para visitar a Suharto. ^{[96] [97] [98]}

El sentimiento antichino se intensificó durante la década de 1990. El presidente Suharto convocó a los empresarios más poderosos, en su mayoría chinos indonesios, en una reunión televisada a nivel nacional en su rancho privado, y les pidió que contribuyeran con el 25 por ciento de sus acciones a las cooperativas . Los comentaristas describieron el espectáculo como "buen teatro", ya que sólo sirvió para reforzar el resentimiento y la sospecha hacia los chinos étnicos entre la población indígena. Estallaron importantes disturbios en Situbondo (octubre de 1996), Tasikmalaya (diciembre de 1996) y Rengasdengklok (enero de 1997). ^[100]

Cuando Suharto entró en su séptimo mandato como presidente, tras una elección sin oposición el 10 de marzo de 1998, los estudiantes indonesios iniciaron una serie de grandes manifestaciones en protesta contra el régimen del Nuevo Orden que continuaron durante semanas y culminaron en los disparos de las fuerzas de seguridad a cuatro estudiantes en la Universidad Trisakti en mayo. ^[101] El incidente desencadenó una gran violencia en varias ciudades entre el 12 y el 15 de mayo. Las propiedades y negocios de los indonesios chinos fueron atacados por las turbas, y más de 100 mujeres fueron agredidas sexualmente ; ^[99] este aspecto de los disturbios, aunque generalmente se acepta como cierto, ^[102] ha sido negado por varios grupos indonesios. ^[103] En ausencia de fuerzas de seguridad, grandes grupos de hombres, mujeres y niños saquearon e incendiaron los numerosos centros comerciales de las principales ciudades. En Yakarta y Surakarta, más de 1.000 personas, tanto chinas como no chinas, murieron dentro de los centros comerciales. ^[102] Decenas de miles de personas de etnia china huyeron del país después de estos acontecimientos, ^[104] y los banqueros estimaron que 20.000 millones de dólares de capital habían salido del país entre 1997 y 1999 hacia destinos en el extranjero como Singapur, Hong Kong y los Estados Unidos. ^[105]

A finales de los años 1990 y principios de los años 2000, durante la caída de Suharto, hubo una violencia étnica masiva en la que los católicos dayaks y malayos del oeste de Borneo asesinaron a los colonos madureses patrocinados por el Estado . Los malayos y madureses eran musulmanes, pero los malayos declararon apóstatas a los madureses para justificar los asesinatos. Los chinos locales del oeste de Borneo apoyaron a los dayaks y malayos en sus asesinatos contra los madureses. Un dayak, durante el motín, expresó su odio hacia los madureses, a pesar de que tenía una china casada con su hermana, a la que le gustaba. ^{[106] [107]}

Suharto dimitió el 21 de mayo de 1998, una semana después de regresar de una reunión del Grupo de los 15 en El Cairo , que tuvo lugar durante los disturbios. ^[108] El gobierno reformista formado por su sucesor Bacharuddin Jusuf Habibie comenzó una campaña para reconstruir la confianza de los indonesios chinos que habían huido del país, en particular los empresarios. Junto con uno de sus enviados James Riady , hijo del magnate financiero Mochtar Riady , Habibie hizo un llamamiento a los indonesios chinos que buscaban refugio en el este de Asia, Australia y América del Norte para que regresaran y prometió seguridad de varios ministerios del gobierno, así como de otras figuras políticas, como Abdurrahman Wahid y Amien Rais . A pesar de los esfuerzos de Habibie, fue recibido con escepticismo debido a los comentarios que hizo, como vicepresidente y como presidente, que sugirieron que el mensaje era poco sincero. ^[109] Un enviado especial describió a los indonesios chinos como la clave para restablecer el capital y la actividad económica tan necesarios, y priorizó a los empresarios como objetivo de sus súplicas. Otros, incluido el economista Kwik Kian Gie , consideraron que los esfuerzos del gobierno perpetuaban el mito de la dominación económica china en lugar de afirmar la identidad étnica china. ^[110]

Las reformas simbólicas de los derechos de los chinos indonesios bajo la administración de Habibie se hicieron mediante dos instrucciones presidenciales. La primera abolió el uso de los términos pribumi y non- pribumi en los documentos oficiales del gobierno y en los negocios. La segunda abolió la prohibición del estudio del chino mandarín ^[c] y reafirmó una instrucción de 1996 que abolió el uso del SBKRI para identificar a los ciudadanos de ascendencia china. Habibie estableció un grupo de trabajo para investigar la violencia de mayo de 1998, aunque su gobierno posteriormente desestimó sus hallazgos. ^[111] Como gesto legal adicional, Indonesia ratificó la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial de 1965 el 25 de mayo de 1999. ^[112] En 2000, el recién elegido presidente Wahid abolió la prohibición de las exhibiciones públicas de la cultura china y permitió que las tradiciones chinas se practicaran libremente, sin necesidad de un permiso. Dos años después, la presidenta Megawati Sukarnoputri declaró que el Año Nuevo chino ( Imlek ) sería considerado un día festivo nacional a partir de 2003. ^[113] Además, durante la presidencia del presidente Wahid, el gobierno indonesio inició la primera celebración nacional del Año Nuevo chino ( Perayaan Imlek Nasional ). Desde entonces, la celebración nacional del Año Nuevo chino se ha celebrado anualmente, a la que asisten el presidente de Indonesia y funcionarios relacionados. Actualmente, el Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia es el organizador del evento. ^[114]

Además de la directiva del presidente Habibie sobre el término pribumi , la legislatura aprobó en 2006 una nueva ley de ciudadanía que define la palabra asli (lit., indígena) en la Constitución como una persona por nacimiento, lo que permite a los indonesios chinos ser elegibles para postularse a la presidencia. La ley estipula además que los hijos de extranjeros nacidos en Indonesia son elegibles para solicitar la ciudadanía indonesia. ^[115]

La era posterior a Suharto vio el fin de la política discriminatoria contra los indonesios chinos. Desde entonces, un gran número de indonesios chinos comenzaron a participar en la política, el gobierno y el sector administrativo de la nación. La presidencia de Susilo Bambang Yudhoyono (2004-2014) vio a la primera ministra china indonesia, Mari Elka Pangestu, como ministra de Comercio (2004-2011) y ministra de Turismo y Economía Creativa (2011-2014). ^[116] Otro indonesio chino notable en la política indonesia es Basuki Tjahaja Purnama , ex regente de Belitung Oriental (2005-2006) y primer gobernador de Yakarta (2014-2017) de ascendencia china.

Sin embargo, la discriminación y los prejuicios contra los chinos indonesios continúan en el siglo XXI. El 15 de marzo de 2016, el general del ejército indonesio Suryo Prabowo comentó que el gobernador en ejercicio de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama , debería "conocer su lugar para que los chinos indonesios no se enfrenten a las consecuencias de su acción". Se consideró que este polémico comentario evocaba la violencia anterior contra los chinos indonesios. ^[117] El 9 de mayo de 2017, Basuki Tjahaja Purnama fue condenado a dos años de prisión tras ser declarado culpable de cometer un acto criminal de blasfemia , una medida que fue ampliamente criticada por muchos como un ataque a la libertad de expresión. ^[118]

Los inmigrantes chinos en el archipiélago indonesio procedían casi en su totalidad de diversos grupos étnicos, especialmente del pueblo tanka de lo que ahora son las provincias de Fujian y Guangdong en el sur de China, zonas conocidas por su diversidad regional. ^[119] Casi todos los indonesios chinos son descendientes patrilineales de estos primeros inmigrantes o de nuevos inmigrantes nacidos en China continental . ^[120]

El primer grupo de chinos que se estableció en gran número para escapar de la prohibición costera fueron los más afectados , los tanka boat people ; otros llegaron en cantidades mucho menores, los teochews de Chaozhou , ^[121] los hakkas del condado de Chengxiang (ahora Meixian ), Huizhou (pronunciado Fuizhew en hakka) y el condado rural de Dabu (pronunciado Thaipo en hakka), los cantoneses de Guangdong y varios grupos de dialectos étnicos diferentes que abandonaron los puertos de las ciudades comerciales del sur de Fujian, incluidos los tanka étnicos , los hakkas, etc. Los descendientes de los hokkien tanka son el grupo dominante en el este de Indonesia, Java central y oriental y la costa occidental de Sumatra . Los teochews , vecinos del sur de los hokkien, se encuentran en toda la costa oriental de Sumatra, en el archipiélago de Riau y en el oeste de Borneo. Eran preferidos como trabajadores de las plantaciones en Sumatra, pero se han convertido en comerciantes en regiones donde los hokkien no están bien representados. ^[122]

Entre 1628 y 1740, había más de 100.000 hakkas de Huizhou viviendo en Batavia y la isla de Java. ^[123]

Los hakka , a diferencia de los hokkien y los teochew, son originarios de las regiones montañosas del interior de Guangdong y no tienen una cultura marítima. ^[122] Debido al terreno improductivo de su región natal, los hakka emigraron por necesidad económica en varias oleadas entre 1850 y 1930 y fueron los más pobres de los grupos de inmigrantes chinos. Aunque inicialmente poblaron los centros mineros del oeste de Borneo y la isla de Bangka , los hakkas se sintieron atraídos por el rápido crecimiento de Batavia y Java Occidental a fines del siglo XIX. ^[124]

Los cantoneses, al igual que los hakka, eran bien conocidos en todo el sudeste asiático como mineros. Su migración en el siglo XIX se dirigió en gran medida hacia las minas de estaño de Bangka, frente a la costa este de Sumatra. Los cantoneses, conocidos tradicionalmente como artesanos expertos, se beneficiaron del estrecho contacto con los europeos en Guangdong y Hong Kong, aprendiendo sobre maquinaria y éxito industrial. Emigraron a Java aproximadamente al mismo tiempo que los hakka, pero por diferentes razones. En las ciudades de Indonesia, se convirtieron en artesanos, trabajadores de máquinas y propietarios de pequeños negocios, como restaurantes y servicios de hotelería. Los cantoneses están uniformemente dispersos por todo el archipiélago y son mucho menos numerosos que los hokkien o los hakka. En consecuencia, sus funciones son de importancia secundaria en las comunidades chinas. ^[124]

El censo de Indonesia de 2000 informó que 2.411.503 ciudadanos (1,20 por ciento de la población total) eran de etnia china. ^[d] Se informó que otros 93.717 ciudadanos de etnia china (0,05 por ciento) que vivían en Indonesia eran ciudadanos extranjeros, en su mayoría de la República Popular China y la República de China, que podrían no poder pagar el costo de convertirse en ciudadanos indonesios. ^[126 ] Debido a que el censo empleó el método de autoidentificación, aquellos que se negaron a identificarse como chinos étnicos, o habían asumido la identidad de otros grupos étnicos, ya sea por asimilación o ascendencia mixta, o por miedo a la persecución, ^[127] fueron registrados como no chinos. ^[9] También es probable que haya alrededor de 2,8 millones de chinos viviendo en Indonesia según varias estimaciones externas. ^[128]

Las estimaciones anteriores sobre el número exacto de indonesios chinos se basaban en el censo de las Indias Orientales Holandesas de 1930, que recogía información directa sobre la etnicidad. ^[129] Este censo informó de 1,23 millones de chinos étnicos autoidentificados que vivían en la colonia, lo que representaba el 2,03 por ciento de la población total, y se percibía como un relato preciso de la población del grupo. ^[130] La información étnica no se volvería a recopilar hasta el censo de 2000, por lo que se dedujo de otros datos del censo, como el idioma hablado y la afiliación religiosa, durante los años intermedios. ^[131] En una encuesta temprana de la minoría chino-indonesia, el antropólogo G. William Skinner estimó que entre 2,3 millones (2,4 por ciento) y 2,6 millones (2,7 por ciento) vivían en Indonesia en 1961. ^[120] El ex ministro de Asuntos Exteriores Adam Malik proporcionó una cifra de 5 millones en un informe publicado en el diario Harian Indonesia ^{en 1973. [132]} Muchos medios de comunicación y fuentes académicas estimaron posteriormente que entre el 4 y el 5 por ciento de la población total era étnicamente china, independientemente del año. ^[131] Las estimaciones durante la década de 2000 han situado la cifra entre 6 y 7 millones, ^[133] y la Comisión de Asuntos de Compatriotas en el Extranjero de la República de China estimó una población tan alta como 7,67 millones en 2006. ^[134]

Según el censo de población de 2010, el 22,3 por ciento de los indonesios chinos vivían en la ciudad capital de Yakarta , ubicada en la isla de Java. Cuando se incluyen las otras provincias de la isla ( Banten , Java Occidental, Java Central, Yogyakarta y Java Oriental), esta población representaba alrededor de la mitad (51,8 por ciento) de todos los indonesios chinos. ^[135] Estos datos no cuentan el número de chinos étnicos que tienen ciudadanía extranjera. El 8,15 por ciento de la población de Kalimantan Occidental es étnicamente china, seguida de las islas Bangka-Belitung (8,14 por ciento), las islas Riau (7,66 por ciento), Yakarta (6,58 por ciento), Sumatra del Norte (5,75 por ciento), Riau (1,84 por ciento). En cada una de las provincias restantes, los indonesios chinos representan el 1 por ciento o menos de la población provincial. ^[136] La mayoría de los indonesios chinos en Sumatra del Norte vivían en la capital provincial de Medan ; Son uno de los principales grupos étnicos de la ciudad junto con los bataks y los javaneses, pero en la provincia constituyen solo un pequeño porcentaje debido a la población relativamente grande de la provincia; la considerable población china también tiene presencia en Binjai , Tanjungbalai y la ciudad de Pematangsiantar . ^[137] Bangka-Belitung, Kalimantan Occidental y Riau se agrupan alrededor del centro de la actividad económica étnica china en Singapur y, con la excepción de Bangka-Belitung, estos asentamientos existían mucho antes de la fundación de Singapur en 1819. ^[138]

La población étnica china en Indonesia creció un promedio de 4.3 por ciento anual entre 1920 y 1930. Luego se desaceleró debido a los efectos de la Gran Depresión y muchas áreas experimentaron una emigración neta. Las tasas de crecimiento decrecientes también se atribuyeron a una disminución significativa en el número de inmigrantes chinos admitidos en Indonesia desde la década de 1950. ^[129] La población es relativamente vieja según el censo de 2000, teniendo el porcentaje más bajo de población menor de 14 años a nivel nacional y el segundo porcentaje más alto de población mayor de 65. Su pirámide poblacional tenía una base estrecha con un aumento rápido hasta el grupo de edad de 15 a 19 años, lo que indica una rápida disminución en las tasas de fertilidad total . Esto se evidenció por una disminución en el número absoluto de nacimientos desde 1980. En Yakarta y Java Occidental, el pico de población ocurrió en el grupo de edad de 20 a 24 años, lo que indica que la disminución de las tasas de fertilidad comenzó ya en 1975. La parte superior de la pirámide exhibió un declive suave con el aumento de la edad de la población. ^[139] Se estima que el 60,7 por ciento de la población chino-indonesia en 2000 constituye la generación que experimentó presiones políticas y sociales bajo el gobierno del Nuevo Orden. Con una esperanza de vida promedio de 75 años, quienes pasaron sus años de formación antes de este régimen desaparecerán por completo en 2032. ^[140]

Según el último censo de población de 2010, la población que se identifica como chino-indonesia es de 2.832.510 personas. Se ha producido un crecimiento del 17,5% con respecto al censo de 2000, aunque parte de este aumento se debe a que la oficina del censo mejoró su metodología de recuento entre 2000 y 2010. Durante el censo de 2000, solo se publicaron datos de los ocho grupos étnicos más numerosos de cada provincia. Como los chino-indonesios de algunas provincias no tenían una población lo suficientemente grande, se los excluyó de la lista. Este error solo se corrigió en 2008, cuando Aris Ananta, Evi Nuridya Arifin y Bakhtiar, del Instituto de Estudios del Sudeste Asiático de Singapur, publicaron un informe que daba cuenta de todas las poblaciones chino-indonesias utilizando datos brutos de la Oficina del Censo.

La emigración de indonesios chinos se volvió significativa después de la independencia de Indonesia en 1945. Un gran número de indonesios chinos se repatriaron a China, Taiwán y Hong Kong durante los años siguientes, mientras que otros se mudaron a regiones más industrializadas alrededor del mundo.

Aunque estos inmigrantes tienen ascendencia china, a menudo no se les identificaba como tales; esta tendencia ha continuado hasta nuestros días. ^[141] En un artículo de investigación científica, Kusuma mencionó el desarrollo cultural y la filosofía de vida de los descendientes del pueblo hakka inmigrante moderno en "La historia de la diáspora hakka en Indonesia: olas migratorias y negociaciones con la identidad nacional", diciendo que el concepto de "corazón hakka" enfatiza la identidad china de los hakkas y otros grupos étnicos en el marco del nacionalismo indonesio. ^[142] Se han realizado varias estimaciones independientes de la población chino-indonesia que vive en otros países. La enciclopedia The Australian People de James Jupp estimó que la mitad de los más de 30.000 indonesios que vivían en Australia a fines de la década de 1990 son de etnia china, y desde entonces se han fusionado con otras comunidades chinas. ^[143] En Nueva Zelanda, muchos inmigrantes residen en los suburbios de Auckland después de que unos 1.500 buscaron asilo tras la agitación de 1998, de los cuales dos tercios obtuvieron la residencia. ^[144]

El académico australiano Charles Coppel cree que los inmigrantes chinos de origen indonesio también constituyen una gran mayoría de los chinos de ultramar que regresan y viven en Hong Kong. Aunque es imposible contar con precisión esta cifra, las fuentes de noticias han proporcionado estimaciones que van desde 100.000 a 150.000, ^[e] mientras que la estimación de 150.000 se publicó en el Hong Kong Standard el 21 de diciembre de 1984. (Coppel 2002, p. 356).

Se calcula que, de los 57.000 indonesios que vivían en Estados Unidos en 2000, una tercera parte eran de origen chino. ^{[145] Los inmigrantes del} sur de California que conocen bien la región calculan que el 60 por ciento de los estadounidenses de origen indonesio que viven en la zona son de ascendencia china. ^[146] En Canadá, sólo una minoría de la comunidad indonesia de emigrantes habla chino. Aunque las familias están interesadas en redescubrir sus tradiciones étnicas, sus hijos nacidos en Canadá suelen ser reacios a aprender chino, su lengua materna. ^[147]

Como regla general, se puede afirmar que si bien una zona determinada de Indonesia estaba poblada por chinos en cantidades apreciables antes de este siglo [XX], la sociedad china allí es en cierto grado dicotómica en la actualidad. En un sector de la sociedad, tanto los adultos como los niños son nacidos en Indonesia, la orientación hacia China está atenuada y la influencia de la cultura individual es evidente. En el otro sector de la sociedad, la población está formada por inmigrantes del siglo XX y sus descendientes inmediatos, que están menos aculturados y más fuertemente orientados hacia China. La importancia y la omnipresencia de la línea social entre los dos sectores varía de una parte de Indonesia a otra.

—  G. William Skinner , "La minoría china", Indonesia , págs. 103-104

Los académicos que estudian a los indonesios chinos a menudo distinguen a los miembros del grupo según su origen racial y sociocultural: los totok y los peranakan . Los dos términos se utilizaron inicialmente para distinguir racialmente a los chinos de sangre pura de aquellos con ascendencia mixta. Más tarde surgió un significado secundario de los términos que significaba que los totok nacían en China y que cualquiera nacido en Indonesia era considerado peranakan . ^[f] La segmentación dentro de las comunidades totok ocurre a través de la división en grupos de habla, un patrón que se ha vuelto menos evidente desde principios del siglo XX. Entre los peranakan indigenizados , la segmentación ocurre a través de la clase social, que se clasifica según la educación y la posición familiar en lugar de la riqueza. ^[149]

La estructura de parentesco en la comunidad totok sigue las tradiciones patrilineales , patrilocales y patriarcales de la sociedad china, una práctica que ha perdido énfasis en las relaciones familiares peranakan . En cambio, los patrones de parentesco en las familias indigenizadas han incorporado elementos de las tradiciones matrilocales , matrilineales y matrifocales que se encuentran en la sociedad javanesa. Dentro de esta comunidad, tanto los hijos como las hijas pueden heredar la fortuna familiar, incluidas las tablillas y cenizas ancestrales. ^[150] La autoridad política, social y económica en las familias peranakan está distribuida de manera más uniforme entre los dos géneros que en las familias totok . Los términos de parentesco no distinguen entre parientes maternos y paternos y la poligamia está fuertemente mal vista. La influencia occidental en la sociedad peranakan se evidencia por la alta proporción de parejas sin hijos. Aquellos que sí tenían hijos también tenían menos que las parejas " totok ". ^[151]

A pesar de su ruptura con los patrones tradicionales de parentesco, las familias peranakan están más cerca de algunos valores tradicionales chinos que los totok . Debido a que la población indigenizada ha perdido gran parte de la conexión con sus hogares ancestrales en las provincias costeras de China, se ven menos afectadas por los patrones de modernización del siglo XX que transformaron la región. Los peranakan tienen una actitud más estricta hacia el divorcio, aunque las tasas de separación entre las familias en ambos segmentos son generalmente más bajas que otros grupos étnicos. Los matrimonios arreglados son más comunes en las familias peranakan , cuyas relaciones tienden a ser más nepotistas . La secularización entre los totok significó que sus contrapartes llevan a cabo rituales ancestrales en un grado mayor, y los jóvenes peranakan tienden a ser más religiosos. A través de la educación proporcionada por escuelas católicas y protestantes de alta calidad, estos jóvenes tienen muchas más probabilidades de convertirse al cristianismo. ^[152]

En el siglo XXI, las diferencias conceptuales entre los chinos totok y peranakan se están volviendo lentamente obsoletas, ya que algunas familias muestran una mezcla de características de ambas culturas. ^[153] El matrimonio interracial y la asimilación cultural a menudo impiden la formación de una definición precisa de los chinos indonesios en línea con cualquier criterio racial simple. El uso de un apellido chino , en alguna forma o circunstancia, es generalmente un signo de autoidentificación cultural como chino étnico o de alineación con un sistema social chino. ^[120]

Los chinos étnicos en el censo de las Indias Orientales Holandesas de 1930 fueron categorizados como orientales extranjeros, lo que llevó a un registro separado. ^[130] La ciudadanía se confirió a los chinos étnicos a través de una ley de ciudadanía de 1946 después de que Indonesia se independizara, y se reafirmó aún más en 1949 y 1958. Sin embargo, a menudo encontraron obstáculos con respecto a la legalidad de su ciudadanía. Los indonesios chinos debían presentar un Certificado de ciudadanía indonesia ( Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia , SBKRI) cuando realizaban negocios con funcionarios del gobierno. ^[154] Sin el SBKRI, no podían hacer pasaportes y tarjetas de identidad ( Kartu Tanda Penduduk , KTP ); registrar certificados de nacimiento, defunción y matrimonio; o registrar una licencia comercial. ^[155] El requisito para su uso fue abolido en 1996 mediante una instrucción presidencial que fue reafirmada en 1999, pero fuentes de los medios de comunicación informaron que las autoridades locales seguían exigiendo el SBKRI a los indonesios chinos después de que las instrucciones entraron en vigor. ^[111]

Otros términos utilizados para identificar sectores de la comunidad incluyen peranakan y totok . El primero, tradicionalmente utilizado para describir a los nacidos localmente, se deriva de la palabra raíz indonesia anak (lit., niño) y, por lo tanto, significa "hijo de la tierra". El último se deriva del javanés , que significa nuevo o puro, y se utiliza para describir a los nacidos en el extranjero y a los nuevos inmigrantes. ^[156] Un número significativo de indonesios chinos también vive en la República Popular China y Hong Kong; se los considera parte de la población de "chinos de ultramar retornados" (歸國華僑). ^[81] Para identificar los diversos sectores de la sociedad chino-indonesia, Tan sostiene que deben diferenciarse según la nacionalidad en aquellos que son ciudadanos del país anfitrión y aquellos que son extranjeros residentes , y luego desglosarse aún más según su orientación cultural e identificación social. ^[157] En su tesis doctoral, Aimee Dawis señala que estas definiciones, basadas en la afinidad cultural y no en la nación de origen, han ganado popularidad desde principios de los años 1990, aunque ocasionalmente se utiliza la antigua definición. ^[158]

La socióloga Mely G. Tan afirma que los académicos que estudian a los emigrantes étnicos chinos a menudo se refieren al grupo como una "entidad monolítica": los chinos de ultramar . ^[157] Este tratamiento también persiste en Indonesia; una mayoría de la población se refería a ellos como orang Cina u orang Tionghoa (ambos significan "pueblo chino",中華人), o hoakiau (華僑). ^[g] Anteriormente se los describía en la literatura etnográfica como los chinos indonesios, pero ha habido un cambio en la terminología, ya que la antigua descripción enfatiza los orígenes chinos del grupo, mientras que la más reciente, su integración indonesia. ^[159] Aimee Dawis, citando al destacado académico Leo Suryadinata , cree que el cambio es "necesario para desacreditar el estereotipo de que son un grupo exclusivo" y también "promueve un sentido de nacionalismo" entre ellos. ^[160]

Los miembros de la comunidad totok son más propensos a ser empresarios y se adhieren a la práctica de guanxi , que se basa en la idea de que la existencia de uno está influenciada por la conexión con otros, lo que implica la importancia de las conexiones comerciales. ^[161] En la primera década después de la independencia de Indonesia, su posición comercial se fortaleció después de estar limitada a pequeñas empresas en el período colonial. En la década de 1950, prácticamente todas las tiendas minoristas de Indonesia eran propiedad de empresarios étnicos chinos, cuyos negocios iban desde la venta de comestibles hasta material de construcción. El descontento pronto creció entre los comerciantes indígenas que se sentían incapaces de competir con las empresas étnicas chinas. ^[162] Bajo la presión de los comerciantes indígenas, el gobierno promulgó el programa Benteng y la Regulación Presidencial 10 de 1959 , que impuso restricciones a los importadores étnicos chinos y minoristas rurales. Las empresas étnicas chinas persistieron, debido a su integración en redes más grandes en todo el sudeste asiático, y su dominio continuó a pesar de los continuos esfuerzos estatales y privados para alentar el crecimiento del capital indígena. ^[163] Las empresas chinas de Indonesia forman parte de la red más grande del bambú , una red de empresas chinas de ultramar que operan en los mercados del sudeste asiático y que comparten lazos familiares y culturales comunes. ^[164]

Las políticas gubernamentales cambiaron drásticamente después de 1965, volviéndose más favorables a la expansión económica. En un esfuerzo por rehabilitar la economía, el gobierno recurrió a aquellos que poseían la capacidad de invertir y expandir la actividad corporativa. Los capitalistas étnicos chinos, llamados cukong , fueron apoyados por los militares, que surgieron como la fuerza política dominante después de 1965. ^[163] Los empresarios indígenas una vez más exigieron un mayor apoyo a la inversión del gobierno en la década de 1970, pero los esfuerzos legislativos no lograron reducir el dominio étnico chino. ^[165] En un estudio de 1995 publicado por la Unidad Analítica de Asia Oriental del Departamento de Asuntos Exteriores y Comercio de Australia , aproximadamente el 73 por ciento del valor de capitalización de mercado de las empresas que cotizan en bolsa (excluyendo las empresas extranjeras y estatales) eran propiedad de indonesios chinos. Además, poseían el 68 por ciento de los 300 conglomerados más importantes y nueve de los diez grupos más importantes del sector privado a finales de 1993. ^[166] Esta cifra propagó la creencia general de que los chinos étnicos —que entonces se estimaba que representaban el 3 por ciento de la población— controlaban el 70 por ciento de la economía. ^{[167] [168] [169]} Aunque la exactitud de esta cifra fue cuestionada, era evidente que existía una disparidad de riqueza a lo largo de las fronteras étnicas. La imagen de una comunidad étnica china económicamente poderosa fue fomentada aún más por el gobierno a través de su incapacidad para disociarse de las redes clientelistas . ^[170] El grupo Hokchia dominó la escena empresarial étnica china durante el gobierno de Suharto, aunque otros grupos surgieron después de 1998. ^[83]

Los cinco mayores conglomerados de Indonesia antes de la crisis financiera asiática de 1997 —el Grupo Salim , Astra International , el Grupo Sinar Mas , Gudang Garam , Sampoerna y el Grupo Lippo— eran todos propiedad de chinos étnicos, con ventas anuales que totalizaban 112 billones de rupias (47 mil millones de dólares estadounidenses). ^[171] Cuando la crisis finalmente golpeó al país, la caída de la rupia perturbó gravemente las operaciones corporativas. Numerosos conglomerados perdieron la mayoría de sus activos y colapsaron. Durante los siguientes años, otros conglomerados lucharon por pagar las deudas internacionales y nacionales. ^[172] Las reformas introducidas después de 1998 tenían como objetivo alejar a la economía de los arreglos oligárquicos establecidos bajo el Nuevo Orden; ^[173] sin embargo, los planes de reforma resultaron demasiado optimistas. Cuando el presidente B. J. Habibie anunció en una entrevista concedida el 19 de julio de 1998 al Washington Post que Indonesia no dependía de los empresarios de etnia china, el valor de la rupia se desplomó un 5 por ciento. ^[h] Esta reacción inesperada provocó cambios inmediatos en las políticas, y Habibie pronto empezó a atraer a los conglomerados para que apoyaran sus planes de reforma. ^[174] Al principio, la mayoría temía la democratización, pero el proceso de desmarginación social hizo que los chinos étnicos fueran considerados miembros iguales de la sociedad por primera vez en la historia de la nación. ^{[175] [176]} La mayor autonomía regional permitió a los conglomerados supervivientes explorar nuevas oportunidades en las provincias exteriores, y las reformas económicas crearon un mercado más libre. ^[177]

Entre los siglos XVIII y principios del XX, las comunidades étnicas chinas estuvieron dominadas por la presencia de los peranakan . ^[178] A este período le siguió el crecimiento de la sociedad totok . Como parte de un esfuerzo de resinización por parte de la comunidad étnica china indigenizada, surgió un nuevo movimiento panchino con el objetivo de una identidad política china unificada. El movimiento se dividió más tarde en la década de 1920 cuando las élites peranakan resistieron el liderazgo de los totok en el movimiento nacionalista, y los dos grupos desarrollaron sus propios objetivos. ^[179] Cuando se hizo evidente que la unificación se estaba logrando en términos totok , los líderes peranakan decidieron alinear su comunidad con los holandeses, que habían abandonado las políticas de segregación en 1908. Las dos comunidades volvieron a encontrar un terreno común en la oposición a los invasores japoneses cuando las fuerzas de ocupación trataron a todos los grupos chinos con desprecio. ^[180]

La cuestión de la nacionalidad, tras la independencia, politizó a los chinos étnicos y condujo a la formación de Baperki en 1954, como la primera y más grande organización de masas chino-indonesia. Baperki y su mayoría de miembros peranakan lideraron la oposición contra un proyecto de ley que habría restringido el número de chinos étnicos que podrían obtener la ciudadanía indonesia. Este movimiento fue respondido por el Partido Islámico Masyumi en 1956 cuando pidió la implementación de acciones afirmativas para las empresas indígenas. ^[78] Durante la elección legislativa de 1955 , Baperki recibió 178.887 votos y ganó un asiento en el Consejo Representativo del Pueblo (DPR). Más tarde ese año, dos candidatos de Baperki también fueron elegidos para la Asamblea Constitucional . ^[181]

Los partidos políticos de base étnica fueron prohibidos bajo el gobierno del presidente Suharto, dejando solo los tres partidos dominados por indígenas de Golkar , el Partido Unido de Desarrollo (PPP) y el Partido Democrático Indonesio (PDI). La despolitización de la sociedad indonesia confinó las actividades étnicas chinas al sector económico. Los críticos chinos indonesios del régimen eran en su mayoría peranakan y se proyectaban como indonesios, dejando a los chinos étnicos sin líderes visibles. ^[181] En vísperas de las elecciones legislativas de 1999 , después de la renuncia de Suharto, la revista de noticias Tempo realizó una encuesta a los posibles votantes chinos indonesios sobre su partido político de elección para las elecciones. Aunque los encuestados pudieron elegir más de un partido, el 70 por ciento favoreció al Partido Democrático Indonesio de Lucha ( Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan , PDIP), cuya imagen de partido nacionalista se consideró favorable hacia los chinos étnicos. El partido también se benefició de la presencia del economista Kwik Kian Gie , quien era muy respetado tanto por los votantes étnicos chinos como por los no étnicos chinos. ^[182]

Los nuevos partidos políticos étnicos, como el Partido Reformista Chino Indonesio ( Partai Reformasi Tionghoa Indonesia , PARTI) y el Partido Indonesio Bhinneka Tunggal Ika ( Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia , PBI) no lograron obtener mucho apoyo en las elecciones de 1999. A pesar de este resultado, el número de candidatos chino-indonesios que se presentaron a las elecciones nacionales aumentó de menos de 50 en 1999 a casi 150 en 2004. ^[183] ​​De los 58 candidatos de ascendencia china que se postularon para el cargo de representantes de Yakarta en las elecciones legislativas de 2009 , dos obtuvieron escaños. ^[184]

En Indonesia hay cuatro grupos principales de habla china: hokkien (min meridional; min nan), mandarín , hakka y cantonés . Además de estos, el pueblo teochew habla su propio dialecto que tiene cierto grado de inteligibilidad mutua con el hokkien . Sin embargo, las distinciones entre ambos se acentúan fuera de sus regiones de origen. ^[122] Se estima que había 2,2 millones de hablantes nativos de varias variedades chinas en Indonesia en 1982: 1.300.000 hablantes de variedades min meridionales (incluidos hokkien y teochew ); 640.000 hablantes de hakka ; 460.000 hablantes de mandarín ; 180.000 hablantes de cantonés; y 20.000 hablantes de las variedades min orientales (incluido el dialecto de Fuzhou ). Además, se estima que 20.000 hablaban diferentes dialectos del idioma indonesio . ^[185]

Muchos de los chinos que viven en la capital, Yakarta, y otras ciudades ubicadas en Java no hablan chino con fluidez, debido a la prohibición de los idiomas chinos por parte del Nuevo Orden, pero aquellos que viven en ciudades que no son de Java, especialmente en Sumatra y Kalimantan, pueden hablar chino y sus dialectos con fluidez. Los chinos a lo largo de la costa noreste de Sumatra, especialmente en el norte de Sumatra , Riau , las islas Riau y Jambi , son predominantemente hablantes de hokkien (min nan), y también se utilizan dos variantes diferentes de hokkien, como el hokkien de Medan , que se basa en el dialecto de Zhangzhou , y el hokkien de Riau , que se basa en el dialecto de Quanzhou . También hay hablantes de hokkien en Java ( Semarang , Surakarta, etc.), Sulawesi y Kalimantan (Borneo). Mientras tanto, los hakkas son mayoría en Aceh , Bangka-Belitung y la región norte de Kalimantan Occidental como Singkawang , Pemangkat y Mempawah, varias comunidades hakka también viven en partes de Java, especialmente en Tangerang y Yakarta. Los pueblos cantoneses viven principalmente en grandes ciudades como Yakarta, Medan , Batam , Surabaya , Pontianak y Manado . El pueblo teochew es mayoría dentro de la comunidad china en Kalimantan Occidental , especialmente en áreas del centro al sur como Ketapang , Kendawangan y Pontianak , así como en las islas Riau, que incluyen Batam y Karimun . Hay comunidades considerables de hablantes de hokchia o foochownese en Java Oriental , especialmente en Surabaya . El pueblo hainanés también se puede encontrar en Pematangsiantar en el norte de Sumatra.

Muchos indonesios, incluidos los de etnia china, creen en la existencia de un dialecto de la lengua malaya , el malayo chino, conocido localmente como Melayu Tionghoa o Melayu Cina . El crecimiento de la literatura peranakan en la segunda mitad del siglo XIX dio lugar a una variante de este tipo, popularizada a través de historias de silat (artes marciales) traducidas del chino o escritas en malayo e indonesio. Sin embargo, los académicos sostienen que es diferente de la mezcla de javanés hablado y malayo que se percibe como "hablada exclusivamente por chinos étnicos". ^[i]

[E]xcepto por unas pocas palabras prestadas del chino, nada en el "malayo chino" es exclusivamente chino. El idioma era simplemente el malayo de los bazares, la lengua común de las calles y los mercados de Java, especialmente de sus ciudades, hablada por todos los grupos étnicos en el entorno urbano y multiétnico. Como el chino era un elemento dominante en las ciudades y los mercados, el idioma se asociaba con ellos, pero los funcionarios gubernamentales, los euroasiáticos, los comerciantes migrantes o las personas de diferentes áreas lingüísticas recurrían a esta forma de malayo para comunicarse.

—  Mary Somers Heidhues, La enciclopedia de los chinos de ultramar ^[186]

Según Ellen Rafferty, en Java , los peranakan comenzaron a hablar en general el bajo malayo [malayo de bazar] y algo de javanés en casa antes de 1800, mientras que usaban el bajo malayo para la comunicación extralocal. Los peranakan mostraron el uso de algo de javanés en la comunicación escrita desde 1800. El javanés hablado fue identificado más tarde como la variante ngoko . Después de 1880, el javanés escrito fue reemplazado por el bajo malayo escrito . Desde 1945, los peranakan usan el javanés indonesio en casa, suplantado por el javanés ngoko en el habla local y el indonesio en la comunicación y la escritura extralocales. ^[187]

La literatura académica que analiza el chino malayo suele señalar que los chinos étnicos no hablan el mismo dialecto del malayo en todo el archipiélago. ^[188] Además, aunque el gobierno colonial holandés introdujo por primera vez la ortografía malaya en 1901, los periódicos chinos no siguieron este estándar hasta después de la independencia. ^[189] Debido a estos factores, los chinos étnicos desempeñaron un "papel significativo" en el desarrollo de la lengua indonesia moderna como el grupo más grande durante el período colonial que se comunicaba en una variedad de dialectos malayos. ^[190]

En 2018, el número de indonesios chinos que estudian mandarín estándar aumentó. ^[191]

Las influencias culturales chinas se pueden ver en la literatura malaya china local, que se remonta a finales del siglo XIX. Uno de los primeros y más completos trabajos sobre este tema, el libro de Claudine Salmon de 1981 Literatura en malayo por los chinos de Indonesia: una bibliografía provisional anotada , enumera más de 3000 obras. También se publicaron muestras de esta literatura en una colección de seis volúmenes titulada Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia (Literatura malaya china y la nación indonesia). ^[155]

Kho Ping Hoo o Asmaraman Sukowati Kho Ping Hoo es un querido autor indonesio de etnia china . Es muy conocido en Indonesia por su ficción de artes marciales ambientada en China o Java . Durante sus 30 años de carrera, se han publicado al menos 120 historias (según Leo Suryadinata ). ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, la revista Forum afirmó que al menos Kho Ping Hoo tenía 400 historias con el trasfondo de China y 50 historias con el trasfondo de Java. ^{[ cita requerida ]}

Todas las publicaciones en idioma chino fueron prohibidas bajo la política de asimilación del período de Suharto, con la excepción del diario controlado por el gobierno Harian Indonesia . ^[192] El levantamiento de la prohibición del idioma chino después de 1998 impulsó a la generación anterior de indonesios chinos a promover su uso entre la generación más joven; según el investigador chino-malayo de la diáspora china, Chang-Yau Hoon, creían que "serían influenciados por las virtudes de la cultura china y los valores confucianos ". ^[193] En 2003, tuvo lugar un debate en los medios de comunicación, en el que se discutía sobre el mu yu chino (母語, lengua materna) y el guo yu indonesio (國語, lengua nacional). ^[193] La nostalgia fue un tema común en la prensa en idioma chino en el período inmediatamente posterior al gobierno de Suharto. El ascenso de la posición política y económica de China a principios del siglo XXI se convirtió en un impulso para su intento de atraer a lectores más jóvenes que buscan redescubrir sus raíces culturales. ^[194]

Durante las tres primeras décadas del siglo XX, los chinos étnicos poseían la mayoría, si no todos, los cines en ciudades de las Indias Orientales Holandesas. En la década de 1920, se importaban películas de China y en 1928 comenzó a surgir una industria cinematográfica con la llegada de los tres hermanos Wong de Shanghái; sus películas dominarían el mercado durante la década de 1930. ^[195] Estas primeras películas se centraban casi exclusivamente en la comunidad étnica china, aunque unas pocas examinaban las relaciones interétnicas como tema principal. ^[196] La posterior prohibición del uso público del idioma chino significó que las películas y programas de televisión importados debían doblarse al inglés con subtítulos en indonesio. Cuando los seriales de artes marciales comenzaron a aparecer en la televisión nacional en 1988, se doblaron al indonesio. Una excepción fue la exhibición de películas de Hong Kong en chino, limitada a los distritos étnicos chinos y sus alrededores, debido a un acuerdo entre los importadores y la junta de censura cinematográfica. ^[197]

Hay pocos trabajos académicos dedicados a la vida religiosa de los indonesios chinos. El libro francés de 1977 Les Chinois de Jakarta: Temples et Vie Collective ("Los chinos de Yakarta: templos y vida colectiva") es el único estudio importante que evalúa la vida religiosa étnica china en Indonesia. ^[199] El Ministerio de Asuntos Religiosos otorga estatus oficial a seis religiones: islam , protestantismo , catolicismo , hinduismo , budismo y confucianismo . Una ley de registro civil de 2006 no permite a los indonesios identificarse como miembros de ninguna otra religión en sus documentos de identidad. ^[200]

Según un análisis de los datos del censo de 2000, aproximadamente la mitad de los indonesios chinos eran budistas y aproximadamente un tercio protestantes o católicos. ^[201] Sin embargo, un informe de The New York Times ^{sitúa el porcentaje de cristianos mucho más alto, por encima del 70 por ciento. [202]} Con la excepción de los chino-filipinos, los indonesios chinos tienden a ser más cristianos que otros grupos étnicos chinos del sudeste asiático debido a un complejo de razones históricas. A lo largo del siglo XX, la religión y la cultura chinas estuvieron prohibidas y fueron duramente perseguidas en Indonesia, lo que obligó a muchos chinos a convertirse al cristianismo. ^[203] La primera ola de conversiones se produjo en los años 1950 y 1960, y el número de cristianos étnicos chinos durante este período se cuadriplicó. La segunda ola se produjo después de que el gobierno retirara el estatus del confucianismo como religión reconocida en la década de 1970. Suharto respaldó una campaña sistemática de erradicación del confucianismo. ^[203] Como resultado, muchos chinos en Yakarta y otras partes de la isla de Java son en su mayoría cristianos, mientras que en ciudades que no son de Java, como Medan , Pontianak y otras partes de Sumatra y la isla de Borneo , son principalmente seguidores del budismo, y algunos de ellos todavía practican el taoísmo , el confucianismo y otras creencias tradicionales chinas . ^[204]

En un país donde casi el 86 por ciento de la población es musulmana, los musulmanes étnicos chinos forman una minoría muy pequeña de la población étnica china, principalmente debido a los matrimonios mixtos entre hombres chinos y mujeres musulmanas locales. El censo de 2010 estimó que el 4,7% de los indonesios chinos eran seguidores del Islam. ^[198] Asociaciones como la Organización de Musulmanes Chinos de Indonesia ( Persatuan Islam Tionghoa Indonesia , PITI) habían existido a fines del siglo XIX. PITI se restableció en 1963 como una organización moderna, pero ocasionalmente experimentó períodos de inactividad. ^[205] El Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia ( Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia , MATAKIN) estimó que el 95 por ciento de los confucianos son étnicos chinos; la mayoría del 5 por ciento restante son étnicos javaneses, que son principalmente conversos de matrimonios chino - javaneses . ^[200] Aunque el gobierno ha restablecido el estatus del confucianismo como religión reconocida, muchas autoridades locales no lo respetan y se han negado a permitir que los chinos étnicos lo incluyan como religión en sus documentos de identidad. ^[206] Los funcionarios locales en gran medida ignoraron que la ley de registro civil permitía legalmente a los ciudadanos dejar en blanco la sección de religión en sus documentos de identidad. ^[200]

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  Templo biotaoísta Kwan Sing en la regencia de Tuban , Java Oriental
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  Templo confuciano Kong Miao en Taman Mini Indonesia Indah, Yakarta
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  Vihara Eka Dharma Manggala , un templo budista en Samarinda , Kalimantan Oriental
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  Geredja Keristen Tionghoa o Iglesia cristiana china en Yakarta , c. 1952
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  Mezquita Cheng Ho en Surabaya , Java Oriental

Existen diversas formas de arquitectura china en toda Indonesia con marcadas diferencias entre las áreas urbanas y rurales y entre las diferentes islas. ^[207] Los desarrollos arquitectónicos de los chinos en el sudeste asiático difieren de los de China continental. Al mezclar patrones de diseño locales y europeos (holandeses), surgieron numerosas variaciones de estilos de fusión. ^[208] La arquitectura china en Indonesia se ha manifestado en tres formas: templos religiosos , salas de estudio y casas. ^[207] Las ciudades durante el período colonial se dividían en tres distritos raciales: europeo, oriental (árabes, chinos y otros asiáticos) e indígena. Por lo general, no había límites físicos entre las zonas, a excepción de ríos, muros o caminos en algunos casos. Tales límites legales promovieron altos crecimientos en la densidad urbana dentro de cada zona, especialmente en los barrios chinos, lo que a menudo condujo a malas condiciones ambientales. ^[209]

Los primeros colonos no se adhirieron a las prácticas arquitectónicas tradicionales al construir casas, sino que se adaptaron a las condiciones de vida de Indonesia. Aunque las primeras casas ya no están en pie, es probable que estuvieran construidas con madera o bambú con techos de paja , parecidas a las casas indígenas que se encuentran en Sumatra, Borneo y Java. Construcciones más permanentes reemplazaron estos asentamientos en el siglo XIX. ^[210] Las políticas de segregación bajo los holandeses prohibieron el uso de estilos arquitectónicos europeos por parte de grupos étnicos no europeos. Los chinos étnicos y otros grupos extranjeros e indígenas vivían de acuerdo con sus propias culturas. Las casas chinas a lo largo de la costa norte de Java fueron renovadas para incluir ornamentación china. ^[211] A medida que la segregación racial se alivió a principios del siglo XX, los chinos étnicos que habían perdido su identidad abrazaron la cultura europea y comenzaron a eliminar los adornos étnicos de sus edificios. Las políticas implementadas por el gobierno del Nuevo Orden que prohibieron la exhibición pública de la cultura china también aceleraron la transición hacia la arquitectura local y occidental. ^[212]

La cultura culinaria china es particularmente evidente en la cocina indonesia a través de los préstamos de palabras hokkien, hakka y cantonés utilizados para varios platos. ^[213] Las palabras que comienzan con bak (肉) significan la presencia de carne, por ejemplo, bakpao ( bollo de carne ); las palabras que terminan con cai (菜) significan verduras, por ejemplo, pecai ( repollo blanco chino ) y capcai . ^[214] Las palabras mi (麵) significan fideos como en mie goreng .

La mayoría de estos préstamos para platos de comida y sus ingredientes son de origen hokkien y se utilizan en todo el idioma indonesio y el habla vernácula de las grandes ciudades. Debido a que se han convertido en una parte integral del idioma local, muchos indonesios y chinos étnicos no reconocen sus orígenes hokkien. Algunos platos indonesios populares como nasi goreng , pempek , lumpia y bakpia pueden rastrear su origen a la influencia china. Algunos alimentos e ingredientes son parte de la dieta diaria tanto de las poblaciones indígenas como de las étnicas chinas como guarniciones para acompañar el arroz, el alimento básico de la mayor parte del país. ^[215] Entre las familias étnicas chinas, tanto peranakan como totok , la carne de cerdo generalmente se prefiere; ^[216] esto contrasta con la cocina tradicional indonesia , que en las áreas de mayoría musulmana evita la carne. Sin embargo, el consumo de carne de cerdo ha disminuido en los últimos años debido al reconocimiento de su contribución a los riesgos para la salud, como los niveles altos de colesterol y las enfermedades cardíacas. ^[215]

En una lista de restaurantes publicada en 1997 por el diario en inglés The Jakarta Post , que atiende principalmente a expatriados e indonesios de clase media, al menos 80 lugares dentro de la ciudad pueden considerarse chinos de la lista de 10 páginas. Además, los principales hoteles generalmente operan uno o dos restaurantes chinos, y se pueden encontrar muchos más en grandes centros comerciales. ^[217] Se pueden encontrar restaurantes chinos de lujo en Yakarta, donde el carácter urbano de la etnia china está bien establecido, que sirven delicias como sopa de aleta de tiburón y sopa de nido de pájaro . ^[213] Los alimentos que se consideran que tienen propiedades curativas, incluidos los ingredientes de la medicina tradicional china , tienen una gran demanda. ^[218]

Los ciudadanos de Taiwán (oficialmente conocida como República de China) que residen en Indonesia reciben servicios de dos escuelas internacionales: ^[219] Escuela Jakarta Taipei (印尼雅加達臺灣學校), que fue la primera escuela de idioma chino en Indonesia desde que terminó el gobierno de Indonesia. su prohibición del idioma chino, ^[220] y la Escuela Surabaya Taipei (印尼泗水臺灣學校). ^[219]

Warung Buncit es el nombre de una zona en el sur de Yakarta (también conocida como Jalan AH Nasution) que tomó su origen del nombre de perfil chino indonesio Bun Tjit. Zaenuddin HM escribió en su libro 212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe ^[221] que el nombre se inspiró en un warung (tienda local) dirigido por un chino indonesio llamado Bun Tjit (estilizado Buncit). La tienda era tan famosa entre los lugareños que estos comenzaron a llamar a la zona Warung Buncit (lit., la tienda de Buncit). La zona se ha conocido como Warung Buncit desde entonces.

En la actualidad, un número significativo de indonesios, independientemente de su grupo étnico, utilizan con frecuencia títulos de parentesco derivados del chino cuando se dirigen a los indonesios chinos. ^[222] Estos títulos se utilizan normalmente de forma coloquial y son más frecuentes en zonas con una población significativa de indonesios chinos, como Yakarta y Surabaya.

En situaciones cotidianas, a menudo se escucha a los jóvenes chinos indonesios llamarlos koko o kokoh (abreviado como ko o koh ), derivado del hokkien koko o mandarín gēgē (哥哥, hermano mayor). Por otro lado, a las mujeres jóvenes chino indonesias se las suele llamar cece o cici (abreviado como ce o ci ), que proviene de jiějiě (姐姐, hermana mayor). Ocasionalmente, a los jóvenes chinos indonesios también se los puede llamar titi o ti , que se origina de la palabra hokkien tîtî o mandarín dìdì (弟弟, hermano menor), y a las mujeres se las puede llamar meimei o meme , derivado del término mèimei (妹妹, hermana menor). Sin embargo, este último se usa con poca frecuencia, especialmente por extraños, y generalmente se reserva para los chinos indonesios que se dirigen a un miembro más joven de la familia. Otros títulos de parentesco pueden incluir ai o ayi , derivados del hokkien aî o mandarín āyí (阿姨, tía), utilizado para dirigirse a mujeres mayores, y susuk (abreviado como suk ), derivado de shūshu (叔叔, tío), comúnmente utilizado para dirigirse a hombres mayores.

Esto es evidente en varias plataformas, como la organización juvenil y el concurso para indonesios chinos, Koko Cici. ^[223] Además, muchos indonesios chinos han incorporado estos títulos en sus redes sociales, como lo utilizan creadores de contenido populares como kokobuncit ^[224] y cecekuliner. ^[225]

• Willmott, Donald Earl. Los chinos de Semarang: una minoría cambiante en Indonesia , Ithaca ( Cornell University Press ), 1960.
• Evi Nurvidya Arifin, M. Sairi Hasbullah & Agus Pramono (2017), Chinos indonesios: ¿cuántos, quiénes y dónde? , Etnia asiática, 18:3, 310–329.

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Chinos Indonesios .

• Asociación China Indonesia ( Perhimpunan Indonesia Tionghoa , INTI)
• Asociación Social China Indonesia ( Paguyuban Sosial Marga Tionghoa Indonesia , PSMTI)
• (en indonesio) Tradisi dan Budaya Tionghoa