Chinigchinix

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Chingichngish (también escrito Chengiichngech , ^[1] Chinigchinix, Chinigchinich, Changitchnish , etc.), también conocido como Quaoar (también Qua-o-ar , Kwawar , etc.) y por otros nombres incluyendo Ouiamot , Tobet y Saor , ^[2] es una figura mitológica importante de los indios de la Misión de la costa sur de California , un grupo de pueblos de habla takic , hoy divididos en los pueblos Payómkawichum ( Luiseño ), Tongva ( Gabrieliño y Fernandeño ) y Acjachemem ( Juaneño ).

Chinigchinix nació, o apareció por primera vez, tras la muerte de Wiyot , ^[2] un gobernante tiránico de los primeros seres, que fue envenenado por sus hijos. El asesinato de Wiyot trajo la muerte al mundo y, como consecuencia, el creador masculino Noche dividió a los primeros ancestros humanos en pueblos distintos, asignándoles lenguas y territorios. ^[3]

En junio de 2002 se descubrió 50000 Quaoar , un gran objeto transneptuniano y planeta enano anillado , que recibió el nombre de esta deidad. ^[4]

El nombre Ouiamot es aparentemente similar a Wiyot (Ouiot), el nombre de otra figura importante, el tirano primigenio asesinado justo antes de la aparición de Chinigchinix. Es posible que Ouiamot se tome como Ouiamot, el nombre de infancia de Chinigchinix. ^[3]

El nombre Quaoar fue registrado por primera vez por Hugo Reid en su descripción de Tongva de 1852, con la ortografía Qua-o-ar . Los padres de Quaoar eran Tacu y Auzar, o, según otros relatos, nació de Tamaayawut (Madre Tierra). Según otros relatos, "no tenía ni padre ni madre".

Tanto la religión como la lengua tongva están registradas solo de forma fragmentaria. Como consecuencia, la pronunciación del nombre Quaoar no se conoce con certeza. Hugo Reid (1852) lo registró como Qua-o-ar , lo que sugiere que era trisílabo. Pero el español ^{[ año necesario ]} lo transcribió Quaguar , lo que sugiere dos sílabas ( [ˈkwawaɾ] , lo que refleja el uso español de gu para [w] ). Kroeber (1925) ^[5] lo escribe Kwawar , aunque también señala la ortografía de Reid: Kwawar ("Qua-o-ar") . Harrington (1933) proporciona la transcripción más precisa, K(w)áʼuwar , al interpretar una traducción de 1846 de un texto en español. ^[6]

Dada la calidad general del trabajo de Harrington, se podría esperar que éste también sea el más preciso, aproximadamente [ˈkʷaʔuwar] , con tres sílabas. ^{[ cita requerida ]}

En inglés se escribe /ˈk wɑːwɑːr / y tiene dos sílabas . [ ^{cita requerida ]}

Las creencias de los takic se conocen solo de forma fragmentaria, ya que estos pueblos fueron cristianizados tempranamente por los misioneros españoles , a fines del siglo XVIII y principios del XIX. Los etnólogos solo han recopilado material escaso de los pocos hablantes nativos que quedaron durante el siglo XIX. Chingichngish ha sido representado de diversas formas como una deidad creadora , un héroe cultural o una figura legisladora o un "profeta", que se asoció con la figura de Cristo después de la conversión de los pueblos takic.

Este personaje fue mencionado por primera vez en una descripción de las creencias de los pueblos nativos que estaban asociados con la Misión de San Juan Capistrano en relatos escritos por el misionero franciscano Gerónimo Boscana en la década de 1820. Una versión del manuscrito de Boscana fue publicada posteriormente por Alfred Robinson (1846), quien le dio como título "Chinigchinich". Algunos estudiosos posteriores han caracterizado la religión luiseña en general, o ciertas partes de ella, o un conjunto de algunos rasgos más ampliamente compartidos, como un culto chingichngish ( DuBois 1908; Kroeber 1925; Moriarty 1969).

John Peabody Harrington (Boscana 1933) pensaba que Chingichngish podría haber sido una figura histórica, pero la mayoría de los estudiosos lo han interpretado como una deidad. Alfred L. Kroeber (1925) sugirió que las creencias de Chingichngish eran una respuesta de los nativos en un período histórico al choque cultural de las misiones, y Raymond C. White (1963) pensaba que podrían haber surgido como respuesta a contactos anteriores con marineros europeos a lo largo de la costa de California.

La característica más distintiva de las creencias chingichngish se refería a la existencia de un grupo de "vengadores chingichngish" que espiaban a los seres humanos y hacían cumplir el código moral. Estas figuras incluían al cuervo, la serpiente de cascabel, el oso, el puma y otros. También había objetos ceremoniales sagrados para los chingichngish, incluidos morteros y bandejas para aventar . Las creencias chingichngish se asociaban con las ceremonias de iniciación de los adolescentes, durante las cuales se ingería la planta alucinógena Datura (Toloache, Jimsonweed, Datura wrightii ), pero los elementos de estas ceremonias eran mucho más compartidos que la creencia en el carácter específico de los chingichngish.

• Mitología de Tongva

• Boscana, Jerónimo. 1933. Chinigchinich: Versión revisada y anotada de la traducción de Alfred Robinson del relato histórico del padre Geronomi Boscana sobre las creencias, usos, costumbres y extravagancias de los indios de esta misión de San Juan Capistrano, llamada tribu Acagchemem . Anotado extensamente por John P. Harrington. Fine Arts Press, Santa Ana, California.
• Boscana, Jerónimo. 1934. Una nueva versión original del relato histórico de Boscana sobre los indios de San Juan Capistrano del sur de California . Editado por John P. Harrington. Colecciones misceláneas del Smithsonian 92(4). Washington, DC
• DuBois, Constance Goddard. 1908. "La religión de los indios luiseños del sur de California". Publicaciones de la Universidad de California en Arqueología y Etnología Americana 8:69-186. Berkeley.
• Kroeber, AL 1925. Manual de los indios de California . Boletín n.º 78 de la Oficina de Etnología Estadounidense. Instituto Smithsoniano , Washington, DC
• Moriarty, James R., III. 1969. Chinigchinix: una religión indígena de California . Museo del Suroeste , Los Ángeles.
• Robinson, Alfred. 1846. La vida en California . Wiley & Putnam, Nueva York.
• White, Raymond C. 1963. "Organización social luiseña". Publicaciones de la Universidad de California en Arqueología y Etnología Americana 48(2). Berkeley.