Carta del domingo
Apócrifos cristianos

Un manuscrito galés de la Carta dominical , del siglo XIV o XV.

La Carta Dominica , también conocida como Carta Dominica , Epístola de Cristo desde el Cielo y otros títulos, [A] es un texto apócrifo del Nuevo Testamento supuestamente escrito directamente por el Jesús celestial y enviado a la Tierra. El texto enfatiza la importancia del domingo como el día de reposo para los cristianos. Probablemente fue escrita antes del 600 d. C., pero no se conoce una fecha más específica. También se desconoce la identidad del autor original y el idioma original de la carta.

La obra fue ampliamente copiada como una especie de carta en cadena , tal vez la primera carta que se consideró como tal, debido a que se afirmaba que no difundir la carta a todo el mundo traería desastre y castigo, pero tener una copia de la carta a mano traería buena suerte. Debido a su amplia difusión, existen muchas versiones y los detalles varían entre los manuscritos individuales.

Fondo

El sabatismo , la observancia del sábado y específicamente del domingo como el día del sábado, no parece haber sido común en el cristianismo primitivo de los primeros dos siglos. Más bien, los cristianos judíos observaban el sábado y los paganos conversos interpretaban los mandamientos sobre el Día del Señor metafóricamente o teológicamente, y no como algo que necesariamente restringiera la actividad personal en cualquier día. El emperador Constantino estableció el domingo como día de descanso en 321 d. C., pero no le atribuyó una justificación teológica particular. El primer defensor conocido de transferir el sábado del sábado al domingo fue Eusebio de Cesarea , que escribió en algún momento después de 330 d. C. [5] Aun así, el domingo a menudo se trataba más como un día festivo de descanso, de modo que era fácil asistir a los servicios, especialmente en el cristianismo oriental. [6] Parece que el sabatismo que insistía en la santidad especial del domingo ganó fuerza en los siglos V, VI y VII, siendo más un desarrollo medieval temprano. [5]

La Carta Dominical es un texto apócrifo del Nuevo Testamento , historias de personajes del Nuevo Testamento que circulaban entre los cristianos y que no estaban canonizadas como escritura. Otras obras similares existían en la era del Imperio Romano tardío, como las "Listas Dominicales" que buscaban demostrar la importancia especial del domingo mediante la enumeración de eventos trascendentales y asombrosos que se decía que habían sucedido en domingo, aunque no está claro en qué medida inspiraron o afectaron a los autores y copistas originales. [2] [7]

Contenido

La amplia circulación de la Carta Dominical ha dado lugar a muchas variantes en el texto. [B] A veces, la carta se abre con una introducción que suele contar una narración del descubrimiento de la carta que cayó del cielo a algún lugar apropiadamente sagrado como Jerusalén, Belén o Roma. En gran medida, relata el papel de Jesús en la formación de Adán , su entrega de mandamientos espirituales a Moisés , el hallazgo o la entrega del texto después de la resurrección de Jesús y la importancia del domingo como sábado . [9] Las enseñanzas dominicales son especialmente prominentes en el texto, y Jesús advierte a los lectores de los peligros mortales y espirituales por no respetar el sábado. Aquellos que lo descuidan pueden enfrentar castigos como ser quemados vivos y enfrentar un juicio severo por parte de Dios , mientras que el texto promete bendiciones a quienes observan devotamente el sábado el domingo. [9]

Algunas versiones de la Carta Dominical especifican que el Sabbat comienza a las 3:00 p.m. del sábado y continúa hasta el amanecer del lunes. [5]

Autoría, fecha y difusión

¡Ay del sacerdote que no reciba y
lea esta epístola delante del pueblo!

Carta dominical , versión París Gr. 929, 2:34 [10]

La Carta Dominical ha sido ampliamente copiada y traducida a muchos idiomas y escrituras, incluyendo el griego medieval , el siríaco , el armenio , la escritura garšūnī para árabe , el copto , el etíope , el latín , el ruso , el griego moderno , el francés , el alemán , el inglés, el italiano , el español y más. [11] Se desconoce el idioma original del texto, pero es posible que haya sido escrito en griego. [1] Fue escrito antes del 600 d. C., cuando el obispo Liciano de Cartagena  [es] en España escribió una carta condenando el texto alrededor del 584. [12] [13] No se conoce una fecha más precisa. [14] Todas las variantes del texto descienden de un original, que no se ha conservado. [12]

Ha circulado ampliamente debido a sus cualidades de carta en cadena ; la carta solicita a sus lectores que circulen el texto y siempre posean una copia. [15] Si no lo hacen, afirma la carta, enfrentarán varias dificultades en sus vidas. [16] El uso del texto fue cuestionado como herético por un Concilio de Letrán a mediados de los años 700, [14] San Bonifacio condenó la carta como "el trabajo chapucero de un loco o el mismo diablo" también en los años 700, [13] y fue condenada en el Admonitio generalis de Carlomagno en 789. [17] La ​​obra parece haberse extendido a Irlanda e Islandia en el siglo VIII (y posiblemente ya en el siglo VI), y se extendió de Irlanda a Inglaterra en la década de 830 d. C. [18] [19]

Varias formas de la carta circularon en los tiempos modernos. Voltaire reprodujo un folleto, impreso en Bourges en 1771, que daba una versión que supuestamente descendió del cielo en Paimpol . [20] La distribución de variantes de la Carta persistió en Francia hasta alrededor de 1852, cuando desapareció la venta ambulante de libros . [21] Hippolyte Delehaye , presidente de la Sociedad Bollandista , vio en las palabras atribuidas a Nuestra Señora de La Salette un avatar de la Carta de Jesucristo el domingo . [22] Robert Priebsch compiló un intento de organizar versiones de la carta en diferentes recensiones importantes, que se publicó póstumamente en 1936. [19] [23]

Teología

Aunque las versiones de la carta varían, en general, la carta se acerca más a una versión cristianizada de la ley mosaica que insiste en guardar los mandamientos de Dios que a una interpretación paulina o protoluterana de la justificación por la fe . La obediencia a la ley de Dios es recompensada, y el descuido de ella es castigado. Las recompensas ofrecidas son generalmente espirituales; las versiones de la carta no suelen sugerir riqueza material o poder como recompensa de Dios, sino más bien un juicio favorable en la otra vida. No se trata sólo de guardar el sábado; también se ordena el cuidado de los huérfanos, las viudas, los mendigos, los trabajadores, los pobres, etc., de acuerdo con los evangelios que también son "mi ley". [5]

El texto es uno de los pocos que afirman la autoría directa de Jesús , aunque sea posterior a la resurrección . [C] [16]

Notas

  1. ^ Otros nombres incluyen la Carta del Cielo , Carta sobre la Observancia del Día del Señor , [1] Carta Celestial y variantes como Rollos / Folletos del Cielo. [2] En francés, la Lettre du Christ tombée du ciel ; [3] en irlandés, la Epistil Ísu . [4]
  2. ^ Incluye un relato de langostas monstruosas y el viaje del texto a Irlanda en la versión irlandesa del texto. [8]
  3. ^ Otros que también reclaman la autoría directa de Jesús incluyen la Doctrina de Addai (que contiene la correspondencia de Abgar ), la Narrativa de José de Arimatea y partes de la Epístola de los Apóstoles .

Referencias

  1. ^ ab Miceli 2016, § Manuscritos y versiones.
  2. ^ ab Laansma 2022, págs.
  3. ^ Lees 1985, pág. 129.
  4. ^ Borsje 1994, pág. 86.
  5. ^ abcd Laansma 2022, págs.
  6. ^ Priebsch 1936, págs. 26-27.
  7. ^ Lees 1985, págs. 136-137, 150-151.
  8. ^ Borsje 1994, págs. 86–87, 91.
  9. ^ ab Miceli 2016, § Contenido.
  10. ^ Miceli 2016, § Problemas y advertencias.
  11. ^ Miceli 2016, §§ Introducción; Manuscritos y versiones.
  12. ^ ab Backus, Irena . "Lettre de Jésus-Christ sur le dimanche". Écrits apocryphes chrétiens II . Bibliothèque de la Pléiade (en francés). Gallimard. págs. 1101-1106.
  13. ^ ab Priebsch 1936, págs. 1-3.
  14. ^ ab Miceli 2016, § Fecha y procedencia.
  15. ^ Miceli 2016, §§ Introducción; Contexto literario.
  16. ^ ab Miceli 2016, § Contexto literario.
  17. ^ Borsje 1994, pág. 85.
  18. ^ Lees 1985, pág. 135.
  19. ^ ab Laansma 2022, págs.
  20. ↑ Voltaire, Question sur l'Encyclopédie , artículo Superstición , segunda Sección, en Œuvres de Mr. de Voltaire , t. 6, 1775, pág. 388-392, en línea. Incorporado en algunas ediciones del Dictionnaire philosophique , por ejemplo la edición Garnier de 1954, págs. 620-623.
  21. ^ Stern, Jean (1980). La Salette: Documentos auténticos I (en francés). Desclée De Brouwer. pag. 379, nota al pie 13.
  22. ↑ H. Delehaye, "Un exemplaire de la lettre tombée du ciel", en Recherches de Science Religieuse , 18 (1928), págs. 164-169 ( Mélanges Grandmaison ).
  23. ^ Priebsch 1936, págs. 14, 29–31, 33–34.

Bibliografía

  • Borsje, Jacqueline (1994). "El bruch en la versión irlandesa de la Sunday Letter". Ériu . 45 : 83–98. JSTOR  30007713.
  • Laansma, Jon C. (2022). "Carta dominical". En Edwards, J. Christopher (ed.). Apócrifos del Nuevo Testamento temprano . Literatura antigua para estudios del Nuevo Testamento 9. Zondervan Academic. págs. 416–424. ISBN 9780310099710.
  • Lees, Clare A. (1985). "La 'Carta del domingo' y las 'Listas del domingo'"". Inglaterra anglosajona . 14 : 129–151. doi :10.1017/S0263675100001319.
  • Miceli, Calogero A. (2016). "La epístola de Cristo desde el cielo: una nueva traducción e introducción". En Burke, Tony; Landau, Brent (eds.). Apócrifos del Nuevo Testamento: más escrituras no canónicas . Vol. 1. Eerdmans . ISBN 9780802872890.
  • Priebsch, Robert (1936). Carta del cielo sobre la observancia del día del Señor . Oxford: Basil Blackwell & Mott.

Lectura adicional

Fuentes en inglés:

  • Robert E. McNally, "Dies Dominica: Two Hiberno-Latin Texts", en Mediaevalia , vol. 22, 1960, págs. 355-361. (Primera página en línea.)
  • Martyn Lyons, "Cartas celestiales: moral y magia en la Francia del siglo XIX", Historia francesa , volumen 27, número 4, diciembre de 2013, páginas 496–514, en línea.

Otras fuentes:

  • A. Vassiliev, Anecdota graeco-byzantina , 1, Moscú, 1893, p. XIV-XX y 23-32.
  • H. Delehaye, «Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel», Bulletin de l'Académie royale de Belgique, Classe de lettres , 1899, págs. Reimpreso en H. Delehaye, Mélanges d'hagiographie grecque et latine , Bruselas, 1966, p. 150-178.
  • M. Bittner, "Der vom Himmel gefallen Brief in seinen morgenländischen Versionen und Rezensionen", Denkschriften der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften: philosophisch-historische Klasse , 51, 1, Viena, 1906, p. 1-240.
  • R. Stübe, Der Himmelsbrief. Ein Beitrag zur allgemeinen Religionsgeschichte , Tubinga, 1918.
  • H. Delehaye, «Un exemplaire de la lettre tombée du ciel», en Recherches de Science Religieuse , 18 (1928), p. 164-169 ( Granmaison Mélanges ).
  • A. de Santos Otero, Los Evangelios apócrifos , Madrid, 1963, p. 670-682.
  • M. Erbetta, Gli Apocrifi del Nuovo Testamento , 3, Turín, 1969, p. 113-118.
  • Jean Stern, La Salette, Documents authentiques , t. 1, Desclée De Brouwer, 1980, p. 375-392. (Discute la opinión de Delehaye 1928 sobre la relación entre la Carta de Jesucristo y la aparición de La Salette. Proporciona adiciones bibliográficas a Delehaye 1899.)
  • M. van Esbroeck, "La Lettre sur le dimanche descendue du ciel", Analecta Bollandiana , 107, 1989, págs.
  • "Epístola de Cristo desde el Cielo", reseña y bibliografía de Calogero A. Miceli. NASSCAL: e-Clavis: Apócrifos cristianos .
  • "Antes de que las cartas en cadena invadieran Internet, recaudaban fondos para huérfanos y enviaban mensajes de Dios", artículo de 2020 de Meilan Solly. Revista Smithsonian .
  • Transcripción de una versión inglesa de 1795
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