Califato Ahmadía

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Parte de una serie sobre Ahmadía
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Organizational structure Caliphs: I II III IV V Majlis al-Shura Lajna Khuddām Ansār Jalsa Salana Mosques Jamia MTA
Key sites Hijaz Kaaba Masjid al-Haram Al-Masjid an-Nabawi United Kingdom Fazl Mosque Baitul Futuh Mosque Mubarak Mosque Qadian Aqsa Mosque Minaret-ul-Masih Mubarak Mosque Rabwah Aqsa Mosque Jamia
Miscellaneous Persecution Ahmadiyya by country Ahmadiyya and other faiths List of Ahmadis Humanity First (NGO Charity) Lahore Ahmadiyya Movement Ahmadiyya translations of the Quran Roza Bal (Tomb of Jesus) Mai Mari da Ashtan (Tomb of Mary)
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El Califato Ahmadía es un califato apolítico establecido el 27 de mayo de 1908, tras la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , el fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía , que afirmaba ser un Profeta, un Mensajero, el Mesías prometido y Mahdi , el esperado redentor esperado por los musulmanes. ^[1] Los ahmadíes creen que es el restablecimiento del Califato Rashidun que comenzó tras la muerte del profeta islámico Mahoma . Los califas se denominan Khalīfatul Masīh ( árabe : خليفة المسيح ; español: Califa del Mesías ), ^[2] a veces simplemente llamado Khalifa (o Califa). El califa es el líder espiritual y organizativo elegido de la Comunidad Musulmana Ahmadía mundial y es el sucesor de Ghulam Ahmad. La comunidad lo considera un hombre de orden divina y sus miembros también lo llaman Amir al-Mu'minin (Líder de los Creyentes) e Imam Jama'at (Imán de la Comunidad). El quinto y actual Califa del Mesías de la Comunidad Ahmadía es Mirza Masrur Ahmad .

Tras la muerte de Ghulam Ahmad, sus sucesores dirigieron la Comunidad Ahmadía desde Qadian , India , que siguió siendo la sede de la comunidad hasta 1947 con la creación de Pakistán . A partir de ese momento, la sede permaneció en Rabwah , una ciudad construida sobre un terreno comprado en Pakistán por la comunidad en 1948. En 1984, el gobierno de Pakistán promulgó la Ordenanza XX que prohibía a los musulmanes ahmadíes cualquier expresión pública de la fe islámica, lo que dejó al califa incapacitado para ejercer sus funciones como líder de la comunidad. Debido a estas circunstancias, el cuarto califa abandonó Pakistán y emigró a Londres , Inglaterra, trasladando provisionalmente la sede a la Mezquita Fazl . ^[3]

Dado que la corriente dominante del Islam sunita y chií considera a Ahmadía como un movimiento heterodoxo , la mayoría de los musulmanes fuera del movimiento no reconocen las reivindicaciones ahmadíes de un califato.

Los musulmanes ahmadíes creen que el sistema del califato (árabe: Khilāfah ) es un complemento del sistema profético, que continúa luchando por los objetivos para los que se envía a un profeta y lleva a cabo hasta el final las tareas de reforma y formación moral que fueron iniciadas por el profeta. Los califas, como sucesores de los profetas, lideran la comunidad de creyentes después de la muerte de un profeta. ^[4]

Los ahmadíes sostienen que, de acuerdo con los versículos coránicos (como Q24:55) y numerosos hadices sobre el tema, el califato solo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a quienes creen y obran con rectitud , defendiendo la Unidad de Dios. Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el califato centrado solo en los esfuerzos humanos está destinado al fracaso, particularmente cuando la condición del pueblo se aparta de los "preceptos de la Profecía" ( minhājin nabūwwah ) y, como resultado, están desunidos. Aunque el califa (árabe: khalifa ) en Ahmadía es elegido, se cree que Dios mismo dirige los corazones y las mentes de los creyentes a través de visiones, sueños y guía espiritual hacia un individuo en particular. No se permiten campañas, discursos ni especulaciones de ningún tipo. Por lo tanto, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo en ese momento) ni meramente por elección, sino principalmente por Dios. ^{[5] [6]}

Según el pensamiento ahmadí, así como no es esencial que un profeta sea el jefe de un estado, no es esencial que un califa sea el jefe de un estado, más bien se enfatiza la importancia religiosa y organizativa del califato. Es sobre todo un cargo religioso, con el propósito de defender, fortalecer y difundir el Islam y mantener los altos estándares morales dentro de la comunidad musulmana establecida por Mahoma , quien no era meramente un líder político sino principalmente un líder religioso. El califato se entiende como un sistema que se ocupa de la organización de los creyentes y se relaciona con la administración ( nizām ) de la comunidad musulmana, independientemente de que implique o no un papel gubernamental. ^[7] Al estar basada en el "precepto de la profecía", la institución del califato puede, por lo tanto, como la profecía, existir y florecer sin un estado. ^[8] Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa, que es aplicable a los creyentes transnacionalmente y no se limita a un estado o entidad política en particular. El sistema del califato en el Islam, así entendido, trasciende la soberanía nacional y la división étnica, formando una entidad supranacional universal y el papel de un califa como líder de la comunidad musulmana, en tal entendimiento, supera al de un monarca. ^{[7] [8]}

Como Mahoma se convirtió en jefe de Estado en Medina , los sucesores bien guiados que le sucedieron también fueron jefes de Estado y –de manera similar a los sucesores de Moisés, que lideraron a los israelitas después de su muerte y, tras la conquista de Canaán , obtuvieron el control de un territorio– funcionaron como líderes políticos y militares, además de religiosos. Como Ghulam Ahmad, a quien los ahmadíes consideran el Mahdi prometido, no era, como Jesús , el jefe de un Estado, sus sucesores después de él –como lo hicieron los sucesores de Jesús– funcionaron sin apegarse a ningún Estado, sin buscar un papel político y sin tener ambiciones territoriales. ^[9] En cuanto al aspecto político del califato tal como lo concibe la comunidad Ahmadía, puesto que se considera que la soberanía de Dios se extiende a todo el universo, la política ideal dentro del Islam es aquella en la que el califa es el líder espiritual que guía, de acuerdo con los principios islámicos, una federación o confederación de estados autónomos (que funcionen bajo cualquier sistema político o forma de gobierno) asociados entre sí para el mantenimiento de la paz y que cooperen en la promoción del bienestar humano en todo el mundo. Este marco permite al califa delegar, si lo considera conveniente, la mayor parte o la totalidad de su autoridad secular a los representantes elegidos de los miembros de dicha confederación. ^[8]

Según la creencia ahmadí, Dios ha prometido en el Corán designar un sucesor entre los justos. En este sentido, el versículo 56 (55 si no se cuenta la Basmallah ) de la Sura Al-Nur dice: ^[10]

Dios ha prometido a quienes de vosotros crean y obren bien que les hará sucesores en la Tierra, como los hizo entre quienes les precedieron, y que les confirmará la religión que les ha escogido y les dará a cambio seguridad y paz después de haber reverenciado: Me servirán y no Me asociarán nada. Y quienes sean ingratos después de eso, ésos serán los rebeldes.

Una profecía de Muhammad sobre el restablecimiento del justo Califato se narra en Musnad Ahmad : ^[11]

“La profecía permanecerá entre vosotros mientras Dios quiera. Él hará que llegue a su fin y la seguirá con el Califato sobre los preceptos de la profecía durante el tiempo que Él quiera y luego llegará a su fin. Luego seguirá una monarquía tiránica que permanecerá durante el tiempo que Dios quiera y luego llegará a su fin. Después seguirá el despotismo monárquico que durará tanto como Dios quiera y llegará a su fin por Su decreto. Entonces surgirá el Califato sobre los preceptos de la profecía”. El Santo Profeta no dijo nada más.

Los ahmadíes creen que la sucesión del califa es la segunda manifestación del poder de Dios, sobre la que Ghulam Ahmad escribió en su último testamento, Al-Wassiyyat (La Voluntad). ^[12]

... es esencial que presenciéis la segunda Manifestación. Además, su venida es mejor para vosotros porque es eterna, y su continuidad no terminará hasta el día del Juicio. Y esa segunda Manifestación no puede venir a menos que yo me vaya, pero cuando me vaya, Dios enviará esa segunda Manifestación para vosotros... Y después de que yo me haya ido, habrá otras personas que serán la manifestación del segundo poder (de Dios).

Sin embargo, el Movimiento Ahmadía de Lahore no comparte esta creencia y sigue el concepto de Anjuman (Consejo) que fue descrito en el mismo libro. ^[13]

Nombre	Imagen	Esperanza de vida	Cargo desempeñado	Notas
Jalifatul Masih I. Hakeem Nur-ud-Din		1834–1914	1908–1914	Compañero cercano de Mirza Ghulam Ahmad, envió a los primeros misioneros musulmanes ahmadíes al Reino Unido y lidió con éxito con las disensiones internas dentro de la comunidad. [14]
Jalifatul Masih II. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad		1889–1965	1914–1965	Hijo de Mirza Ghulam Ahmad , fue elegido califa a la temprana edad de 25 años, considerado el "hijo prometido". Estableció toda la estructura organizativa de la comunidad y es conocido por su amplia actividad misionera fuera del subcontinente indio.
Califato Masih III. Mirza Nasir Ahmad		1909–1982	1965–1982	Hijo de Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad. Fue portavoz de la comunidad Ahmadía en la Asamblea Nacional de Pakistán. Supervisó la recopilación de los escritos, revelaciones y diálogos del fundador, Ghulam Ahmad .
Califato Masih IV. Mirza Tahir Ahmad		1928–2003	1982–2003	Hijo de Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad y medio hermano paterno de Mirza Nasir Ahmad. Lideró la comunidad durante períodos de severa persecución, trasladó provisionalmente la sede de los Ahmadíes de Rabwah a Londres y lanzó el primer canal de televisión satelital musulmán, Muslim Television Ahmadiyya International .
Khalifatul Masih V. Mirza Masrur Ahmad		1950-presente	2003-presente	Es bisnieto de Mirza Ghulam Ahmad . Construyó la mezquita Mubarak en Tilford, que es la sede actual de Ahmadía. Lanzó los canales hermanos MTA 2 y MTA 3 .

Cronología

• Califa Rasul Allah
• Baiat internacional

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